(Z\'ev ben Shimon Halevi) - Cabala (Escuela del alma)

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1. Escuela rabínica. Un grupo de estudiosos discuten acerca del significado de ciertos pasajes en la Biblia, mientras celebran la Pascua judía. Ese festival trata del comienzo del viaje para salir de la esclavitud del acondicionamiento y hacia la meta de la libertad interna. Tales conversaciones informales con el Maestro – quien en la imagen aparece sentado a la cabecera de la mesa– son tan vitales como cualquier otra práctica esotérica observada por los estudiantes. Por ejemplo, la historia de la resistencia inicial de Moisés por asumir su destino podría ser el tema de la discusión. Ese asunto es de gran importancia para cualquiera que se halle en el sendero. (Impreso de una antigua Haggadah.)

Índice Prefacio Introducción 1. Escenario natural 2. Organización espiritual 3. Cadena de enseñanza 4. Situación 5. Transmisión 6. Niveles 7. Primeros pasos 8. Falsos grupos 9. Árbol del grupo 10. Tipos de estudiantes 11. Tipos de tutores 12. Síntesis 13. Puntos de partida 14. Contactos 15. Introducción 16. Conexión 17. El tutor 18. Iniciación 19. Circunstancia

20. Proyección 21. Inauguración 22. Objetivos 23. Primeras reuniones 24. Luna de miel 25. Selección 26. El mal 27. Teoría 28. Devoción 29. Ritual 30. Relaciones 31. Estudiantes estrella 32. Espacio sagrado 33. Árbol de la Acción 34. Templo interno 35. Seminarios 36. Puerta de acceso 37. Peligros 38. Crisis 39. Reputación 40. Organización 41. Periodos de tedio 42. Servicio

43. Ordenación 44. Escuelas 45. Curso de introducción 46. Producción 47. Retiros 48. Conferencias 49. Construcción del Templo 50. Red de operaciones 51. Jerarquía 52. Tiempo oportuno 53. Momento de destino 54. Florecimiento y decadencia 55. Muerte y renacimiento Epílogo

Lista de ilustraciones 1.Escuela rabínica 2.Árbol de la Vida 3.Separación 4.Cuatro Mundos 5.Escalera de Jacob 6.Descenso y ascenso 7.Correspondencias 8.Niveles de enseñanza 9.Melquisedec 10.Progresión 11.Árbol del grupo 12.Temperamentos 13.Buscador 14.Tutor 15.Opciones 16.Proyección 17.Introducción 18.La psique en detalle 19.Trabajo 20.Lugar 21.Disciplina 22.Peligros

23.Interacción 24.Umbral 25.Tradición 26.Secretos 27.Templo 28.Situación 29.La Obra

2. Árbol de la Vida. Este diagrama kabbalístico es la herramienta metafísica básica de la Tradición. Contiene todos los principios que gobiernan la Existencia. Los términos en hebreo, sus traducciones y funciones definen el Mundo primordial de la Divinidad, el primer y más elevado ámbito de la Emanación en que todo lo que llegará a existir es contenido en potencia. Los tres Mundos inferiores que emergen de este lugar de lo Eterno

son los vehículos mediante los que Dios contempla a Dios en el espejo de la multiplicidad, que será visto en las diferentes realidades de la Creación, la Formación y la Acción. (Definiciones, Halevi.)

Prefacio En el trabajo espiritual, un individuo, por sí mismo, no posee la aptitud de avanzar más allá de cierto punto. Luego de un tiempo, el trayecto se oscurece, porque se entra en lo desconocido, y es necesario buscar ayuda. Sin embargo, a veces el apoyo ofrecido no es lo que el buscador necesita, y el inexperto no siempre sabe diferenciar entre el bien del mal. Lo que puede decirse es que los compañeros que lo asisten son tan importantes como tener un útil mapa, técnicas probadas y un guía confiable, ya que el camino está sembrado de numerosas pruebas que, además, evitan que quienes no estén listos, salgan de sus profundidades. Una escuela de Kabbalah es un convoy diseñado para llevar con seguridad a los grupos a través de este terreno difícil entre el mundo natural y el Reino del Espíritu. Además de ser un vehículo y un modo de capacitar, una escuela es un método mediante el cual las personas pueden formar, bajo la dirección de un tutor que, a su vez, es supervisado por un maestro, una vasija heterogénea que pueda contener más que la suma de sus conocimientos o experiencias. Más aún, al crear un carruaje tal, la tripulación de esas personas comprometidas puede entrar a salvo no sólo en los reinos superiores, sino atraer al Espíritu Santo para transformar sus actividades en sucesos cósmicos que influyan en el mundo que los rodea. Una manifestación tal es el Trabajo de toda operación esotérica como eslabón en la cadena de la Enseñanza. Como parte de una línea, una escuela de Kabbalah no sólo pertenece a una tradición antigua, sino que es un segmento en la red internacional de las organizaciones espirituales cuya tarea es nutrir la vida interna de cada generación para que ésta crezca y pueda florecer en el Jardín del Creador. Londres, primavera de 5742.

3. Separación. El Ámbito Divino, con los Nombres de Dios, genera el Mundo del Espíritu; y con ello se desdoblan los Siete Días de la Creación. Dichos niveles no son materiales, sino la esencia de ideas que se manifestarán en el universo físico más bajo. Primero se presenta el concepto de los cuatro elementos y su orden cósmico, con las plantas como principio de Vida. Las Aves del Aire y los Peces del Mar, o Arcángeles y ángeles, emergen con las Bestias del Campo. Éstos simbolizan, respectivamente, a las

criaturas de los tres niveles inferiores. Adán, la versión espiritual de Adán Kadmón, la Imagen Divina de Dios, aparece justo antes de que el proceso de la Creación descanse. (Interpretación de Halevi.)

Introducción En los libros anteriores sobre Kabbalah, excepto en El kabbalista en acción, el énfasis ha sido puesto en la parte teórica de la Tradición. En dicho libro se expone una nueva serie para satisfacer las necesidades de aquellos que desean ir más allá de una escueta lectura del tema; asimismo, las actitudes y técnicas en el trabajo individual fueron presentas de manera que cualquier persona interesada pudiera practicar los métodos tradicionales en un entorno moderno, sin perder contacto con los principios esenciales de la Kabbalah. En el presente libro se examina, a grandes rasgos, el desarrollo de un grupo en una escuela, así como los problemas involucrados. Se explora en fases la creación de una escuela de tal modo que las personas puedan reconocer la etapa que han alcanzado y lo que pueden esperar. Uno de los objetivos en el presente libro es ayudar a que los individuos establezcan su propio grupo, si es que carecen de un guía. Con el tiempo, un tutor competente aparecerá, quizá de una escuela ya existente o, más probablemente, emergerá de un grupo interno, creado por quienes se comprometen con seriedad en el estudio de la Kabbalah. Contrario a la creencia popular, se trata de un método común por medio del cual una tradición es transmitida. Además de la transmisión maestro-discípulo, desde lo alto la Kabbalah también puede llegar directamente a una persona que ha alcanzado la etapa de iniciación, momento en que recibe instrucción directa de quien ha sido llamado un maggid o maestro interno. Existen varios precedentes de este fenómeno de instrucción celestial. Un ejemplo es el Baal Shem Tov del siglo XVIII en Rusia. Éste recibió muy poco entrenamiento terrenal y, sin embargo, su conexión espiritual y su enseñanza eran claramente visibles, y generó el movimiento hasídico que

devolvió la santidad al judaísmo en su área. También es posible que mortales comunes establezcan contacto con una tradición viva. Todo lo que se requiere es ser diligente, honesto, tener inteligencia y un método para ser receptivo, a fin de proveer el tiempo y el espacio para lo que pudiera descender de los mundos de arriba, lo que requiere bastante preparación. Según los estudiosos, no es posible rastrear la línea de la primera escuela de Kabbalah que surgió en el sur de Francia más allá del rabino Isaac Ha Nazir, quien vivió en el siglo XII. Sus discípulos decían que el Rabino había sido instruido por Elías durante una visión. Ésta es una manera de decir que su tutor tenía un maggid interno y una conexión con los mundos superiores. También hay evidencia de que uno de sus estudiantes, Jacob ben Meshullah, llevó consigo la Enseñanza desde Palestina. De cualquier manera, las condiciones aún tenían que madurar para que se diera dicha transmisión, es decir, que el grupo rabínico en el poblado de Lunel estuviera listo y fuera capaz de recibir conocimiento superior cuando éste llegara. Esto fue posible porque había personas que contaban con una disciplina espiritual y eran receptivas ante lo que les era dado. De este contacto esotérico surgieron las escuelas de Provenza y Cataluña, que condujeron a la reformulación radical de la tradición oriental hacia el formato medieval español de la Kabbalah Clásica. A partir de entonces, la diseminación de la Kabbalah desde España no sólo contribuyó grandemente al judaísmo, sino a la vida mística de toda Europa. En la actualidad, las condiciones son muy similares a las de ese período antes del Renacimiento, salvo porque ahora es la tecnología científica, más que la lógica de la filosofía escolástica, la que se opone a la espiritualidad. Más aún, estamos en los umbrales de una nueva Reforma en la que muchas personas decepcionadas de la religión formal buscan una

instrucción esotérica. La Kabbalah es una de las tradiciones que pueden hacer frente al reto de nuestro tiempo, ya que siempre ha adaptado sus principios a las modalidades del momento. Las páginas que siguen fueron diseñadas para ser de utilidad a cualquiera que desee ser un kabbalista al servicio de la Divinidad.

4. Cuatro Mundos. Después de que el ámbito de la Creación ha llegado a la existencia, le siguen el de la Formación y el de la Acción. En el microcosmos de un ser humano, corresponden con los aspectos Divino, espiritual, psicológico y físico del individuo. De tal modo, representan diferentes niveles: el cuerpo está relacionado con los elementos terrenales; la psique, con su carácter acuoso; el espíritu, con el aire y el Divino, con el fuego o la chispa radiante que llevamos dentro. Como puede verse, aunque

estos ámbitos están separados, se traslapan de manera que, por ejemplo, la psique inferior está en contacto con el cuerpo. En la muerte se separan. (Versión esotérica de la Existencia.)

5. Escalera de Jacob. También llamado el Gran Árbol, la escalera entreteje todos los Árboles en un sistema unificado. Así era la versión kabbalística original de la Cadena de la Existencia, casi olvidada por completo. La columna central contiene todas las sefirot, como son llamadas, que dan acceso a la intervención Divina en todos los niveles. El conjunto

simboliza los cuarenta años bíblicos, o días y noches, que representan un proceso de transformación completo. Tal realización es vital en el desarrollo de un individuo o nación, como puede verse en la progresión de los israelitas, desde una muchedumbre con mentalidad de esclavos a un pueblo integrado, cuando alcanzaron la Tierra Prometida. (Tradición oral.)

1. Escenario natural De acuerdo con la leyenda kabbalística, Dios, el Creador, instruye a la Academia Celestial acerca de la naturaleza de la existencia. Este concilio está compuesto por los grandes espíritus humanos que han alcanzado el nivel más alto de realización durante su vida en la Tierra y han merecido la instrucción directa acerca del significado más profundo de la Torah. Más aún, dice la tradición que bajo este grupo de la cúspide hay una cadena de academias en las que un individuo puede estudiar distintas áreas de la Enseñanza. Hay un registro de las visitas que el gran rabino Simón ben Yohai solía hacer a las diferentes yeshivot (como eran llamadas) durante un ascenso místico, para ver cómo operaba cada una y cuál era su especialidad. Algunos de estos grupos tomaban el nombre de su líder, como la Academia de Moisés y la Academia de Aarón, lo que no sólo da una idea de lo que estudiaba cada yeshivah debido al carácter de su tutor, sino que hay escuelas relacionadas con una línea de desarrollo en particular. No cabe duda de que cada una de las grandes tradiciones espirituales tiene sus escuelas y sus líneas, como sucede en la Tierra, aunque cuanto más alto se llegue en la jerarquía del Cielo, más se acercarán los principios de las Líneas, a tal punto que no podrá notarse diferencia alguna entre el sufí, y el budista; el hindú o el místico cristiano. En estos niveles, hay poca división entre el mago y el gnóstico, entre el masón y el chamán. En ese punto, la Enseñanza es la misma, puesto que la forma se diluye en el contenido y en el significado esencial. Podemos preguntar por qué existen tantas religiones diferentes si sólo hay una Enseñanza verdadera, de la que, según observamos en la historia de la humanidad, unas sectas proclaman tener la exclusividad de la única versión. Lo anterior se

confirma porque este desacuerdo sólo se encuentra en los niveles inferiores de comprensión, donde una multiplicidad de perspectivas generada por condiciones físicas y sociales es la expresión de una ley universal; cuanto más retirado se esté de la fuente de la comprensión, la captación de la realidad total será más limitada y más individual. Una perspectiva total se encuentra sólo cuando se está en unión con la Divinidad, donde no hay separación. Sin embargo, ése es el estado más elevado de evolución, y entre el primer paso del sendero espiritual y el último, hay muchos grados y desviaciones. Debido a esto existen numerosas puertas en el mundo de lo ordinario, que están ahí para conducir al buscador hacia el contacto con quienes se hallan en el Camino. Estar cerca de compañeros preparados hace posible conseguir lo que uno no podría obtener por sí solo. Este libro trata acerca de tales colectividades espirituales, de cómo las etapas evolutivas sirven de puente entre el individuo y el Absoluto, y cómo operan en distintos niveles. Sin embargo, como éste es un enfoque kabbalístico, primero debemos observar las leyes que pertenecen a la Escalera de la Enseñanza y por qué existe. La totalidad de todo lo que existe está contenida en el Uno del cual todo provino. Esta Unidad Divina no sólo es más grande que cualquier cosa contenida en ella, sino que también presenta en sí misma la unidad separada más pequeña. De acuerdo con la Kabbalah, el punto de origen de todas las “cosas” está simbolizado por la Corona de Coronas, a la que se le ha dado el Nombre Divino YO SOY EL QUE SOY. El significado de esta sagrada afirmación no sólo es una declaración de intención, sino una descripción del ciclo completo de la manifestación, desde la apertura de la Voluntad Divina con el inicio del YO SOY, hasta su regreso en el eco y la repetición del YO SOY. Entre estos dos

Nombres Santos, en la palabra “QUE” está todo lo que ha sido, es y será. El impulso y reflejo son emitidos desde la Divinidad hasta el punto más lejano de despliegue en la Existencia, donde el principio de separación del Uno hacia la multiplicidad crea, forma y hace millares de seres y situaciones en un vasto calidoscopio cósmico de vibraciones y partículas. Para el ojo sin entrenamiento, el universo es una abundante confusión de complicaciones e interacciones fortuitas, pero para el ojo entrenado que observa patrones, el mundo es un cosmos ordenado de estructura y dinámica en movimiento visible a través de una progresión distintiva, que puede ser vista en el cambio de las estaciones o en la relación entre la Divinidad y la humanidad. Desde el punto de vista de nuestro estudio, lo veremos en la unidad y en la diversidad del género humano y sus diferentes estados de evolución. Si consideramos a la humanidad como un todo, podremos ver que los seres humanos son esencialmente iguales y reconocen que son diferentes de cualquier otra especie. Ciertamente, puede decirse que cada individuo contiene todos los atributos de un ser humano en miniatura, sea masculino o femenino, porque todos los elementos están presentes en ambos sexos, sólo se trata del énfasis, y es el comienzo de la diferenciación. Sin embargo, además de la gran división sexual de la raza humana, está la división de razas. Algunas tradiciones dividen a la humanidad en tres tipos. Por ejemplo, algunos kabbalistas consideran simbólicamente a los tres hijos de Noé como personas de acción, devoción y contemplación o como aquellos que trabajan principalmente a través del cuerpo, el corazón o la cabeza. Otros kabbalistas dividen a la raza humana en cuatro, de acuerdo con los Animales Santos: el ser Humano, el Águila, el León y el Toro; es decir, los cuatro tipos espirituales. Aun otros dividen la raza

humana en siete, de acuerdo con su nivel de desarrollo. Todas las clasificaciones son válidas, dependiendo del ángulo con que se considere. Sin embargo, todas estas categorías tienen sus limitaciones, ya que nada de lo que existe se encuentra en estado puro; de tal manera que, aunque pueda decirse que las civilizaciones de África, Asia y Europa podrían remarcar la acción, la emoción y el intelecto, respectivamente, hay muchos ejemplos en estas manifestaciones generales de las tendencias humanas que contienen elementos de las otras, como en el bailarín europeo, el pensador asiático o el poeta africano. El siguiente nivel de división general puede ser visto en el de las naciones: es el espíritu de un pueblo lo que es una entidad específica dentro de una raza. Los escoceses, los galeses, irlandeses e ingleses han tenido que lidiar con este fenómeno por mucho tiempo, y el mundo árabe, pese a su llamada unidad, claramente son una colección de diversos pueblos con distintos valores generados por su ubicación, su clima y sus costumbres tribales. Dichos grupos son organismos definidos con características propias. Para los primeros exploradores europeos, todos los africanos se parecían; pero con un trato más cercano, notaron claras y a veces sorprendentes diferencias de temperamento y actitud entre las naciones de raza negra. Ciertamente, la diferenciación entre los pueblos de la India se cristalizó en el sistema de castas, que originalmente fue diseñado para precisar deberes espirituales y no patrióticos. En los cuerpos de las naciones se hallan las células de distintas comunidades. Éstas pueden ser sociales, económicas, de clase o geográficas. Sea lo que sean, están relacionadas con personas que tienen ciertas cosas en común, sea por herencia o profesión, creencias o aun por sus pasatiempos. Dichas comunidades pueden estar localizadas en un sitio o esparcidas a

lo largo de un país. Pueden hallarse en cada nivel, como en los clubes de aficionados al fútbol, sociedades de acuarelistas o una asociación para el avance de la Ciencia. La subdivisión de estas comunidades puede ser vista en las familias; así encontraremos, además de la evidente familia consanguínea dentro de la comunidad de una iglesia o una sinagoga, el grupo de teatro, club de tenis, sociedad de horticultura o simplemente un círculo de bebedores de un bar en particular. La característica principal de estos grupos es que están compuestos por personas que, en realidad, se conocen y comparten valores y, a veces, la vida. En este contexto de familia, encontramos una clara serie de roles sociales y una reacción íntima entre los individuos. El individuo es la humanidad en un microcosmos, y como tal, es la unidad más pequeña. Sin embargo, el individuo es una mezcla peculiar de todos los niveles más grandes, ya que cada persona constituye una raza, una nación, una comunidad y una familia, fusionadas en un ser único y separado. Esto quiere decir que cada individuo es como todos los demás, de tal manera que cada persona puede ser vista como una faceta particular de toda la humanidad. Tenemos aquí el producto terminado del proceso de descenso durante la creación, la formación y la hechura, en su momento crucial de individuación, mientras que comenzamos el ascenso de retorno a la autorrealización, evolucionando desde los patrones colectivos diseñados para ayudarnos a sobrevivir y a relacionarnos con la familia, la comunidad, la nación y hacia la verdadera individualidad. Muchas personas piensan que ser un individuo significa el estatus adquirido por ser distintas o por ir a la moda y dominar a los otros. No es así. En realidad, para ser único se requiere un enfoque completamente opuesto, aunque esto sólo sea reconocido después de tener éxito o de fallar en los objetivos más superficiales. Para la mayoría de los buscadores, el

primer nivel de verdadera realización es, en general, uno de profunda decepción. Es en ese momento de desesperación cuando muchos individuos que están en busca de sí mismos, se encuentran con alguien de una tradición espiritual. Con frecuencia, en su soledad y su tristeza, no siempre se dan cuenta de que hay un contacto así, tan cercano. De manera misericordiosa, la Providencia crea una situación en la cual se les da una oportunidad para reconocer a uno de los “compañeros”, como son a veces llamados los que están en el Camino. Si no dejan pasar el momento, empiezan el viaje de regreso a la Fuente, mediante el reingreso a la órbita de una familia, aunque en esta ocasión el grupo familiar sea de un orden completamente distinto. Ésta es la primera etapa de los niveles correspondientes a la jerarquía interna de grupos, escuelas, Líneas y Tradiciones que configuran la infraestructura espiritual de la humanidad.

6. Descenso y ascenso. Se ha dicho que los seres humanos provienen del Adán Kadmón Divino. Éstos son las células de la conciencia que descienden para tomar un cuerpo espiritual, uno psicológico y uno físico. Como órganos de percepción para la Divinidad, encarnan en el fondo de la Escalera de Jacob. Ahí inician su segundo viaje de evolución. En este Árbol de la Historia vemos su desarrollo como individuos y como sociedades que definen las distintas fases. Sin embargo, sin almas verdaderamente avanzadas, la

mayoría de las comunidades permanecerían en los que se conocen como estratos vegetal y animal de la humanidad. Las almas viejas son quienes han reencarnado varias veces, pero regresan en un tercer viaje para enseñar en escuelas del alma o, si son malvadas, para llevar a las personas por caminos equivocados. (Halevi.)

2. Organización espiritual De la misma manera que existe una jerarquía descendente de agrupaciones naturales y sociales en la humanidad, también hay una serie de asociaciones ascendentes relacionadas con los niveles espirituales que se elevan desde el individuo hasta Adán Kadmón, símbolo del ser humano arquetípico. Estas agrupaciones internas son tan variadas como sus contrapartes externas, en cuanto a que son generadas por todas las situaciones que se hallan en la condición humana. Por tanto, pueden encontrarse personas espirituales entre los mendigos de El Cairo y en medio de los acaudalados de San Francisco, en los exclusivos círculos en Londres y entre los bosquimanos primitivos en el desierto de Kalahari. Grupos de dichos individuos pueden aparecer en medio de una ciudad industrial o en el campo. Más aún, no siempre se encuentran en monasterios o comunidades devotas. Pueden manifestarse como sociedades eruditas, organizaciones comerciales o sólo como una asociación de personas viviendo en una casa que es administrada de acuerdo con ciertos principios esotéricos. Se dice que una de cada cien personas está interesada en el desarrollo espiritual, pero que de entre ellas, sólo una de esas cien se mantendrá en el Camino y lo seguirá hasta el final de su vida. Esto significa que sólo una en 10 mil de las personas que caminan sobre la Tierra está involucrada con la vida esotérica del planeta. Aún así esto suma gran número de personas. Aquí empezamos a percibir que debe existir cierto orden en el proceso selectivo, de lo contrario, el potencial de la “sal de la tierra”, como ha sido llamado, se perdería. Esto quiere decir que la aparente diseminación de tales personas debe ser supervisada, verificada y organizada de alguna manera. Resulta obvio que

una operación de tal magnitud no puede ser llevada a cabo individualmente o, para el caso, por una organización terrenal, aunque los practicantes de las grandes creencias de la Tierra han tratado por medio de diversos métodos de imitar el proceso, convirtiendo y controlando a las personas para que asuman roles religiosos. El enfoque de aquellos a cargo del Camino es, ciertamente, todo lo contrario, puesto que crean condiciones de manera que ponen a prueba a cualquiera en busca de la entrada al Camino, de modo que sólo el que sea confiable pueda tener acceso. Entonces, ¿cómo se hace? ¿Cuál es el sistema operativo de una tradición esotérica? Ya que supuestamente existe algo más que sólo reunirse para estudiar y practicar la espiritualidad en las diferentes escuelas místicas y, ciertamente, lo hay. Existe un esquema completo de niveles en el cual cada tradición encaja y lleva a cabo su misión particular en la vida espiritual de la humanidad. Hay varias formas de ver dicho esquema. Una, es percibir la cadena de mando; otra, ver cómo cada escuela modifica su presentación de acuerdo con la necesidad y el lugar. Considerando nuestro modelo de las divisiones naturales de la raza humana, lo expondremos en términos de correspondencia para lograr percibir su organización esotérica. La primera unidad es la individual, que contiene, en miniatura, todos los niveles. Tal persona, suponemos, ha dejado de interesarse por la supervivencia física o de dejar su huella egocéntrica en la sociedad, pero desea explorar los mundos, internos y superiores, para alcanzar una realización más plena. Una persona como ésta busca un significado no sólo en su propia vida, sino en el universo en general. No está sólo preocupada por su pequeña área de existencia, sino que desea saber por qué está aquí en la Tierra y con qué propósito. El primer contacto entre un

buscador y la Obra, como es llamada a veces, usualmente se realiza a través de su cultura, sea directamente por medio de la familia o a distancia, mediante la observación de las costumbres religiosas de su sociedad. Con frecuencia, el alcance de tales encuentros va más allá de participar en una boda o en un funeral. Aquellos que asisten a los servicios religiosos pueden percibir que hay algo profundo implícito en el ritual y en las escrituras, pero estas experiencias, a menudo, son debilitadas por la repetición mecánica e inexpresiva de las oraciones y las ceremonias. En muchos casos, el único nivel alcanzado es el tribal, aunque la congregación parezca muy civilizada. Desde luego que hay excepciones, pero esto, usualmente, depende de la conexión interna del ministro, ya que hay rabinos, sacerdotes o imanes que son místicos. No todos los ministros sólo casan y entierran a las personas. El otro contacto principal con el reino del espíritu es a través de los libros, que pueden ser textos antiguos o transcripciones modernas de la filosofía perenne. Quizá algunos autores sean seres iluminados y otros, una mezcla de realidad y fantasía. Algunos textos pueden ser una ventana perfecta para el momento, y otros, una puerta cerrada hasta que llegue el momento adecuado. Las obras con contenido verdadero por lo general surgen a partir de una tradición, aunque en ocasiones son fruto de un individuo como Jacobo Boehme, el visionario alemán, quien a pesar de no haber tenido una educación formal, produjo una profunda versión de la Enseñanza. Sin embargo, incluso él estaba sujeto a la influencia cultural de su formación cristiana y no carecía de ayuda directa de los mundos superiores. Una Tradición es el vehículo por medio del cual la Enseñanza es transmitida de manera específica en una civilización. Así, tenemos la metafísica budista y kabbalística;

rituales ortodoxos griegos y los católicos; liturgia hindú y la musulmana. A menudo, el buscador individual que rechazó su propio antecedente cultural encuentra resonancia en una tradición ajena que no tiene la carga pesada de la autoridad paterna. Para muchos, éste es el punto de entrada hacia el segundo nivel de una familia espiritual. Los grupos hacen las veces de una familia. Están compuestos por un número pequeño de personas que varían de cuatro a cuarenta miembros, como una familia natural en la que todos se conocen y tienen algún tipo de relación personal, aunque sólo sea la de darse cuenta de que comparten valores y metas. Más aún, un grupo generalmente tiene una cabeza, una figura paterna o materna y varios tíos, tías o personas mayores. En sus celebraciones y discusiones, en sus momentos de unidad y de tensión, desorden y organización, el grupo también tiene las características de una familia. Los seres humanos son personas, aun en el trabajo espiritual, y la figura paterna inevitablemente tiene debilidades además de las diversas proyecciones positivas y negativas de los miembros, que se mezclan con la interacción del grupo. Esto será detallado después, ya que en este momento sólo se expondrá el esquema general. Los grupos, como las familias, encajan con otros grupos en una comunidad que pueden ser percibidos como una escuela de grupos. Podemos ver este nivel de organización como una colección de familias espirituales que siguen una forma particular de trabajar. Es posible que la conexión externa sea una fuente y un método compartidos, como usar un mismo texto, o tal vez ser una alianza estrecha basada en tener un instructor común que supervisa varios grupos. Dichas escuelas pueden ser innovaciones recientes para las necesidades del momento, o antiguos establecimientos de la ortodoxia. Quizá algunas escuelas tengan

edificaciones especialmente construidas para tal propósito, mientras que otras pueden reunirse en una selección de casas diseminadas alrededor de una ciudad, en las afueras de ésta o en la campiña. Sin embargo, lo que hace a una escuela es que exista y opere en una escala más allá del alcance de un solo grupo. Por ejemplo, una escuela puede influir en la vida de una localidad, como las órdenes monásticas en la Edad Media. En este punto, comenzamos a reconocer la creciente capacidad y la organización de la jerarquía espiritual que vela por el mundo. En términos espirituales, el nivel de una nación corresponde con la Línea que sigue. Esto significa que existe cierto énfasis en la forma y en su continuidad. Así, varias escuelas pueden llevar una versión particular de la Enseñanza a diferentes partes del mundo. Por ejemplo, tenemos por un lado la interpretación hasídica de la Kabbalah que se vive en la ciudad de Nueva York y en Jerusalén, y por otro, los colegios de los jesuitas que procuran educación a los católicos en varios países. La característica esencial de una Línea es que tiene, como una nación, una naturaleza determinada que la distingue de las otras, de tal manera que reconocemos ciertas órdenes sufíes por sus métodos. De hecho, un masón puede, a través de un saludo, saber si alguien pertenece a la misma Línea. Un ejemplo más claro es la Iglesia anglicana, que es exactamente lo que dice ser. Su modalidad de adoración, muy inglés, es fácilmente reconocida en Estados Unidos de Norteamérica, así como en África, Australia y Asia. Sin embargo, no todas las Líneas se hallan visibles en la superficie de la vida. Poco se ha dicho o realmente se conoce acerca de los rosacruces, que son una Línea dentro del siguiente nivel, es decir, de una tradición, en este caso, enfocada en lo oculto. Generalmente, las tradiciones se desarrollan en una

civilización; en su mayoría, la cristiandad es un fenómeno europeo, mientras que el Islam es del Medio Oriente. Esto se debe a que la interacción entre la raza, el lugar y el espíritu producen una civilización específica en que la Enseñanza se exterioriza hacia una ortodoxia. Los temas esotéricos se vuelven prácticas formales, de tal manera que las realidades espirituales se convierten en dogmas de fe, cultos a personalidades y costumbres religiosas. Todas las religiones siguen esos patrones, aunque cada civilización produce su propia versión. Casi siempre, las tradiciones están basadas en la vida de grandes santos, sabios y profetas, quienes transmitieron la Enseñanza tanto para las masas como para el esoterismo en esa parte determinada del mundo. Estos impulsos duran milenios porque la dinámica y la estructura de la Enseñanza, en general, son asumidas por el clero mundano, que ocupa la cubierta externa, mientras que el poder interno es mantenido por los místicos de la Tradición en Líneas, escuelas y grupos, aunque esto difícilmente puede observarse o reconocerse. Muchos sacerdotes y laicos se incomodan cuando escuchan que Moisés, Jesús y Mahoma son considerados místicos del orden más elevado. La humanidad contiene el esquema en su totalidad. La analogía espiritual es la Torah o Enseñanza dada a Adán para que pudiera alcanzar su plena realización. He aquí la cadena completa de instrucción para la transmisión del conocimiento sobre la naturaleza de Dios, el universo y el hombre, y su mutua relación. Así, la jerarquía espiritual se extiende desde el individuo a través del grupo, escuela, Línea y Tradición, a los colegios celestiales que existen en otro tipo de tiempo y espacio, hasta la Academia en lo Alto instruida por Dios, el Creador. Visto como una totalidad, es posible percibir el esquema completo polarizado entre Adán Kadmón, el Humano Primordial, y el ser humano

individual, con las distintas etapas de desarrollo en los niveles intermedios. Después de haber expuesto el diseño maestro, examinemos ahora lo que nos ha sido transmitido de la historia de la Enseñanza desde los tiempos más remotos hasta los nuestros, para ver cómo ha fluido con el cambio de las condiciones. De esta manera, prepararemos el antecedente para nuestra historia de cómo un grupo atraviesa por el proceso de convertirse en una escuela con una tarea específica y en un momento determinado para que con el tiempo florezca.

7. Correspondencias. Este diagrama expone la ley de “como es arriba, es abajo”. Los niveles se reflejan entre sí. El orden superior representa una escala de organizaciones y de desarrollo. Como tal, representa el cuerpo, la mente y el corazón de la civilización. Una sociedad sin revelaciones, religión y filosofía no puede ir más allá de la regla del diente y la garra. Por fortuna, las comunidades violentas y sin ética con el tiempo son destruidas por su propio karma. Varios regímenes brutales han dejado de existir sin dejar huella. En contraste, las grandes civilizaciones de la antigua Grecia y Judea aún tienen influencia en el mundo. (Jerarquía, Halevi.)

3. Cadena de enseñanza Adán lloraba fuera del Edén, y el arcángel Raziel le dio el Libro de los Secretos. Con esta acción comenzó un proceso mediante el cual la humanidad volvería a tener acceso a los mundos superiores de los cuales había caído. Algunos kabbalistas afirman que, pese a que comer del fruto prohibido fue un acto de libre albedrío, de hecho éste había sido anticipado por Dios Omnisciente, de la misma manera que un padre espera que un hijo rompa algunas reglas para así aprender acerca del universo en el que vive. Por su acción, Adán y Eva tomaron conciencia del Mundo superior de la Creación que los hizo percatarse de otra dimensión. En consecuencia, fueron enviados al mundo de abajo para evitar que hicieran mal uso del conocimiento que habían adquirido, ya que todavía eran inmaduros, aunque ya no eran inocentes. El descenso a la materia fue la primera etapa de un curso de entrenamiento en el cual podrían expandir su experiencia en el universo, tanto hacia arriba como hacia abajo, habilidad de la que carecen las criaturas celestiales o terrenales. El libro de Raziel les fue dado no sólo por compasión, sino por un propósito específico: ayudar a la humanidad a cumplir su destino. Se nos dice que contenía un recuento de todas las leyes que gobiernan el universo y los métodos mediante los cuales es posible encontrar el camino a través de la complejidad de la Existencia y regresar a la Divinidad en un estado de madurez y responsabilidad. Este paso de la inocencia a la experiencia era parte de un gran plan, con el cual la humanidad podría llegar a una conciencia plena en cuanto a los aspectos internos y externos de la Existencia. Dicho logro llevaría a la raza humana a comprender que, tanto el universo como a sí misma, son imágenes de la Cara de Dios, mirando su reflejo en el Adán mayor y el

menor: la Divinidad manifestándose. El primer individuo en alcanzar ese estado de realización total fue Enoc, “el Iniciado”, como su nombre lo dice. Después de vivir muchos años en reclusión sagrada, mientras el resto de la raza humana aprendía a sobrevivir, Enoc –desprendiéndose de su cubierta de piel– fue ascendido a los cielos, donde se le mostraron las maravillas de los mundos superiores. De regreso a la Tierra, se le dijo que enseñara los caminos de Dios para que así la humanidad pudiera comenzar su evolución. Fue el primer hombre que impartió lo que había recibido de lo alto a aquellos que estaban buscando el Camino de Retorno. Muchos eran los que llegaban a oírlo, incluidos reyes y príncipes, y durante el tiempo que fungió como su guía, la paz reinó en el mundo inferior. Dice la leyenda que en el año en que Adán murió y fue enterrado, Enoc se retiró de la vida pública con la firme determinación de dedicarse a Dios. Sin embargo, no se le permitió hacerlo, porque la humanidad necesitaba de su guía y, ciertamente, la gente le imploraba que se quedara en el mundo. Después de dar su última instrucción terrenal sobre la conducta adecuada basada en la Ley Divina, con el tiempo fue de nuevo ascendido a los cielos, sólo que esa vez como el gran arcángel Metatrón, ocupando el lugar que había dejado el caído Lucifer. Metatrón sería responsable del tutelaje de la humanidad a través de las épocas. Para hacer esto, no probó la muerte, sino que fue retirado del ciclo normal de nacimiento y muerte para ser transfigurado en un ser de fuego que lo convirtió en la primera célula plenamente consciente del Adán Kadmón. Es así como el ser humano primordial empieza a percatarse de su propia Conciencia Divina. Enoc fue el primer maestro verdadero, puesto que se convirtió en la cabeza de una agrupación dedicada al estudio esotérico. En varias tradiciones espirituales aún

permanece y es conocido con distintos nombres, como Hermes Trismegisto, Thoth e Idris. En la Kabbalah, al kabbalista merecedor se le presenta como Elías, para instruir al iniciado en los secretos internos de la Tradición. Como el Gran Escriba, Enoc está directamente interesado en el trabajo de transmitir la Enseñanza en su totalidad y en cualquiera de sus formas. Es por esto que hemos oído del misterioso instructor que visitó a Jacobo Boehme y del hombre que fue visto por dos estudiantes a través de la ventana del Gaon de Vilna, pero al entrar no pudieron verlo. Estas visiones muestran el interés personal de Enoc por los individuos en momentos cruciales de su desarrollo, así como su preocupación por la perspectiva general de la cadena de transmisión esotérica. Los niveles intermedios de la Tradición, Línea, escuela y grupo son supervisados por otros que han seguido el sendero luminoso de Enoc, aunque hay razón para creer que Abraham, padre de la tradición kabbalística, fue iniciado en las afueras de Jerusalén por Enoc bajo el nombre de Melquisedec, rey de los justos. Enoc fue el primer maestro verdadero, puesto que se convirtió en la cabeza de una agrupación dedicada al estudio esotérico. En varias tradiciones espirituales aún permanece y es conocido con distintos nombres, como Hermes Trismegisto, Thoth e Idris. En la Kabbalah, al kabbalista merecedor se le presenta como Elías, para instruir al iniciado en los secretos internos de la Tradición. Como el Gran Escriba, Enoc está directamente interesado en el trabajo de transmitir la Enseñanza en su totalidad y en cualquiera de sus formas. Es por esto que hemos oído del misterioso instructor que visitó a Jacobo Boehme y del hombre que fue visto por dos estudiantes a través de la ventana del Gaon de Vilna, pero al entrar no pudieron verlo. Estas visiones muestran el interés personal de Enoc por los individuos en momentos cruciales

de su desarrollo, así como su preocupación por la perspectiva general de la cadena de transmisión esotérica. Los niveles intermedios de la Tradición, Línea, escuela y grupo son supervisados por otros que han seguido el sendero luminoso de Enoc, aunque hay razón para creer que Abraham, padre de la tradición kabbalística, fue iniciado en las afueras de Jerusalén por Enoc bajo el nombre de Melquisedec, rey de los justos. En Asia occidental y Europa hay muchas tradiciones. La Enseñanza varía desde la perspectiva hindú, persa y egipcia, hasta las versiones celta y teutónica. La Kabbalah es la expresión hebrea que se volvió cristiana bajo el Imperio Romano, e islámica cuando se mezcló con las Líneas persa y árabe. Cada una de esas tradiciones tiene su propio contacto con Enoc y con la jerarquía espiritual que vigila esas civilizaciones. Cualquiera que esté parado en el medio de Stonehenge o caminando por el templo de Karnac en Luxor, puede percibir, si eleva su estado de conciencia, que éstos no sólo fueron lugares de oración, sino instituciones de enseñanza. Si consideramos sólo el desarrollo de la tradición judaica, que es la mejor documentada en Occidente, encontraremos en la Biblia y en el vasto material de los relatos populares y del esoterismo, como en el Sefer Yezirah, gran cantidad de dicho conocimiento y, a veces, tan sólo una huella, como en el Talmud.

8. Niveles de enseñanza. En esta Escalera, están definidos los diferentes

grados de conocimiento esotérico. Arriba del nivel de las experiencias ordinarias se encuentra lo exotérico, es decir, el tipo de información espiritual dado al dominio público. Luego sigue lo mesotérico en las escuelas del alma, y más arriba se hallan las escuelas del espíritu, lo verdaderamente esotérico para los individuos más avanzados. Más allá de ése, están las llamadas Academias de lo Alto para los maestros desencarnados y el Mesías, la persona más espiritual presente en la Tierra. Con frecuencia, son llamados el Eje de la Era o el Buda de la época. Arriba de ese nivel se encuentra el Gran Concilio Santo presidido por Metatrón o Elías, cuando visita los Mundos inferiores. (Halevi.)

Las escrituras relatan en detalle el modo externo de la Enseñanza por medio de los diseños del tabernáculo, el ritual y las leyes, pero éstos no significan nada sin el aspecto oculto de la Torah, combinación dual a veces simbolizada por las dos tablas de la ley. La Tradición oral dice que una tabla debe ser estudiada durante el día, o sea, de manera abierta, y la otra, por la noche; es decir, en secreto. La razón es que ciertas cosas no pueden ser entendidas sin preparación ni recibidas antes de estar listo, no solamente porque ello significa tener una comprensión parcial, sino porque sería transmitir una visión distorsionada a los demás. Un ejemplo es cuando una persona piensa que la reencarnación es sólo un proceso de volver a nacer. Hay mucho más acerca de tal suceso crucial, como lo han averiguado aquellos que han aplazado resolver algunos problemas hasta la próxima vida. El conocimiento oculto o esotérico no es para el consumo público. De hecho, este libro no revelará nada sino hasta que el lector reconozca lo que está escrito. En la Biblia, los ancianos, los sacerdotes y los profetas simbolizan a “aquellos que conocen”, significado de la palabra “gnóstico”. De hecho, en un período posterior a los kabbalistas se les llamó “aquellos que conocen la medida”, es decir, las leyes de la Existencia. Después del retorno del primer exilio, las líneas de transmisión serían encontradas en las escuelas dejadas en Babilonia, así como aquellas restablecidas en Palestina. Más tarde, a medida que los judíos empezaron a fundar colonias alrededor del mundo clásico, serían establecidos grupos en el norte de África, Asia occidental y Europa. Durante el período del Segundo Templo, los centros más importantes de la Enseñanza Interna estaban en Jerusalén, sea en el área del Templo o en las casas de estudio dentro de las sinagogas en la ciudad antigua. Así vemos diferentes líneas comenzando a surgir, como la del

sacerdocio, la de los fariseos y la de los esenios. Existían otras, como la de los primeros cristianos. Más tarde, después de la destrucción del templo de Herodes por los romanos, las escuelas se mudaron al Norte, a Galilea. El gran rabino ben Yohai estaba a la cabeza de una de esas escuelas. A medida que estas Líneas decayeron, los grupos ocultos dentro de las academias de erudición de Babilonia recibieron su Berakhah o Gracia y se convirtieron en los principales transmisores de la Tradición. Poco se sabe acerca de las personas involucradas en dichas actividades, pero libros como el Sefer Yezirah y diferentes fragmentos esotéricos que describen la topografía de los Cielos, como la literatura Hekhalot, sugieren un interés activo en el misticismo entre los rabinos de ese período. Cuando las academias rabínicas de Babilonia menguaron, varios estudiosos se dirigieron a Occidente y viajaron por las rutas mercantiles a Europa y a África del norte, donde encontraron grupos que buscaban el conocimiento superior. En la Edad Media, una Línea en particular, dirigida por la familia Kolymides, se fue a Italia y hacia Alemania por los Alpes para crear una mezcla entre el misticismo oriental y la devoción judía alemana; mientras que otra Línea entró en España a través de Provenza, que tenía un nivel cultural particularmente alto en el siglo XII. Ahí, varias escuelas modificaron la Enseñanza para enfrentar la amenaza de la filosofía, que era la preocupación de la elite intelectual de la época. Los grupos se congregaban alrededor de diferentes rabinos, intercambiaban cartas y representantes, y frecuentemente se visitaban entre sí para desarrollar nuevas ideas. Éste fue el período en que la Kabbalah se dio a conocer con ese nombre. Además de las escuelas judías, existían las tradiciones cristianas y las ocultas que tomaron y adaptaron la enseñanza kabbalística a su propio formato. Más tarde, estas escuelas se desarrollaron en

distintas Líneas, como los masones, quienes construyeron las catedrales y conformaron la Orden Rosacruz. Como ejemplo de las distintas Líneas, las de la Kabbalah germana y española tienen características muy diferentes, ya que la primera es más devocional y la segunda más intelectual. En el interior de cada rama evolucionaron varias escuelas, algunas interesadas en los métodos meditativos y otras centradas en la metafísica. Cada escuela se vio influida por el temperamento y el interés de su líder, y vemos más tarde este fenómeno en las escuelas que surgieron en el pueblo galileo de Safed en el siglo XVI. Ahí, Cordovero, el pensador lúcido, dirigió una escuela, mientras que su brillante estudiante, el carismático Luria, formó otra que tomó una dirección completamente distinta. Las escuelas profundamente devocionales que operaban dentro de la línea luriánica surgieron en Alemania y Polonia, mientras que otros grupos en Holanda e Inglaterra desarrollaron un enfoque más secular. El filósofo Spinoza y el místico inglés Fludd fueron producto de esas escuelas. El flujo de la Enseñanza no siempre sigue la forma ortodoxa, y particularmente en la Kabbalah, existe una historia innovadora y una reformulación que han conservado viva a la Tradición, a pesar de la oposición de los más conservadores. En el presente, hay varias Líneas de Kabbalah operando en el mundo. Las más convencionales son los grupos ortodoxos que se encuentran en Jerusalén. Otros, que no siempre se reconocen tan obviamente en la Línea kabbalística, existen en Europa occidental y en América, con grupos embrionarios situados en Sudáfrica y en Australia. En nuestros días, la Kabbalah no es lo que era hace un siglo. El mundo ha cambiado bastante debido a dos guerras, además de revoluciones sociales y tecnológicas. Por

tanto, la Enseñanza también debe cambiar, aunque en Israel las escuelas más tradicionales aún conservan las formas antiguas. En la actualidad, se gesta un movimiento de proporciones mayúsculas para formar una red global entre individuos y grupos interesados en el desarrollo espiritual. Nunca antes las Tradiciones se habían acercado tanto. Asimismo, la Kabbalah, aunque retiene sus propias formas y métodos, se relaciona con otras tradiciones. Sin embargo, antes de que podamos entender a plenitud lo que implica esta operación, debemos comprender lo que hace que un grupo sea como es, y cómo funciona en el nivel de una familia humana, antes de ver dónde encaja en el esquema más amplio como entidad determinada.

4. Situación Los grupos, como las familias, son homogéneos y sin embargo diferentes uno de otro; tienen la estructura y la dinámica esenciales de una colectividad, la cual es modificada por las condiciones generales de tiempo y lugar, y los temperamentos individuales dentro del grupo. La Kabbalah o, en realidad, cualquier enseñanza enfocada en el espíritu, posee además la dimensión de los mundos superiores, de modo que no sólo existen empatías y antipatías naturales entre sus miembros, sino las interacciones de los diferentes niveles. Por ejemplo, aunque quien dirige el grupo sea un estudiante avanzado, no siempre es el tutor o la conexión con la Tradición. Una situación tal puede darse al inicio de la vida de un grupo, cuando todavía no se establece o hacia su final, cuando se ha convertido en una envoltura vacía de lo que alguna vez fue un organismo vivo. Más aún, igual que sucede en todas las familias, existen quienes pertenecen a generaciones y etapas de desarrollo interno distintas, de modo que un miembro más joven quizá instruya a una persona mayor en una práctica que le resulta afín. Esas condiciones, además de otros factores, dan al grupo un carácter determinado. La influencia más poderosa en lo que conforma a un grupo son las circunstancias históricas y físicas, influyendo también en la naturaleza de la Obra que se realiza. De hecho, una nación primitiva generará una cultura simple, carente de un sistema metafísico elaborado, aunque pueda desarrollar un intrincado conjunto de rituales y simbolismos, como los que se encuentran entre los chamanes de los nativos americanos. Las culturas prehistóricas mostraron un alto grado de tal tipo de conocimiento alegórico y práctico con respecto de la naturaleza del universo y las fuerzas que operan entre los mundos visibles e invisibles. El

sistema descrito en los templos y mitos podrá no tener relación con nuestra era, pero para aquellos con discernimiento los símbolos utilizados refieren la estructura y los procesos de la Creación. Para los indios piel roja, la relevancia de Manitú, el Dios eterno, sobre los espíritus de los elementos, las plantas y los animales de la naturaleza, es un ejemplo del discernimiento espiritual de ese pueblo, alguna vez considerado salvaje. En la antigua Mesopotamia y Egipto, donde la vida era más organizada, la transformación de los intereses tribales en comunidades y los oficios especializados de una sociedad urbana permitieron que surgiera un nivel cultural más elevado. Tal situación originó el sacerdocio como profesión que podía dedicar más tiempo a la revelación y a la especulación, requisitos del desarrollo de la conciencia. En consecuencia, surgieron los grandes complejos de los templos de Sumeria y Menfis con escuelas de sacerdotes que estudiaban el universo, atendían a la comunidad y a sus dioses. En la urbanizada Ur de los caldeos, ciudad de avenidas y jardines, con una universidad y biblioteca, nació Abram, el padre de la Kabbalah. Sin embargo, al alcanzar la madurez de edad Abram no concordaba con la idea uriana del universo gobernado por muchos dioses; él percibía una unidad que supervisaba la totalidad de la Existencia. Por ser consciente de esto, recibió la instrucción de Dios: “Sal de tu país y de tus descendientes, y de la casa de tu padre hacia la tierra que te mostré”. Es decir, deja los confines del mundo natural y comienza el camino de regreso a Tierra Santa. La mayoría de las personas creen que se trataba de Canaán, aunque también representa el Mundo del Espíritu, lugar donde Abram fue iniciado por Melquisedec, el rey tutor, quien, como dice la leyenda, dirigía una escuela esotérica en la ciudad de Salem, más tarde llamada Jerusalén.

Un buen tutor es un factor esencial para un grupo, incluso Moisés, educado en Egipto, debió ser instruido por Jetro, su suegro, un inusual sacerdote de la época que también creía en la existencia de un Dios supremo. La leyenda relata que Moisés realizó trabajos en el contexto familiar después de haber sido severamente puesto a prueba por Jetro para constatar si era capaz de unirse al grupo. Después de varios años de entrenamiento, siendo pastor en el desierto, este hombre instruido (recordemos que fue educado como un aristócrata) debía “descender” a Egipto con el fin de rescatar al desmoralizado pueblo, que casi había olvidado a su Dios ancestral. El entrenamiento de Moisés, cuidar ovejas, lo preparó para esa tarea. Las circunstancias y sus antecedentes personales lo prepararon idealmente como guía espiritual de las doce tribus. Seres elevados de tal calibre que preparan a personas de destino saben a qué escuelas y a qué grupos deben dirigirlos; aunque quizá en esa época, Moisés creyera que su vida estaba a la deriva cuando huyó de la comodidad de Egipto hacia el desierto estéril*. Los esenios del período del Segundo Templo tenían la organización de una escuela. Además de los diferentes grupos esparcidos en los alrededores de Judea; junto al Mar Muerto construyeron el complejo monástico en Qumran, que contaba con dormitorios, cámaras de ablución, un comedor, sala de juntas y un salón de estudio. Eran autosuficientes, cultivaban sus alimentos, fabricaban cerámica, contaban con atención médica, incluso al sepultar a sus muertos, mostraban ser una familia bastante desarrollada en la que todos conocían su lugar dentro de la comunidad. La entrada a dicha comunidad estaba estrictamente controlada y sus estudios y prácticas se llevaban se realizaban de manera simple y pura, en contraste con los métodos demasiado

elaborados del ritual y el aprendizaje del sacerdocio y de los fariseos. Las evidencias muestran un estricto método de trabajo dirigido a producir un tipo particular de pureza física, psicológica y espiritual. Ésa no era la manera tradicional de transmitir la Enseñanza, ya que los esenios se retiraban de la vida ordinaria y del proceso histórico, del cual el judaísmo siempre ha sido parte. Sin embargo, en Judea dicha manera tradicional debió cumplir con una necesidad específica de ese tiempo, ya que nunca fue restablecida después de que los romanos destruyeron lo que había sido un monasterio kabbalístico. Los grupos que formaron parte de las escuelas rabínicas de Babilonia fueron bastante diferentes, puesto que eran conducidas con la mayor discreción. Establecidas entre el siglo I y el X, bajo el amparo de la vida académica de Sura y Pumbedita, sólo personas elegidas cuidadosamente estudiaban las técnicas del desarrollo interno para percibir los mundos superiores. Estas prácticas se llevaban a cabo en Judea, pero con la destrucción del Templo, varios místicos arribaron a Babilonia a instruir bajo condiciones relativamente seguras de los judíos cultos que vivían bajo el mandato persa y, más tarde, árabe. En ese tiempo se establecieron varias nuevas formulaciones esotéricas a la luz de las ideas griegas, árabes y persas. Ocasionalmente, en los comentarios talmúdicos nos encontramos con alguna referencia acerca de dichos temas, pero en general cualquier especulación externa estaba condensada en pequeños trabajos, como en el indescifrable Libro de la Formación. Ciertamente, los rabinos desalentaban los estudios esotéricos, sin duda porque temían que la Enseñanza fuera distorsionada y proliferara en la universidad, donde los jóvenes de mente brillante se verían abrumados con ideas que incluso los kabbalistas maduros tratan con gran cuidado y respeto.

Las condiciones en el Toledo medieval eran similares, pero ahí existía una situación multicultural estrecha entre Oriente y Occidente. En esta ciudad cosmopolita, judíos, árabes, bereberes, celtas, visigodos, franceses, germanos e italianos se mezclaban con bastante facilidad. En el nivel intelectual, las personas conversaban y leían en árabe o castellano, hebreo, latín o griego. En la universidad fueron establecidas escuelas de traducción y llegaron estudiantes de todo el mundo conocido a aprender sobre los temas relacionados particularmente con la metafísica y la magia, por las cuales Toledo era famosa. Muchos místicos musulmanes, cristianos y judíos eran, sin duda, llevaban una relación cercana. Durante la diáspora, el libro Deberes del corazón, escrito por un juez judío, se convirtió en una obra normativa, que contenía muchos conceptos neoplatónicos y sufíes. Ése era el clima cultural en que vivía su autor, Bahya ibn Pakudah. Sin duda, quienes se reunían en el equivalente de las cafeterías discutían el significado de la vida, como siempre han hecho los estudiantes, y es posible que alguien sentado a la mesa escribiendo elocuentes versos hebreos en estilo árabe estuviera al acecho de probables candidatos para el grupo kabbalístico que se reunía junto al palacio de Samuel Halevi. No todos los que estudian la Kabbalah han sido ortodoxos ni rabinos. En la España de esos tiempos, el nivel de educación era, probablemente, el más alto de Europa, y ciertamente fue su capital espiritual. Una situación muy distinta era la que predominaba en los grupos que se reunían en el pueblo galileo de Safed en el siglo XVI. Se trataba de una congregación de exiliados de España renuentes en aceptar el entorno de un país árabe, aunque gobernado por turcos. En ese entonces había poca actividad cultural en esa zona decadente, desolada en todos los niveles; y sin embargo, a ese pequeño poblado llegaron kabbalistas de

todo el mundo judío, ya que durante dos o tres generaciones ahí se habían establecido escuelas espirituales. En ese lugar donde el aire era excepcionalmente claro, diferentes grupos se reunían en las pequeñas sinagogas y casas de estudio situadas a lo largo de las sinuosas y estrechas calles. Interrumpida sólo por algún terremoto ocasional o una trifulca árabe, la vida era una práctica y un estudio continuos de los principios kabbalísticos. Por ejemplo, un grupo formaba una sociedad espiritual que vivía en un estado constante de confesión y plegaria, mientras que otro grupo decidía retirarse a un salón en silencio, después de un pesado día de reflexiones legales, para escuchar a su tutor, que entraba en una especie de trance y hablaba acerca de temas kabbalísticos anotados en su diario. En Safed se crearon varias nuevas plegarias y rituales basados en ideas kabbalísticas utilizados hasta el presente en la liturgia judía, en la actualidad considerados bastante tradicionales. Las condiciones actuales fueron generadas en parte debido al holocausto que hubo entre 1939-1945 y que casi arrasó a la línea hasídica de la Kabbalah. Escuelas completas fueron eliminadas y el hilo de continuidad casi se perdió. Por fortuna, los métodos han sido conservados por el resurgimiento de los hasidim en Israel y en América, pero su modalidad puede ser estudiada sólo por quienes se preparan en la ortodoxia judía. Sin embargo, la Kabbalah es más grande que cualquier secta, y la Tradición se está manifestando a través de distintos grupos y escuelas alternativos. Algunas escuelas se basan en maneras de transmisión existentes, y algunas son nuevas formulaciones que satisfacen la necesidad espiritual de quienes desean seguir el Camino de la Kabbalah. En las últimas décadas, ha habido un gran y creciente interés internacional por lo esotérico; se han escrito muchos libros sobre la Kabbalah. Sin embargo, la

Kabbalah sólo puede ser transmitida de manera oral y, por tanto, ahí donde surge la necesidad, se reunirán las personas interesadas, y un instructor será atraído para enseñar el sistema. De igual modo, las escuelas kabbalísticas, algunas abiertas y otras cerradas, están comenzando a instruir y atender a grupos en diferentes partes del mundo. Cada grupo creado tendrá sus características, de acuerdo con el lugar y los individuos que los integran. Algunas personas se relacionarán con los métodos más tradicionales, y otras tendrán un enfoque más novedoso. La escuela de donde surge este libro, por ejemplo, mezcla términos antiguos y modernos. Si existe una conexión interna, el resultado será el mismo. Desde luego, todo dependerá del líder del grupo y de su relación con la Enseñanza.

5. Transmisión De acuerdo con la leyenda, el conocimiento de Enoc surgió cuando recibió la ordenación de Dios. Debido a que por propio esfuerzo logró desarrollar cuerpo, alma y espíritu, Enoc mereció la Gracia otorgada por la Divinidad. El texto antiguo describe cómo el Arcángel Gabriel ascendió con él, pasando delante de las huestes angélicas y lo llevó ante la Divinidad. En tal lugar, se arrodilló asombrado, pero Miguel, sumo sacerdote del Cielo, lo levantó, mientras que el Creador decía: “Enoc, no temas, levántate por siempre ante Mí”. Fue despojado de su vestimenta terrenal, es decir, de su parte más densa, para ser ungido con el santo óleo y ataviado con un traje celestial, y dejó de estremecerse al volverse uno con el Mundo Espiritual que lo rodeaba. Después le fue pedido que anotara lo que el Arcángel de la Sabiduría le leyera de todos los libros de la biblioteca santa, y se nos dice que esto le tomó treinta días y treinta noches. Al final supo todo lo que era necesario saber y conveniente transmitir acerca del Cielo, la Tierra, los ángeles y los hombres. Después de esto, el Creador le reveló los secretos acerca de todos los asuntos que ni aun los arcángeles conocen. La leyenda sugiere que esos secretos trataban de cómo aconteció la Creación, el propósito del mal, el tiempo que existirá el universo y cuál será su fin. Esa ordenación fue la primera en ocurrir y la razón del nombre de Enoc o “el Iniciado”. De tal modo empezó la cadena de transmisión que llevaría la Enseñanza a todas las generaciones. Al no existir ningún otro ser capaz de llevar a cabo la transmisión, evidentemente, la tarea le fue encomendada a Enoc, como primer ser humano plenamente realizado y ordenado directamente por la Divinidad. Más adelante Abraham sería

iniciado por Melquisedec –equiparado con Shem, hijo mayor de Noé, el iniciado que conservó la Enseñanza durante el desastre del diluvio. Conforme a otra tradición, en una época posterior, en la cueva Shem va Ever en el poblado kabbalístico de Safed fue donde Shem, enseñó la Torah a Jacob, luego de que éste huyera de casa. A su vez, Jacob transmitió el conocimiento a José, su hijo más talentoso, que ejemplifica cómo el más capaz y no el mayor es quien siempre recibe la Bendición de continuar con la Línea. Al morir José, su hermano Leví tuvo una visión y de acuerdo con su testamento recibió la Berakhah (bendición) de su abuelo Isaac. Sin embargo, la leyenda cuenta que la Línea de transmisión casi se extinguió mientras los israelitas eran esclavos en Egipto. Sólo la tribu de Leví conservó un vago recuerdo de la Tradición, y Moisés, miembro de esa familia, fue elegido para revivir la conexión. Éste fue ordenado directamente por Dios en el Monte Sagrado, donde recibió detallada instrucción sobre la naturaleza del mundo, el propósito de los seres humanos y su relación con Dios. Resultan similares los antiguos relatos del ascenso de Moisés al Monte Sinaí con las historias sobre la iniciación de Enoc, y la Tradición añade que el ángel del Señor mandado como guía ante los hijos de Israel en el desierto, en realidad fue Metatrón, el transfigurado Enoc. De esta manera, la Línea se restableció y se manifestó en la Tierra con la ordenación como sumo sacerdote de Aarón, hermano de Moisés. El sacerdocio se encargó de la forma externa de la Enseñanza, mientras que Moisés y los ancianos estudiaban el contenido interno. De nuevo, en el simbolismo en la Biblia y sus leyendas se habla acerca de la naturaleza y el enfoque de las escuelas, puesto que algunas se dedican al ritual y a la oración y otras a la contemplación reflexiva. Además, el símbolo representado por los ancianos indica que debe alcanzarse cierto

nivel de madurez para ser capaz de estudiar el aspecto esotérico de la Torah. La ventaja de ser guiados por un maestro que ha sido ordenado quedó demostrada a través de cómo fueron sorteadas las dificultades del Sendero durante el viaje de los israelitas fuera de Egipto, por el desierto del Sinaí y hacia la Tierra de Leche y Miel. Sin embargo, el libro de Jueces y el de Samuel detallan el liderazgo y cómo no debemos dejarnos engañar por personas que ostenten el poder como Sansón, que fue destruido por su debilidad; y cómo no debemos confiar en un rey egocéntrico como Saúl que, aunque fue ungido, dejó el Sendero y era propenso a sufrir arrebatos de ira, igual que los líderes cuando son celosos de su posición. La ordenación no significa tener licencia para abusar del conocimiento espiritual, de hacerlo puede sustraer la Gracia a esa persona. Por ejemplo, se recordará que al rey David, cuyo nombre significa “el Amado”, le fue negada la construcción del Templo, debido a sus múltiples imperfecciones. Por tanto, debemos permanecer alerta ante los maestros que, aunque están sujetos al error humano, no hacen lo que predican, al punto de que llegan a corromper la enseñanza. Los profetas pertenecían a una línea independiente de la del sacerdocio y la supervisaban periódicamente cuando la forma se volvía demasiado estricta. Se trataba de maestros que no provenían de una línea de continuidad de padre a hijo o de tutor a pupilo, sino que aparecían de manera espontánea cuando surgía la necesidad, y constituyen el lado interno de la Tradición, que rara vez es visto, mientras que la ortodoxia sigue el aspecto externo. En la Kabbalah hay muchos maggidim que llegan a enseñar desde lugares desconocidos. Los académicos tienen dificultad en entender a dichos personajes puesto que hay poca evidencia escrita de su existencia. En muchos casos, los kabbalistas no saben quién es el maestro de su maestro, sea

porque nunca los han conocido o porque el contacto no ha sido abierto o hecho de manera aparente, debido a una serie de motivos que van desde el aspecto social, el político y el profesional, hasta la decisión de establecer una organización independiente, una nueva raíz o sólo por discreción. Por ejemplo, no hay evidencia de que existiera comunicación entre William Blake, el poeta místico, y algún estudiante judío y, sin embargo, un conocimiento interno de la Kabbalah es evidente en la obra de Blake. La Kabbalah es como el iceberg proverbial: la mayor parte se halla fuera de la vista. ¿Cómo, entonces, se transmite el conocimiento a un maestro y cómo lo transmite éste a su grupo? La forma más visible es a través de las líneas ortodoxas de sucesión. Es interesante notar que durante el apogeo kabbalístico en Safed, el afán por reinstalar una línea de ordenación abierta y oficial, rota por la destrucción del Templo, fue frustrado cuando el Rabino de Jerusalén no quiso reconocer la autoridad de tal ceremonia. Por tanto, en la tradición kabbalística no hay sucesión como en la del papado. Lo que sí sucedió fue la cesión del papel de tutor al candidato más adecuado de cada grupo, aunque en algunas ocasiones ciertos estudiantes decidieron ser ellos mismos quienes transmitieran la Enseñanza de sus maestros. Sin embargo, la calidad de su trabajo normalmente revela un nivel inferior de comprensión, en cuanto a que a menudo resulta un entendimiento supersticioso o una pobre imitación derivada de la reputación del maestro y el deseo de hacer caravana con sombrero ajeno. Con frecuencia, en algún momento la chispa interna que iluminaba al grupo le es sustraída antes de que surjan las inevitables disputas. Uno debe cuidarse de las escuelas donde surgen insignificantes peleas por el poder. No forman parte de la Kabbalah, que se interesa por la integración en todos los niveles. Como a veces sucede, el trabajo de esas escuelas muere apenas nace o termina

cuando su Luz se ha extinguido. Un maestro genuino puede surgir de una Línea ortodoxa o aparecer de la nada. Dicha persona quizá haya sido entrenada en una escuela reconocida e iniciada en secreto por un maestro oculto; algunas personas pueden o no hablar en detalle de sus antecedentes, mientras que otros pueden preferir mantener en privado dichos asuntos, y otros más la considerarán que es una manera de demostrar cómo operan los principios. Todo depende del lugar y de la época, y de la madurez de los estudiantes involucrados. La cualidad principal de un buen maestro es la habilidad para enseñar, aunque buena parte de las personas que creen que pueden transmitir algo no tienen tal habilidad. Muchos de los llamados instructores piensan que con ser oscuros y misteriosos es suficiente, pero el tiempo pronto revela a quienes tienen discernimiento, que estas personas están interesadas en el poder o se engañan a sí mismas acerca de su capacidad. Hay muchas figuras tipo gurú que atraen a quienes desean dejarse llevar por una nube de fantasías para poder evadirse de sus problemas personales o mundanos. Un verdadero instructor hace que el trabajo con los mundos superiores sea inteligible y relaciona todo con la vida en la Tierra. Incluso el kabbalista más esotérico, al hablar de las operaciones del Cielo, hace referencia a la manera práctica de usar ese conocimiento superior; de otro modo, no habrá unificación de los mundos. Más aún, los buenos tutores del Sendero nunca prometen algo que no puedan cumplir, ni llevan al estudiante o a un grupo más allá de su capacidad. Éste es el sello distintivo de quienes conocen cómo trabajar dentro de los límites de lo posible, y al mismo tiempo, extender siempre las fronteras del conocimiento y del Ser.

Finalmente, no importa que un maestro provenga de una Línea identificable o que sólo se presente sin algo que lo acredite. Lo que sí importa es si él o ella tiene una conexión con la Tradición, es decir, si está en un punto de desarrollo donde cuenta con un verdadero contacto espiritual, el cual puede ser en la forma de un mentor terrenal o una relación directa con un supervisor celestial. Por ejemplo, se ha sabido que ciertos estudiantes con disposición psíquica perciben, y aun ven, una figura luminosa de pie detrás del tutor durante una reunión. Ese fenómeno no es raro, ya que cualquiera que haya tenido que ocupar la silla del tutor tiene, inevitablemente, un espíritu que lo guía y vigila el progreso de la Obra. Dicho ser puede o no representar al mentor personal del tutor. Existen muchos relatos de dichas visiones, pero no deben considerarse concluyentes, no porque puedan ser ilusiones, sino porque su presencia es simplemente indicativa del interés de lo alto. Como dijo un rabino: “En mi juventud solía ver ángeles por doquier. Ahora no les pongo atención”. Debemos evaluar la actuación personal del maestro. La ordenación es un proceso interno. En algunas Líneas de una Tradición quizá tenga su contraparte externa, pero ésta con el tiempo puede convertirse en ceremonias vacías que confieren estatus dentro de un grupo, como ha sucedido en algunas logias masónicas. El objetivo genuino casi siempre es antecedido por una serie de exámenes, pero con frecuencia éstos son pruebas en la vida real que arrinconan y presionan a la persona en su punto débil en relación con la Obra y el mundo. Sólo cuando un candidato para ser iniciado ha probado ser confiable en cuanto a su integridad, se le permite entrar en la Tradición. Únicamente cuando ese individuo ha demostrado un compromiso profundo con la Obra, puede empezar a transmitir la Enseñanza. Cuando

lo anterior se ha cumplido, tal vez las personas se acerquen de manera espontánea a esa persona y le pidan ser instruidas. Un tutor elegido no necesita buscar estudiantes ni tomar un grupo o escuela existentes, como tratan de hacer algunos gurús centrados en el ego. ¡No! Usualmente, la circunstancia es providencial en cuanto a que hay buscadores que están listos y necesitan aquello que la persona puede ofrecer, aun si ésta sólo ha completado la primera etapa de su entrenamiento, ya que no todos los tutores son maestros. Es necesario pasar por todo un rango de instructores antes de estar listo para ser instruido por un Melquisedec. En la Kabbalah, cada paso debe ser dado y experimentado. Por tanto, ningún tutor puede dejar su puesto hasta que su lugar haya sido ocupado. De esa manera, la Línea de transmisión es continua, no sólo a lo largo del tiempo, sino como una serie ininterrumpida de niveles que tienden a lo alto, de la Tierra al Cielo.

9. Melquisedec. Este personaje no tenía padre ni madre, lo que indica que no pertenecía al Mundo material. Se dice que es otra manifestación de Enoc, cuyo nombre significa “el iniciado”. En la imagen, Melquisedec le ofrece pan y vino a Abram, símbolos de la teoría y la práctica de la Enseñanza esotérica. Después de eso, dio a Abram el nombre de Abraham, cuya traducción es “Padre de Muchos” pueblos o escuelas del alma. De hecho, a partir de esa raíz surgieron tres religiones monoteístas y varias escuelas del alma y del espíritu. Según dicen, Enoc puede aparecer en cualquier tiempo y

espacio para instruir o proteger a maestros, tutores o a cualquiera que merezca su atención. (Biblia Banks.)

6. Niveles Se ha afirmado que existen tres niveles de influencia espiritual operando en el mundo. El primero y más bajo es el de la vida ordinaria. Ahí los procesos de la Creación y la evolución se encuentran relativamente equilibrados mientras se alcanza una progresión gradual, al tiempo que el universo evoluciona. La mayoría de la humanidad, que vive en ese ámbito, progresa de manera lenta y pasa varias vidas aprendiendo sólo una o dos lecciones, porque su desarrollo avanza a la velocidad de las comunidades y de la historia. Tal desarrollo es casi totalmente externo; las circunstancias y los acontecimientos actúan como maestros. Millones de hombres y mujeres eligen tener un crecimiento tal, puesto que no requiere esfuerzo consciente y exige poca responsabilidad por la propia individualidad. Ése el modo como evoluciona la masa, con valores y costumbres orientados hacia lo mundano casi por completo. Sólo con observar el progreso de la humanidad en general durante los últimos treinta mil años nos damos cuenta de que, pese a que nuestra civilización es altamente tecnológica, la mayoría todavía nos encontramos en una etapa local y tribal. Aún estallan guerras para obtener territorio y ejercer control, y la mayor parte de las personas sigue considerando la religión igual que lo hacían nuestros ancestros, como una creencia social y supersticiosa, basada en el temor a lo desconocido y en la veneración de las costumbres. Éste es el nivel terrenal de la realidad. El contacto indirecto con la Obra del Cielo es el segundo nivel de influencia espiritual. Dicho contacto puede tomar la forma de las artes, los libros sagrados y las edificaciones que ejemplifican esos mundos superiores. Por ejemplo, podemos notar la presencia de un conocimiento espiritual en alguna danza,

como la de los voladores de Papantla en México; en cuentos como La Cenicienta y en el modo peculiar en que visten algunas personas, como las pelucas y las túnicas usadas por los abogados británicos, aunque hayan perdido contacto con el significado original. Las obras de arte en muchas culturas muestran una percepción intuitiva de otra realidad, como las representaciones pictóricas del Paraíso, la escultura de un ángel o una joya diseñada para representar diferentes aspectos del zodíaco. Estos objetos poseen un contenido que ningún artefacto puramente laico posee; las personas reconocen que su poder simbólico proviene de otra dimensión. Las dos velas que se prenden la noche del viernes en los hogares judíos representan el pilar divino de la Misericordia y el del Juicio, aunque el significado es poco conocido. El cáliz utilizado en la Comunión Cristiana lleva implícita la conexión con la Divinidad, pero ¿cuántos creyentes tienen esa experiencia? Estos objetos y varios otros que han dejado de tener sentido tuvieron origen en el tercer nivel de una tradición espiritual consciente que aún está viva, aunque la conexión ya no es reconocida. Quizá sólo diez por ciento de los sacerdotes y rabinos que llevan a cabo las ceremonias religiosas del ciclo anual están conscientes de su significado interno. En general, la mayoría de las personas tiene conciencia sólo del nivel de desarrollo que han alcanzado. Por tanto, un individuo que es predominantemente de acción, puede experimentar los rituales como una realidad, pero quizá para él los aspectos metafísico y devocional no tengan particular importancia. De la misma manera, la persona sensible se conmueve con la oración, pero tal vez no registre las ideas inmersas en el texto o no considere el ritual más allá de una forma rutinaria. De igual manera, el contemplativo percibirá la teología de la fe, pero no estará demasiado interesado en las devociones

y rituales, aunque éstos sean llevados a cabo con destreza. Percatarse de y funcionar en todas estas áreas al mismo tiempo, significa que la persona ha sido entrenada para trabajar los lados imperfectos de su psique inferior, y esto sólo puede lograrse mediante un esfuerzo continuo, bajo dirección consciente. Lo anterior no se obtendrá sin ayuda, porque nos engañamos fácilmente, como les ha sucedido a varias personas, cuando carecen de la supervisión de un mentor más experimentado. Lo anterior es el nivel consciente de espiritualidad en el mundo inferior, que se manifiesta en la forma de un “anciano”, amigo y miembro de un grupo kabbalístico. Aquí comienza otra serie de niveles. En este caso, un anciano es alguien que tiene más conocimiento que uno, es decir, con mayor grado de conciencia. Tal vez una persona sea muy hábil en cuanto a la acción física, cuando evoca emociones o expresando ideas, pero si él o ella desconoce su propio estado, entonces se tratará sólo de funciones bien desarrolladas, igual que el perro tiene un olfato agudo y la jirafa, el cuello largo. Hay pensadores inteligentes cuyas vidas internas son confusas, incluso el equilibrio de los más prácticos en actuar y el de los sensibles estará dominado por sus destrezas. En la Kabbalah, el primer paso es reconocer que hay distintos niveles y aunque una persona sea reconocida por sus éxitos, él o ella tal vez sea un imbécil psicológico o un criminal espiritual. Vistas en retrospectiva, varias de las llamadas eminencias, no son más que proyecciones de su época, como los artistas populares y los líderes políticos, que se esfuman cuando su momento de gloria ha pasado y después son percibidos como seres humanos inadecuados. Empezar a reconocer nuestra propia inconsciencia o que existe una realidad superior significa comenzar a sentirnos insatisfechos con la vida tal como es. Durante la búsqueda de una

solución, quien está tras la verdad deja el primer nivel de evolución general para contactar con el segundo nivel. En la literatura y en el arte encontramos las pistas de un conocimiento superior que puede conducir al contacto directo con una tradición viva, que inicialmente será mediante un individuo y después en un grupo. Quizá un grupo sea de un orden mayor o menor. Tal vez esté compuesto por dos o tres personas que saben que deben tratar de trabajar de modo consciente, o puede tratarse de una unidad orgánica completa que incluya los siete niveles de conciencia. Este último es poco común y es más probable que el buscador se encuentre con el primero, o con los grupos preparatorios en proceso de edificar una estructura interna (algunas veces llamada “vasija”) que realmente pueda recibir y transmitir el conocimiento y la Gracia que descienden de los mundos superiores. Tales grupos, igual que las personas, tienen grados de evolución y organización. El primer paso lo constituye el número de individuos reunidos para realizar un trabajo consciente, lo que requiere de un compromiso físico ante el horario y el lugar específicos. Por todo el mundo existen varios grupos así, pero aunque esté presente la intención, a menudo, por falta de un anciano, nunca van más allá de usar una vestimenta dictada por el culto, la repetición de fórmulas devocionales o el alegato sobre la metafísica. Sin embargo, si dicho grupo avanza más allá de la etapa egóica al creerse espiritual, puede entrar en el nivel de estar despierto en el que se percata de que el estado ordinario de conciencia sólo conduce a una ilusión. Esta situación sólo puede ocurrir si aparece un estudiante del siguiente nivel para guiar al grupo fuera de lo que se llama Katnut, o estado inferior, para dirigirlo hacia Gadlut, estado superior y hacia la conciencia de sí mismo.

10. Progresión. Los escalones que llevan a la Jerusalén Celestial tienen un orden particular. Los de abajo definen los niveles mineral, vegetal y animal de la humanidad. Quienes no hacen algo acerca de su desarrollo, se cristalizan, como piedras, mientras que las personas en el nivel vegetal sólo se interesan por sobrevivir y propagarse. El nivel animal de la humanidad busca explotar y dominar a los demás, a diferencia del nivel humano que desea ayudar a

otros a evolucionar. Más allá de ese nivel, se encuentra el ámbito de los seres angélicos y la Divinidad. En tales niveles, no se requiere ya de un cuerpo físico y es donde residen los seres humanos más avanzados. La Jerusalén Celestial se halla en el cruce entre el Paraíso y los dos Mundos más altos. (Labrado medieval en madera.)

El grupo que pueda reconocer la diferencia entre estos niveles, comenzará a percibir el mundo de manera muy diferente. Más aún, atraerá ayuda de lo alto, ya que quien ocupa el asiento del tutor en Tiferet (vea el diagrama 8) recibirá orientación, si es que él o ella no tienen ya ese conocimiento superior, uno que no puede ser obtenido en los libros. Dicho grupo comenzará a generar un Árbol con sus miembros, lo que le da poder y, con ello, tanto responsabilidad como tentación. Describiremos este proceso en detalle más adelante; por ahora, seguimos exponiendo el esquema general de los niveles en los cuales se basará el relato. El próximo nivel que alcanzará el grupo cuando tiene un tutor, será empezar a desarrollar un corazón que relacione a todos los que se hallan dentro de su órbita, de tal manera que, con el tiempo, los miembros presentes y pasados puedan contactar el alma del grupo, sin importar dónde se encuentren. Esto se debe a que las experiencias acumuladas del grupo se consolidan en algo más que una vasija, y cualquiera que así lo perciba estará conectado con las almas de los que están involucrados con el grupo. Este nivel está relacionado con el sino y, ciertamente, muchas de las relaciones de por vida surgen entre personas que se conocen en el grupo. Toma tiempo desarrollar un alma grupal, y quienes ingresan al grupo después de que éste ha sido formado, deben ser capaces de alcanzar ese nivel de alma en sí mismos antes de poder tener la experiencia de esa presencia. En ocasiones, los visitantes perceptivos notan ese organismo sutil, aunque algunos lo perciban como el fenómeno de la mente colectiva que es compartido en un estadio para los deportes. Éste no es el caso, ya que el alma grupal no se dispersa después de cada reunión, sino que algunas veces persiste durante años, mucho después de que el grupo se ha disuelto o ha

cambiado el sitio de reunión. El nivel por encima de éste es el del espíritu. Dicho nivel no está relacionado con lo personal, como el del alma, sino que tiene relación con el aspecto cósmico de la Existencia. Aquí, el grupo se conecta con la visión más amplia de la escuela, la Línea y la Tradición. En general, sólo una minoría del grupo sabe de tal dimensión, aunque todo miembro pueda sentirlo de cuando en vez mediante las funciones del tutor, o por un acto de Gracia que desciende sobre la reunión. Éste es el nivel del ámbito de lo milagroso. Quienes perciben este aspecto, casi siempre constituyen el núcleo de un grupo que puede tener gran número de visitantes, nuevos integrantes y quienes están en las etapas de iniciación. La dimensión cósmica de la Obra es auténtica para quienes empiezan a tener una visión más amplia de lo que implica el quehacer del grupo y trabaja de acuerdo con tal visión. Dichas personas llevan una vida en la escala transpersonal, tanto como una en lo personal. En una situación tal es donde se ve la relación de un grupo con una escuela determinada, y que encaja con una Línea específica de una Tradición, propagando una técnica de meditación o diseminando ciertas ideas. El nivel más alto del grupo es el Divino. Pese a que los grupos genuinos tienen esa conexión, la mayoría de sus miembros percibirán muy vagamente que existe, excepto en teoría o mediante un destello momentáneo que acontece de vez en cuando. Tales episodios pronto se disipan a pesar del extraordinario brillo de la experiencia. Poco puede decirse de tal acontecimiento, ya que describirlo puede confundir. Lo que puede decirse es que el Espíritu Santo parece estar muy interesado en tales grupos, ya que son el punto de contacto entre los individuos y la Divinidad, que busca manifestarse en la conciencia de cada nivel de Existencia. Un grupo kabbalístico tiene la finalidad de

afinar y entrenar la conciencia; está para ayudar a la integración individual y colectiva. De esta manera, cada grupo contribuye con unas cuantas células en la evolución de Adán Kadmón, quien, como Imagen de Dios, tiene un atisbo del universo y percibe en él un reflejo perfecto del Creador. Todo lo anterior es una introducción de los antecedentes y elementos utilizados para la creación de una escuela. Hemos mencionado el origen del trabajo esotérico y vislumbrado el desarrollo de su proceso histórico a lo largo del tiempo y el espacio. Comenzaremos ahora a examinar la situación en la época actual, y cómo se manifiesta una escuela de acuerdo con las condiciones locales y las leyes eternas. Habiendo trazado el plan general, definiremos los detalles comenzando con el individuo, que es la piedra angular.

7. Primeros pasos Ningún individuo por sí mismo podrá ir más allá de cierto punto de desarrollo, sin importar cuán instruido, devoto o hábil sea en asuntos esotéricos. Incluso Buda y Joshua ben Miriam de Nazaret pertenecían a una Tradición, aunque hayan roto con la corriente principal de su tiempo. Ambos fueron instruidos por maestros y en grupos, y estaban compenetrados con los métodos en uso. Aun la persona que no lee libros, que nunca atiende un servicio religioso ni lleva una práctica espiritual, se ve influida indirectamente por los valores esotéricos de su cultura. Sin embargo, eso no es suficiente y sólo puede llevar a una persona al umbral exterior de una Tradición viva. En la antigüedad, un individuo en busca de instrucción espiritual podía ir a una reconocida escuela del alma. El judío contaba con el grupo de estudio interno del rabino; el cristiano, con el monasterio y el musulmán, con el círculo sufí de su localidad. En nuestros días, tal situación no existe. La forma ortodoxa ha perdido gran parte de su autoridad y la forma espiritual, su autenticidad. Mientras que hay quienes funcionan bien en un contexto religioso convencional porque creen profundamente en la esencia de esa Tradición, hay otros que necesitan más y desean encontrar un sendero de conocimiento íntimo de Dios; para ellos no hay nada como el contacto directo. A lo largo de los años estudian y practican el sistema y los métodos de trabajo de su propia tradición o incluso, como hacen muchos, buscan el sendero de una Tradición que es ajena a su propia cultura, porque no la asocian con recuerdos negativos. Aún así, si no se relacionan con el colectivo de la cultura de la tradición elegida, habrá un momento en que se encontrarán con los mismos problemas de identidad y de aceptación de la

realidad. Con frecuencia, en una situación tal, la persona retorna a sus orígenes; algo en su interior la atrae hacia sus raíces. Ello no significa necesariamente regresar a lo convencional, sino a una Línea esotérica que opera dentro de su cultura y civilización. De tal modo, la persona buscará el contacto con una escuela o grupo que la lleve al núcleo de su propia Tradición. Sin embargo, antes de llegar a dicha etapa, la persona obtendrá discernimientos acerca del grupo. El primero será darse cuenta de que no es posible alcanzar el desarrollo estando sola. Ningún esfuerzo, por grande que éste sea, la llevará más allá del alcance del ego. La persona que ha leído todos los libros relacionados con el tema, pero no tiene con quién deliberar, pronto estará convencida de ser la única que conoce los hechos, pues dicha información será absorbida gradualmente por el ego, donde se formará un conjunto de ideas fijas sin haber sido retadas. De la misma manera, un individuo que dedica horas para rezar puede entrar en un estado llamado “el placer del ego”, que lo convencerá de que ha hecho contacto con Dios. Esa convicción podría ser real, pero si se ha perdido contacto con el mundo exterior, podría tornarse en locura, en que la persona se siente superior a todos quienes se hallan involucrados con los aspectos mundanos de la vida. Aquellos que están orientados hacia lo físico, pueden alcanzar igualmente un estado de santidad del ego, dedicando años a perfeccionar su cuerpo, considerando mente y corazón como aspectos secundarios. Todas esas situaciones tienen un elemento obsesivo y desequilibrado que afecta incluso a los más meticulosos; después de un tiempo, la característica que distingue a dichos individuos es no querer conocer otra forma de trabajar. Es frecuente que sólo esa parte de su vida sea la que tiene orden, mientras que las demás, como las relaciones y la profesión, se descuidan o se vuelven caóticas.

El buscador que reconoce que lo peligroso de ese aislamiento, llega al punto en que se percata de la necesidad de trabajar con otros para equilibrar cualquier tendencia excesiva de su ego, que invariablemente hace que la vida se ajuste a sus deseos y, en muchos casos, evade el conflicto o busca la soledad. No resulta sencillo trabajar con otros, en especial si uno cree que sabe, y es señal de madurez aceptar que el progreso sólo se logrará sometiéndose a una situación de aprendizaje más amplio. En un principio, esto puede ser logrado compartiendo con alguien más que tiene los mismos puntos de vista; puede tratarse de un compañero, que consideramos nuestro semejante. Trabajar con alguien que es inferior en esta área resulta peligroso, pues reforzaría la dominación del ego. Muchas personas han empezado con las mejores intenciones y terminan siendo una figura paterna o un hermano infantil de ese compañero. Tal situación de pareja no es un arreglo satisfactorio. De manera natural ocurrirá una polarización en que uno de los miembros será predominantemente activo y el otro pasivo. Con el tiempo esto crea tensión y, finalmente, una crisis que poco tendrá que ver con el estudio o con las prácticas que se han realizado. Es posible trabajar de una manera tal, pero sólo si uno de los dos tiene más experiencia y el otro acepta la situación, como un maestro de baile que enseña a un estudiante. Es posible que tres personas trabajen juntas porque la dinámica resulta bastante diferente. Si los tres miembros de ese grupo pequeño son similares, podrán entonces alternar las polaridades, con el tercer elemento funcionando como intermediario. Desde luego que tal situación sigue la ley de la triada, en la que el flujo es posible, porque la energía no entra rígidamente en oposición. Tres personas que trabajan con un texto, en una devoción o un ritual, pueden reproducir la presencia

de un grupo. Ésta es una relación que resultará distinta de la de dos personas, que tiende a ser personal. Entre tres, es posible generar una intimidad cercana pero formal, puesto que resulta un arreglo conscientemente acordado con una serie de criterios que regulan la situación. Por tanto, mientras uno habla, los demás escuchan o conforme uno guía la plegaria o el ritual, los otros le siguen; cada uno desempeña un papel, que puede cambiar de lo positivo a lo negativo o a lo neutral, facilitando la participación de todos. Sin embargo, aun en esa situación, si no hay un anciano, aunque sólo sea por un grado, el progreso será escaso, porque en ese momento todavía no existe conexión con una vasija más grande de la que se pueda obtener capacitación y experiencia. Una vasija más grande no sólo significa un número mayor de personas –aunque sí ayuda porque expande el campo de visión de lo que está siendo estudiado y practicado– sino un grupo que puede operar con más eficacia en el aspecto exotérico o externo del trabajo espiritual. Lo anterior supone examinar textos tradicionales, realizar reuniones para meditar o ejercicios físicos específicos, diseñados para elevar la conciencia. Todos los métodos mencionados están disponibles en cualquier parte del mundo. Ciertamente, un grupo más grande generará más poder y podrá profundizarse en las actividades, pero también existirán ciertas desventajas si no se tiene una conexión directa con una Tradición viva. Después de tres personas, el siguiente número crítico es el de siete asistentes en un grupo. Aquí comienza el asunto del liderazgo. Si un dirigente no es elegido, periódicamente habrá confusión, comunicación cruzada y el consecuente rompimiento en facciones. Tiene que haber una dirección central, aunque sea de mera formalidad, con el fin de mantener el orden o dar

instrucciones durante las meditaciones o los ejercicios. Si el grupo no cuenta con un anciano o tutor, entonces es vital hacer una rotación de personas entre los miembros del grupo para llevar a cabo la dirección. Sin embargo, como a menudo sucede, hay quienes rechazan dicha tarea y prefieren que otros la realicen. Esto deja la opción a otros que asumen el papel como un deber, o a aquellos que consciente o inconscientemente buscan el poder o sólo atención. En ocasiones, el líder natural del grupo surge rápidamente y su imparcialidad o autoridad es aceptada, pues resulta evidente su capacidad para coordinar al grupo sin perturbar su equidad. Casi siempre, se alcanza una armonía, aunque sólo después de una lucha por el poder entre varias personas que, por cierto, ninguna es apta para dirigir al grupo, debido a los impulsos de su ego. Quienes fueron derrotados a menudo dejan dicha asociación y buscan cumplir sus deseos de gobernar en otro lado. Con esa situación se comienza a percibir la ventaja de tener al centro a un tutor entrenado. Con frecuencia, el líder natural es el menos asertivo, contrariamente a la situación social común. En general, dicha persona surgirá con el tiempo, a medida que el grupo reconoce su sensatez y estabilidad. La pertinencia de sus comentarios será percibida y dará al grupo lo que requiere, más que cumplir los deseos de algún individuo; será apreciada y generará el respeto necesario. A menudo, dichas personas son las almas más maduras, aunque no sean mayores en edad. También es frecuente que sean las más equilibradas del grupo, por cuanto pueden hacer a un lado sus propios deseos o ego, y dar preferencia al consenso del grupo. El liderazgo natural es una ventaja que elimina la pérdida de energía debido a la política de grupo, y concentra todos los esfuerzos hacia una dirección común, dando al grupo la estructura y la energía que, de otra manera, no podría

tener. Si no surge un líder adecuado en un grupo de ese tamaño, entonces se deshará o se convertirá en dictadura, en que los débiles y los crédulos permanecerán, mientras que los miembros más maduros se opondrán o se alejarán, pues aún se trata del nivel animal de los grupos que surgen y se disuelven. La dinámica aumenta en grupos más grandes, y la estructura comienza a diferenciarse de acuerdo con las leyes de la manada, debido a que todavía no existe una conexión espiritual verdadera. Muchas de las llamadas organizaciones esotéricas funcionan así. Por ejemplo, frecuentemente existe el líder poderoso, visto como maestro, y los fieles que se encuentran cerca del trono, con los diferentes grados de entidades menores, estratificadas en rango de acuerdo con el compromiso con el gurú. En una verdadera escuela esotérica, la primera lealtad es hacia la Verdad, no hacia una persona; pero a veces vemos que la personalidad del líder es lo que atrae y no la veracidad de la Enseñanza. A medida que el buscador se involucra en grupos más grandes, debe estar atento por los criterios que los rigen, porque puede ser que lo que empezó como una reunión genuina en búsqueda de sabiduría, se convierta en una institución centrada en la personalidad, junto con lo que dichas organizaciones aportan con su burocracia, sus reglas insignificantes y su departamento de relaciones públicas. Después de haber examinado el intento para formar un grupo sin un tutor iniciado y los problemas que ocurren cuando se desarrolla un organismo exotérico, veamos algunos de los grupos existentes que el buscador puede encontrar antes de llegar a uno genuino. Éstos pueden ser grupos que alguna vez tuvieron conocimiento o cuyo líder sí tiene algo de conocimiento superior, pero no está transmitiéndolo correctamente.

8. Falsos grupos Un grupo falso o simulado es una imitación de los verdaderos. En el exterior, puede aparentar que es religiosamente convencional; es más, su objetivo puede ser bueno y genuino, pero carecerá de la conexión interna. Esto significa que, en realidad, no representa el criterio esotérico de la Tradición que el grupo pretende acatar. Usar una vestimenta simbólica u ortodoxa o cumplir con procedimientos elaborados, no significa que el Espíritu descenderá. Llama la atención que cuanta más parafernalia haya, es menos probable que exista alguna realidad en lo que se está haciendo. He aquí la adoración de la forma externa sin la apreciación del contenido. Como dijo un sabio: “Ven el vestido, mas no quien lo porta”. Sin embargo, en esa etapa, un falso grupo puede ser todo o lo único que esté al alcance, y el buscador hará bien en quedarse allí por un tiempo, para aprender lo que pueda de la forma externa de una Tradición. He aquí el inicio de la discriminación espiritual. La forma de diferenciar a un grupo genuino de uno falso es observar como todo se hace sin proyección o expectativa, tan imparcialmente como sea posible. La observación debe hacerse con discreción, pues los miembros comprometidos del grupo podrían volverse hostiles si se dirige alguna crítica contra sus métodos o su dirección. La persona que no está muy segura de sus creencias, con frecuencia las defenderá y las justificará con ferocidad, ya que cualquier evaluación que las ponga a prueba puede ser una amenaza para su sistema de apoyo. La regla espiritual es que nunca debe cortarse el sustento de vida de otra persona. Puede que para alguien éste no sea el método adecuado, pero en ese nivel de desarrollo puede ser la salvación de otro. Participar con amabilidad y observar de manera callada,

preguntar con tacto y explorar todo lo que uno pueda acerca de ese sendero particular es aconsejable, hasta que uno emprenda su camino con cortesía. Para citar un ejemplo, veamos un grupo interesado en la acción. Un grupo tal quizá ejecute complejos rituales o sencillos ejercicios físicos, que tal vez fueron copiados de un modelo antiguo o ser una técnica recientemente desarrollada. Lo importante no es el origen, sino que el método sea efectivo. Existen varios grupos que se adhieren a las viejas formas y están más involucrados en representar fielmente el pasado, que en vivir el presente. Por ejemplo, hay algunos grupos que aún llevan a cabo formalidades para honrar a su líder, como se hacía en el siglo XVIII, vistiéndose e imitando los modales de ese período; pero resulta una parodia del propósito original. Practicar ciertas posiciones físicas, porque así lo hacía un maestro, no necesariamente conduce a la iluminación. De hecho, querer ocultar dificultades físicas, por temor a que lo consideren a uno incapaz y poco espiritual, a menudo produce malestar y preocupación. Muchas personas dedican años de esfuerzo para perfeccionar un ritual o una postura corporal, sólo para darse cuenta de que alguien más logra lo mismo por medio de una atención consciente en lo que hace a diario. La creencia de que todos los métodos devocionales son efectivos es otro punto que debe cuestionarse. Es verdad que ciertas plegarias, cantos y mantras resultan muy poderosos y producen estados elevados de conciencia, pero depende de quién los conduce y con qué intención. Muchas personas creen que la devoción les traerá salud y buena fortuna, sin tomar en cuenta o interesarse por los aspectos más elevados de la realidad, para lo cual dichos métodos fueron diseñados. Algunas oraciones pretenden ser técnicas de curación, y otras, para percibir algo

acerca de uno mismo o del universo. Algunas devociones lo llevarán a uno a contactar seres de otro mundo y otras, a acercarse a lo Divino. Muchos falsos grupos utilizan esas fórmulas devocionales de manera indiscriminada, a menudo con la mejor de las intenciones, pero no se dan cuenta de que un canto es para el novato y otro para el iniciado. Repetir el nombre de Dios de modo mecánico, no generará sino ruido. Es tomar el nombre del Creador en vano. Muchos ministros es lo que hacen. Orar con plena conciencia de a Qué o a Quién se está uno dirigiendo es un asunto muy diferente; pero esto debe ser enseñado por alguien instruido y que tenga una conexión interna. Creer ciegamente no es suficiente, a esto se debe que la Kabbalah sea llamada el Camino del Conocimiento. Para quienes no saben discriminar, encontrarse en un grupo aparentemente intelectual, puede resultar muy impresionante. Pueden escucharse la discusión de ideas profundas con mucha erudición, a personas citar a éste o a aquel maestro, incluso escuchar versiones originales de antiguos conceptos. Ahí pueden pasarse muchas horas analizando sólo una frase o inventar una nueva metafísica que explique o embone con algún pasaje simbólico, pero al final de todo, si no hay una comprensión real, sólo quedará oscuridad y un dolor de cabeza. Conocer la técnica en el Árbol kabbalístico y la Escalera de Jacob de los Mundos no es suficiente. Las ideas deben ser relacionadas con el resto de la realidad. Un grupo puramente intelectual, no importa cuán respetable sea el linaje o qué tan brillantes sean mentalmente, sin un conocimiento consciente de lo que se discute, seguirá siendo un grupo falso. En el pasado hubo muchos de esos grupos que agregaron aún más teoría a la ya compleja metafísica de la Kabbalah, sin aportarle claridad. Por cierto, se le oyó decir a un estudiante en Jerusalén: “No entendemos lo que estamos

estudiando, pero leemos los libros todas las tardes, quizá algo podremos captar de lo que escribió el gran rabino”. Esto no es Kabbalah, pues conscientemente nada fue recibido. Después del enfoque en el ritual, el devocional y el contemplativo, el cuarto tipo de grupo es el que tiene conexión con los Mundos superiores, pero que se encuentra en las primeras etapas de su evolución interna. Se trata de un punto crítico tanto en el desarrollo de un individuo como en el de un grupo, pues pese a que el Conocimiento y la Gracia empiezan a fluir, es posible que la forma de manejar ese nivel no sea suficientemente madura para conservar el considerable poder disponible. En el caso de un individuo, a veces hay alguien cerca que lo observa y lo guía a través de la fase extática del primer contacto con los mundos superiores. En el caso de un grupo, tal vez en ese momento el guía carezca de preparación, o quizá, como a veces sucede, esa persona aproveche el poder emanado por el grupo para proyectarlo hacia sí, porque personifica la experiencia colectiva. Una situación tal sucedió entre los últimos hasidim, quienes consideraban a sus rabinos como magos que podían interceder por ellos ante el Cielo. Varios rabinos se volvieron figuras carismáticas por haberse aferrado a este enfoque de éxtasis, incluso fundaron dinastías que aún hoy mantienen cautivos a sus descendientes, como si se tratara de una secta religiosa. Un fenómeno parecido puede manifestarse en la actualidad con el líder carismático que está a expensas de la energía de sus devotos. Personas así cuentan con cierto grado de desarrollo, sin embargo, no se ven libres de la imagen egóica proyectada por sus seguidores para satisfacer la necesidad de una figura paterna. En general, tales individuos, físicamente bien parecidos y una compañía fascinante, hasta que uno empieza a percibir que no es

la imagen de esa persona lo que ven, sino una proyección colectiva, un ejemplo perfecto de cómo debe ser, verse y hablar un practicante de ese sendero específico. Con frecuencia, el líder viste de modo peculiar, casi siempre de acuerdo con la costumbre de esa Tradición, además emplea frases del texto ortodoxo, cualquiera que éstas sean, para que las personas tengan la seguridad de que todo es genuino. En una situación tal, hay seguidores que se vuelven muy devotos de su líder y se ganan el rango de discípulo favorito. Otros usan esa oportunidad para ganar poder sobre otros, o para cumplir sus fantasías de convertirse en un gurú. Por ejemplo, es posible observar que siempre hay una persona cerca del trono, que imita al líder, aun en la forma de peinarse y mover las manos. La estructura y dinámica de una organización tal son todavía relativamente primitivas en términos de un grupo que toma como base el Árbol kabbalístico. Sin embargo, esta situación es de un orden superior de la de un falso grupo, pues el nivel del despertar ha sido tocado. El contacto con los mundos superiores puede alcanzarse mediante un líder, que en ocasiones actúa como el eje central. Por desgracia, la mayoría de las veces, tal persona puede fácilmente convertirse en la imagen de gurú proyectada por el grupo. La característica de dichos grupos es la fuerza que otorgan al líder; y el grupo pierde vida y no tiene dirección cuando ese líder está ausente. Pese a que realmente esté trabajando, lo anterior también aplica a un grupo en preparación, aunque no estará presente el factor de magnetismo personal o la parafernalia que forma parte del carisma del líder, como el visir, los ministros, los sirvientes y otros cortesanos alrededor del trono. Conforme el líder se ve encasillado en ese rol inflado y bajo la presión de esa adoración concentrada, cualquier modestia puede convertirse en arrogancia disfrazada. A veces, la decisión de la colectividad es

corregida con una exposición providencial en que el líder, que se siente por encima de la ley, de pronto se ve en una situación vergonzosa que disipa la imagen. Si así no ocurriera, después de un tiempo, al percatarse de la situación, los estudiantes comenzarán a marcharse o permanecerán hasta que la fuerza del líder y su credibilidad se desvanezcan, lo que con seguridad sucederá, sólo para descubrir que es humano. Por supuesto que hay quienes prefieren sus ilusiones y envejecen con su gurú en una jaula dorada de exclusividad y fantasía. El buscador, entonces, deberá ir más allá de ese paraíso de tontos, pero la experiencia no debe evitarse. Uno puede aprender bastante de personas así, incluso atestiguar su redención, si oportunamente se dan cuenta de lo que está sucediendo. Para el líder honesto, la realidad de tal situación no pasa inadvertida y alerta a sus seguidores de su fantasía, antes de dejar a una corte de admiradores comprometidos y escandalizados. Un fenómeno tal es raro, ya que es necesaria integridad para renunciar al atractivo del rol de gurú. ¿Cómo es posible que una persona pueda involucrarse en una situación así? La respuesta es que muy a menudo esa clase de líder ha obtenido cierto entrenamiento en un grupo esotérico, pero se ha apartado, imaginándose que sabe más y puede hacerlo mejor por sí mismo. Así, bajo el ímpetu del ego, pierde el asesoramiento requerido para un progreso equilibrado. En este punto, debe exponerse la teoría kabbalística general de un grupo, para tener un marco de referencia acerca de los detalles que surgirán al explorar el crecimiento, estructura y dinámica del trabajo colectivo. Éste es el principal contrapeso ante una rápida expansión y extensión de una experiencia.

11. Árbol del grupo. La estructura y la dinámica del grupo están representadas en el Árbol. He aquí las diversas funciones y actividades de una escuela del alma. En la triada de la base se hallan las disciplinas de la

Acción, la Devoción y la Contemplación. La triada de Hod, Nezah y Tiferet es donde la teoría y la práctica entran en contacto en una reunión. Arriba está la cámara invisible del alma, a la que sólo quienes se encuentran en ese nivel pueden entrar, en tanto que arriba se halla el espacio cósmico en que la escuela existe, sea durante la vida de un maestro, un milenio o el tiempo que dure la Tradición, presidida por el espíritu de su fundador. (Halevi.)

9. Árbol del grupo La herramienta de trabajo básica en la Kabbalah es el Árbol de la Vida (vea el diagrama 11). Este símbolo, que fue parte de un esquema esotérico, surgió al dominio público a principios de la Edad Media. El concepto de los Diez Atributos Divinos fue trasladado del Medio Oriente a Europa en el siglo IX por los rabinos cuando se apartaron de las decadentes escuelas de Babilonia. Sin embargo, cuando la confrontación entre la religión y la filosofía fue un tema importante, los místicos se pusieron del lado de la revelación en contra de la razón, dando a conocer varios temas esotéricos que hasta entonces habían permanecido en secreto. Al reformular el sistema de acuerdo con la época, promovieron el deseo de trabajar por medio de la fe, pero aplicando el raciocinio a la religión. El Árbol de la Vida surgió en España de manera gradual, donde cada generación de kabbalistas añadía y refinaba el diagrama para lograr exponer, de manera simple aunque sutil, la complejidad de la Ley Divina que opera en el universo y en el ser humano. Desde entonces, el Árbol y la Escalera de los cuatros mundos de Emanación, Creación, Formación y Acción han sufrido varios cambios. Cabe hacer notar que no existe un esquema tradicional en cuanto a los diagramas, ya que ningún sistema, por refinado que éste sea, puede ilustrar la realidad de manera absoluta. Lo que las diferentes escuelas produjeron es su versión particular, como ocurre en la ciencia, lo que para una generación parece ser concreto, se vuelve obsoleto y superfluo para la siguiente. En su momento, la metafísica presentada por Newton fue considerada una ponencia correcta, pero Einstein mostró las limitaciones que contenía. Lo mismo ocurre con la Kabbalah. Los períodos tempranos y medievales produjeron notables puntos de vista

acerca de la Existencia, pero en esa época resultaban relevantes. Lo que sigue es un continuo de la mezcla de ideas kabbalísticas viejas y nuevas que hacen comprensibles los principios Eternos en el presente. El Árbol de la Vida está basado en la relación que existe entre las diez sefirot, más una no-sefirah. Los aspectos Divinos son la manifestación del Absoluto en la Existencia; son el modelo con el que el Creador gobierna el Mundo del espíritu, del alma y el físico, que surgen del Mundo primordial de las sefirot radiantes. El acomodo de las sefirot, basado en varias leyes fundamentales, es el modelo de todo lo que existe. La primera ley es que el Árbol completo es una unidad. Dentro del esquema también existe una polaridad, expresada de manera alegórica por la Misericordia y la Justicia de Dios, en sus modalidades de: activa y pasiva; femenina y masculina; fuerza y forma y varias combinaciones más que operan en pares. El pilar central del equilibrio representa la Gracia Divina, que reconcilia los dos pilares funcionales externos, a ambos lados de la columna central de la conciencia. El Árbol también está dividido en varios niveles horizontales. Keter, la Corona, representa el principio unificador, así como el punto de origen y contacto con lo Divino. Las dos sefirot superiores externas, Hokhmah y Binah (Sabiduría y Entendimiento) son los principios del Intelecto Divino, y las dos inferiores, Hesed y Gevurah (Misericordia y Juicio), la Emoción Divina. Las dos sefirot inferiores Nezah y Hod (Eternidad y Reverberación) representan los principios de la Acción Divina, que juntas actúan como aspectos funcionales, brazos y piernas, cerebro, corazón y manos que funcionan para el eje central de la conciencia y de la voluntad. La columna central define varios puntos nodales de síntesis. El más alto, Keter, supervisa los demás. La sefirah central, Tiferet,

actúa como intermediaria de cada sefirah, excepto para Malkhut, la de más abajo. La sefirah Yesod, el Fundamento, está situada en medio de la cara inferior (como es llamado el complejo con forma de cometa en la parte baja del Árbol). Malkhut, el Reino, es el cuerpo del Árbol, y constituye el lugar donde todo lo de arriba es manifestado en materialidad. Este esquema básico se repite en los tres mundos inferiores, aunque en un nivel de realidad más denso, de manera que tenemos una cadena de mundos que se intercalan: uno de luz pura; otro de dinámicas cósmicas; uno de formas siempre cambiantes; y uno de sustancias elementales y de acción. El Árbol que examinaremos ahora es el segundo de abajo hacia arriba y simboliza el mundo psicológico, que media entre el ámbito natural de la Tierra y el ámbito del Cielo. En el nivel más alto yace el Árbol Divino, cuya sefirah de fondo toca la Corona del Árbol de la psique. Cada Árbol no sólo cuenta con su propio esquema sefirótico, sino también con las triadas formadas por los senderos que unen a las sefirot. Dichas triadas contienen las áreas de acción generadas por las tres sefirot que componen una triada específica. Por ejemplo, las tres llamadas supremas, arriba de cualquier Árbol, conforman la triada de conexión Divina en ese mundo, mientras que la triada formada por las dos sefirot emocionales con la central de Tiferet, sostienen al corazón o alma en el Árbol psicológico. Las triadas laterales están relacionadas con las operaciones prácticas del Árbol: estructura en el lado izquierdo y dinámica en el derecho. Las triadas centrales tienen que ver con los estados de conciencia, cuyo rango va desde la conciencia física a través del estado de ánimo y de percatación, hasta la percepción del alma y del espíritu. La no-sefirah Daat, o Conocimiento, es el lugar por donde lo Divino puede intervenir o un ser humano entrar al mundo superior y regresar.

Cuando la anatomía de un grupo es colocada en el Árbol, revela sus varios niveles y cómo operan. Primero, un grupo se relaciona sobre todo con el mundo que sirve como puente entre el reino de lo orgánico y elemental y la parte superior de la Escalera de Jacob (vea el diagrama 8). Con escasa diferencia, dicho Árbol corresponde con la psique de un individuo, que posee un aspecto físico y un nivel emocional e intelectual. Si esos elementos no estuvieran presentes, no se trataría de un grupo kabbalístico, sino simplemente de una reunión social. En la gran triada de Hod, Nezah y Malkhut, con Yesod al centro, se halla el área de trabajo diario del grupo; el lugar de reunión; las teorías y las prácticas, así como las distintas actividades de contemplación, devoción y rituales. Yesod es el ego o conciencia ordinaria del grupo, que sólo es la percatación de lo que está sucediendo sin que haya conciencia de ello. Los miembros del grupo, estando en su estado habitual, ocupan tal posición como todos los demás. Arriba se encuentra la triada del despertar, donde el grupo debe congregarse en conciencia durante una reunión, justo abajo de la sefirah central del tutor, que actúa como punto focal del Árbol. El dirigente o tutor debe supervisar y guiar a quienes vayan más allá de la triada del alma, que representa la parte interna del grupo formal. Sólo quienes han alcanzado el grado de ser autoconscientes pueden entrar en ese lugar, a veces llamado la cámara superior. Ahí, la discriminación o Gevurah y el amor o Hesed, trabajan con la Verdad o Tiferet, para formar un corazón colectivo que puede ir más allá del tiempo y del espacio para unir a los miembros, vivos o muertos, con el grupo. Las triadas laterales superiores contienen tanto las experiencias emocionales como los conceptos que surgen durante el trabajo del grupo. El lado izquierdo conforma la estructura sobre la cual el grupo depende para apoyar sus esfuerzos,

mientras que las triadas del lado derecho aportan la dinámica. De tal manera, la triada emocional izquierda mantendrá la disciplina, mientras que la triada conceptual del mismo lado conservará las ideas que hayan sido formuladas durante las reuniones. La triada conceptual derecha contiene las nociones que estimularán el pensamiento, como la reencarnación, mientras que los complejos emocionales del mismo lado generarán un interés vital en cuanto al crecimiento y el cambio. Al principio, dichas triadas se llenarán con material tradicional, pero conforme el grupo madura, serán ocupadas con experiencias propias, dándoles un carácter propio, igual que sucede en un individuo. La gran triada de Binah-Hokhmah-Tiferet define el aspecto espiritual del grupo y sólo se manifestará si éste alcanza suficiente nivel de conciencia en el momento en que va más allá del alma del grupo y entra a la dimensión cósmica de la Kabbalah, lo que quizá tome varios años, aunque ciertos individuos, como el líder del grupo, ya tienen acceso a dicha área. En esta triada se encuentra la sefirah del Espíritu Santo, en Daat, de donde proviene la Enseñanza. Binah y Hokhmah, las dos sefirot externas superiores representan la Tradición y la Revelación; también ayudan a que la Gracia fluya y descienda desde la triada Divina, encabezada por la Corona, hacia el tutor en Tiferet y después hacia el grupo; de tal forma que, en ocasiones, un visitante es capaz de percibir la presencia de una conexión viva con la Academia Celestial. El esquema global, como la ecología de un bosque recién plantado, necesita completar varias etapas para llegar a su máxima capacidad. Es posible que un grupo posea el potencial para lograr un estado elevado en la Escalera de Jacob, pero son varios los factores que pueden detener su progreso, interrumpirlo, incluso destruirlo. Algunos de estos factores serán discutidos

después. Por el momento, tenemos el plan kabbalístico del grupo y su composición, lo que nos permite ver cómo éste encaja dentro del diseño más grande de las cosas. Un grupo, representado por el alma, es parte de una escuela y puede ser visto como el triángulo espiritual, mientras que la Línea específica se relaciona con el sendero entre Tiferet y Daat. La sección superior de esta columna se conecta con la Tradición. Las triadas laterales del Árbol, que contienen las experiencias, la escuela y la línea a que pertenece el grupo dan a éste su carácter cultural y colectivo, mientras que la Corona, en el punto más alto del Árbol, simboliza la Enseñanza, que en su esencia Divina está más allá de cualquier forma tradicional (vea el diagrama 8). Los grupos no están confeccionados de antemano, aunque su diseño esté potencialmente presente en el momento de empezar cualquier trabajo serio. Aunque se tenga la mejor intención, las reuniones no pueden llegar a formar un grupo kabbalístico, sino hasta que las personas no subyuguen su ego y relacionen todo con el Árbol, tengan o no un tutor experimentado en la silla. De ese modo existirá un Trabajo objetivo, que estará por encima de la opinión personal. La objetividad es vital en un grupo que, aunque no tenga un líder, impere en sus miembros el deseo por mantener la intención de aprender a cómo elevar la conciencia. Dicha operación requiere gran diligencia y bastante humildad por parte de todos y, si se mantiene suficiente tiempo, su llamado será escuchado en el Cielo, y la Providencia se presentará, quizá en la forma de un visitante o de una carta que traerá un contacto con alguien de la Tradición. Sí sucede. Como dice el dicho: “Cuando el alumno está listo, aparece el Maestro”; así funciona para las personas que buscan un instructor, y para el tutor en espera de recibir estudiantes.

12. Temperamentos. Las doce tribus de Israel, igual que los doce discípulos de Joshua ben Miriam de Nazaret, representan los doce tipos de personas. Son paralelos a los signos del Zodiaco que se remonta al tiempo y la ciudad de Abram, Ur de los Caldeos. Por ejemplo, Judá corresponde con Aries, tribu guerrera, mientras que la tribu de Dan se relaciona con Capricornio. El nombre Dan se origina en el principio de Justicia,

característica capricorniana. Juntos, conforman los temperamentos combinados de la humanidad, cada uno con un sino y un destino particular. Igual ocurre con los individuos, cada uno tiene su propio sendero y tipo de escuela. (Labrado medieval en madera.

10. Tipos de estudiantes Antes de que alguien llegue a ser un estudiante, ciertas etapas preliminares deben ser atravesadas para aprovechar debidamente la experiencia y el conocimiento que imparte el tutor. Hay quienes piensan que, cuando han descubierto lo esotérico, les corresponde tener al maestro con mayor capacidad. Pese a que es verdad que un momento de Gracia permite comprender las verdades más profundas, no significa que pueda sostenerse ese estado de lucidez y, aunque fuera posible, muchos podrían enloquecer, porque se desprenden de la Tierra y de la vida diaria. Antes de ser instruido por un maestro, debe existir una línea de conexión firme y una estabilidad entre los mundos superiores e inferiores. Ésta es la razón por la que la mayoría de las escuelas espirituales consideran las drogas como un peligro, ya que son un medio de percepción hacia otras dimensiones, pero a menos de que exista el apoyo de una considerable disciplina y se tenga experiencia, el aspirante puede caer en una profunda confusión. Además, las distorsiones de una psique inmadura o enferma pueden provocar una condición neurótica y retrasar las posibilidades de un desarrollo gradual y seguro. El primer paso, después de reconocer que hay algo más en la vida que el nivel físico y el social, es la búsqueda de algo con mayor significado. Al principio, esto se adquiere por medio de la lectura o por el contacto con conceptos esotéricos. Después de percatarse de que existe algo que puede llamarse conocimiento superior, la persona es atraída hacia las Tradiciones con las que se siente identificada. En la Línea elegida se podrán observar a cierto tipo de estudiantes, sin importar de qué disciplina se trate. Por ejemplo: los doce temperamentos zodiacales indican la clase de psicología general que posee el estudiante. Estos

temperamentos corresponden con las doce tribus y los doce discípulos; también simbolizan los diferentes aspectos de la raza humana. Si algún grupo tuviera la fortuna de estar integrado por los doce signos, sin duda existiría una situación única para una completa comprensión, transmisión e influencia del conocimiento superior. Es posible sospechar que los grupos más eficaces que han existido a lo largo de los tiempos poseían tal combinación, aunque es raro que esto ocurra. Si examinamos a diversos individuos, encontraremos que cada uno puede agregar una faceta al todo; sin embargo, a menos de que trabajen en concordancia, seguirán siendo individuos separados o facciones dentro de un grupo. Así veremos cómo los signos de tierra, Capricornio, Tauro y Virgo ven la Enseñanza de manera práctica, mientras que los signos de agua, Piscis, Cáncer y Escorpión la verán con cierto estilo emotivo. Los signos de aire, Libra, Acuario y Géminis tendrán un contacto más intelectual, y para los signos de fuego, Sagitario, Aries y Leo su enfoque será inspirador. Por supuesto que estas definiciones son generales, ya que nadie es un signo puro, sino una combinación de diferentes factores, incluido el ascendente, que gobierna la complexión corporal; la Luna, cuya posición zodiacal determina la naturaleza del ego; y los planetas, que influyen en la operación de las diferentes funciones psicológicas. Lo que sí puede afirmarse es que cada individuo, sujeto a ser modificado por otros factores, busca ciertas versiones o forma de la Enseñanza. De tal manera, el Virgo seguirá un método analítico, mientras que Aries buscará un camino de acción. El acuariano se inclinará por un trabajo de grupo intelectual, en contraste con el pisciano, que buscará con quién meditar. Además de la dimensión zodiacal, está el factor de que los signos fijos tenderán a mantener una posición,

mientras que los cardinales buscarán el cambio y los mutables se adaptarán a la Enseñanza. Es así como Géminis explora numerosas disciplinas, mientras que Tauro se mantendrá inamovible respecto de una idea, y el individuo de Cáncer tratará de que el grupo se convierta en un asunto familiar. Tipos como los mencionados pueden encontrarse en los distintos grupos, cada uno de ellos actuará según su propio punto de vista, hasta que suben de nivel: de lo personal que, de hecho, es lo general –en tanto que se trata de tipos– hacia lo auténticamente individual; es decir del ego de Yesod hacia el Ser de Tiferet. Desde el punto de vista estrictamente kabbalístico, los diferentes estudiantes pueden ser vistos en términos de las sefirot, que corresponden estrechamente con la naturaleza de los planetas, el Sol, la Luna y la Tierra, e indican etapas específicas de desarrollo. Sin embargo, en este nivel de realización nadie es superior a nadie, ya que los estudiantes, que aún no se integran al grupo, la mayor parte del tiempo permanecen en un estado yesódico de sueño espiritual. Si consideramos la posición de Malkhut en la base del Árbol, tenemos a los estudiantes que sólo ven la Enseñanza en términos prácticos. Todo aquello que no pertenece a la vida diaria, lo consideran sin valor. “La Divinidad está en una piedra”, declaran y están en lo correcto, aunque todos los puntos de vista son parciales. Deberán aprender que tan importante es aquello sin manifestar como aquello que se aprecia con los sentidos. El tipo yesódico tiende a buscar imágenes de la Enseñanza, así como a personalidades carismáticas. Usará símbolos y actuará como cree que es correcto para ser un kabbalista o de cualquier otro sendero que siga. A menudo posee habilidades psíquicas que, tanto él como algunos otros, confunden con espiritualidad, y con frecuencia busca ser el líder de un grupo,

debido a que es en extremo sensible ante los estados de ánimo del grupo. Bajo disciplina, es receptivo ante las influencias más elevadas y puede impartir la sensación de los mundos superiores que no es evidente para los demás. Sin embargo, ese don debe ser supervisado, ya que como Miriam, hermana de Moisés, podría considerarse a sí mismo profeta por derecho propio. En las primeras etapas del Trabajo, un estudiante tal es extremadamente susceptible a las primeras impresiones, lo que puede ser considerado más una imagen que una realidad. El tipo hodiano es reconocido fácilmente por la cantidad de información que acumula; piensa que cada libro sobre la materia debe ser leído, en especial aquellos que tienen relevancia periférica, como la Kabbalah y textos censurados. Muy inteligente pero con inclinación acomodaticia, un individuo tal ha explorado de todo y se ha quedado con la Kabbalah, porque el alcance de ésta es muy vasto, aunque dejará la exploración a fondo para mejor ocasión. Estos individuos son generalmente grandes conversadores y dedican bastante de su tiempo relatando a los grupos novatos acerca de todas las demás versiones de la Enseñanza. Sin embargo, contribuyen mucho ampliando lo que se está estudiando y evitan que el grupo tenga opiniones estrechas, como sucede cuando no se ha alcanzado un conocimiento real. El hodiano mantiene al grupo divertido e informado de los acontecimientos esotéricos del momento y en ocasiones impresiona a todos con alguna observación genial que sólo un hodiano puede hacer, como al captar que se descorre el velo de la realidad física, aunque sea sólo momentáneamente. El tipo relacionado con Nezah es sensorial; percibe las cosas en términos de práctica y ritmos, belleza y repetición. Estas personas se inclinan por la oración y el ritual, la participación activa y la experiencia directa. No están muy interesados en la

teoría, pero se expresan bien en la acción o el arte. Tienden a manifestar fuertes atracciones y rechazos, pero trabajarán con ahínco si encuentran una forma de expresión. Como son personas menos reflexivas que la mayoría, aportarán dinamismo al grupo que necesita impulso. En ocasiones se vuelven flojas porque repiten lo mismo, pero siempre están buscando la armonía que mitiga la astucia o el conflicto. Son quienes realizan la acción y sienten; añaden impulso a una situación, aunque a veces suelen ser demasiado obsesivas. En general, una vez que se han comprometido, perduran durante el curso y actúan como las directrices del grupo, sosteniendo el momento aunque sea con la repetición de acciones rituales. Dichos individuos son los bailarines, cantantes y artistas del grupo. Los tipos gevuráticos son estrictamente disciplinados y aplican esa tendencia por igual en ellos y en los demás. Generalmente pedantes, con frecuencia discuten y no cambiarán su disputa más allá de su rígida visión del principio. La mayoría son puristas; ven la Enseñanza desde un punto de vista tradicional, y cuando los demás no se someten a sus reglas, no los consideran estudiantes serios. Son escrupulosos y defenderán un punto a favor o en contra de cualquiera. Pese a ser intolerantes, mantienen los estándares dentro del grupo y limitarán cualquier desviación que pueda surgir. Al trabajar al pie de la letra o con el criterio establecido, estrechan los lazos y afinan el poder que ha sido generado. También serán duros con cualquier reincidente; cuando las relaciones se vuelven un poco caóticas por los cambios que esporádicamente surgen en el grupo, serán estrictos y limitantes; y aportan firmeza en cualquier situación. Son los soldados y abogados del grupo. Los tipos hesédicos resultan vitales para equilibrar a los de Gevurah, pues aportan amor y tolerancia. Son benévolos y dan

mucho, aunque algunas veces permiten más de lo conveniente. Son poderosos, pero fáciles de trato; tienen un sentido religioso profundo y añaden un elemento expansivo al grupo. Generalmente son divertidos, contribuyen a que exista una atmósfera apacible, que puede llegar a ser muy potente si está bien enfocada. Un grupo que no posea una persona así, le faltará emoción asertiva y la habilidad para permitir que los demás sean ellos mismos. Un individuo hesédico apoya y apacigua por su generosidad, aunque en ocasiones sus acciones quizá bloqueen un regaño ocasional, necesario para corregir una discrepancia que está desequilibrando al grupo. Empezamos a ver cómo los diferentes tipos se relacionan y trabajan juntos. El tipo Binah es el filósofo y quien pone énfasis en la ley; aporta razonamiento al grupo, aunque a veces como una línea un poco rígida, basada en su experiencia o en principios que pueden ser sofocantes si no se suavizan con compasión. De gran peso y poderoso, el tipo Binah mantiene una visión amplia de lo que el grupo necesita, visión que a veces puede ser demasiado imparcial. Sin embargo, ese alejamiento es necesario para que las cosas sean vistas dentro de un contexto más amplio. Ocasionalmente, dichas personas expondrán un punto de vista cósmico y otras veces estrecharán su visión en una ley simple pero profunda. El equilibrio debe ser el correcto. En ciertos momentos, gracias a su inteligencia, la belleza del sistema será revelada; en otros, el sistema será presentado como una prisión inflexible, lo que ocurre cuando esa persona opera sólo desde esa sefirah específica, algo que, por fortuna, sólo sucede en contadas ocasiones. El tipo que equilibra a Binah es Hokhmah, cuyos repentinos destellos de inspiración iluminan el sistema con luz viva. Sin embargo, aunque posee un gran don, si no se contiene y se

coloca en el lugar adecuado, tal habilidad puede llegar a ser una amenaza para sí mismo y para el grupo. Tener a un visionario en el grupo puede ser desconcertante, ya que nadie puede estar seguro de la veracidad de dichas visiones; pueden tratarse sólo de ilusiones, razón por la que todas los tipos deberán estar presentes dentro de un grupo. De tal modo se corregirán las tendencias de los demás. La profecía es un don milagroso, pero sin la supervisión de la razón, la discriminación del juicio y las demás cualidades de los otros tipos sefiróticos, habrá caos y desintegración. Es bueno que el individuo Hokhmah no abunde. He aquí un breve perfil de la forma más pura de cada tipo, dejando a un lado la sefirah central de Tiferet, el maestro, la cual será examinada en otro capítulo.

11. Tipos de tutores Desde el punto de vista del Árbol, en el grupo, el papel de tutor ocupa la posición de Tiferet, ya que se encuentra en el centro entre la cara superior y la inferior del Árbol y tiene acceso a la mayor parte de las sefirot y las triadas. Éstas le aportan mayor discernimiento y habilidad. En teoría, cualquiera que ocupe esa posición se encuentra en contacto con los tres mundos inferiores de la Acción, la Formación y la Creación; es decir, tiene conexión con el nivel físico, el psicológico y el espiritual. Además, el maestro es el eje del grupo y tiene la facultad de percibir e influir en las fluctuaciones y desequilibrios del Árbol grupal. Se trata de una posición de gran responsabilidad, y tal como implica la palabra “responsable”, conlleva la tarea de ser sensible a las necesidades de una determinada situación en todos sus aspectos. La silla de Tiferet no puede ser ocupada por alguien que esté centrado en el ego. Si esto sucediera, el tutor dejaría de ser la conexión entre los mundos superiores e inferiores y el grupo carecería del influjo de un conocimiento superior. Es obvio que contar con una persona que esté en perfecto equilibrio y desarrollo resulta poco usual. No cualquier dirigente de grupo es el Rabino Simón ben Yohai, quien condujo la Gran Asamblea en el Zohar. La mayoría no sólo debemos sentirnos satisfechos por tener un tutor que no es perfecto, sino estar agradecidos por contar con alguien que, al menos, tiene cierto grado de experiencia. El papel del tutor es hacer posible el trabajo del grupo, lo que significa no sólo presidir todas las discusiones, sino dirigir las devociones y los ejercicios físicos. En general, el tutor también debe actuar como coordinador de lo que suceda en el grupo y tener la capacidad de lidiar con lo personal y lo particular. El

tutor debe conocer muy bien la teoría de la Kabbalah y practicar el arte de estar presente. Kabbal significa “capaz de recibir”, lo que requiere un alto grado de compromiso. No se puede ser kabbalista a medias; uno es o no un kabbalista. Así debe ser en el caso del tutor, ya que en ocasiones no sólo será responsable del grupo por ser su capitán, sino que igualmente estará a cargo por algún tiempo de las almas individuales a su cuidado. Cualquier desviación de la impecabilidad puede ocasionar mucho daño y, de persistir, degenera en corrupción que, en el trabajo espiritual, resulta en extremo peligrosa para el grupo y para los individuos que lo componen. Por tanto, el tutor debe actuar con gran cuidado en el contexto del grupo sin que interfieran sus problemas privados. El método más común de tutelaje es cuando a una persona se le asigna la tarea de capacitar a los recién llegados en la ciencia y el arte de la Kabbalah. Quienes instruyen son líderes de grupo con suficiente entrenamiento para ser capaces de impartir lo que saben con cierta autoridad; ello significa que han absorbido lo necesario y que lo aprendido ha comenzado a tener un efecto sobre su vida diaria y resulta evidente en su forma de conducirse. Con frecuencia, dicha persona duda poseer la habilidad de ser guía y se sorprende cuando lo eligen para iniciar un grupo. Ser tutor quizá parezca fascinante para algunos, pero tal posición es sostenida sólo mediante un trabajo diligente y no sin bastante esfuerzo. Después de algún tiempo de hacerse cargo del grupo, el nuevo tutor empieza a aprender más de lo que enseña, porque al situarse en la posición de Tiferet se establece una conexión con la Gracia que desciende de Daat, o lugar del Conocimiento del grupo, ya que el tutor desempeña el papel de intermediario entre Tiferet y Keter, la Corona. En el nivel psicológico, la personalidad del tutor al ocupar la

silla se verá influida por sus peculiaridades. De tal manera y conforme a la secuencia ascendente del Árbol, veremos a un tutor malkhutiano, terrenal y práctico, que relaciona todo con la vida diaria; el carácter del yesódico, que enseña por medio de símbolos o ejemplos personales; y el hodiano, que transmite la Enseñanza mediante inteligentes referencias cruzadas, así como con ingeniosas y elocuentes percepciones. La personalidad del tutor de Nezah demostrará los principios a través de sentimientos, armonía y fuertes reacciones. El tutor gevurático seguirá las reglas e impondrá un estricto sistema para impartir la Enseñanza de forma particularmente pura. El tipo hesédico genera un imponente amor en el grupo, para permitir que la Enseñanza sea manifestada en forma de veneración y buena voluntad. El tipo de Binah tendrá un grupo que tal vez se preocupe por los aspectos más metafísicos de la Enseñanza, con discusiones prolongadas acerca de temas históricos y cósmicos, mientras que el líder grupal con carácter de Hokhmah dirigirá irregulares sesiones de inspiración, crisis, recuerdos, momentos de tedio y de iluminación, en los que periódicamente todo y todos se estremecerán. Todas las peculiaridades descritas son sólo predisposiciones generales, pero con una asistencia constante a varias reuniones, se comenzará a percibir cómo el grupo adquiere el carácter de su tutor. No es que el tutor haya tenido esa intención, sino que la ley opera de tal manera para que quienes tienen el deseo de trabajar de una forma determinada, sean captados por el tutor apropiado. Los que están en desacuerdo, pronto se alejarán y buscarán a alguien que los capacite en el lenguaje que entienden. He aquí el significado encerrado en el texto de las escrituras cuando expresa que cada persona escucha de acuerdo con su propia lengua. En cada persona predomina una sefirah y ésta buscará un tutor que transmita la Enseñanza en la forma como la entiende, o irá al

encuentro de alguien que dirija su atención a la sefirah específica que ésta debe estabilizar o robustecer. Un ejemplo es el intelectual que busca un tutor estudioso o, por el contrario, la persona de acción que asiste al mismo grupo porque necesita equilibrar su capacidad de pensar. De tal modo, un grupo estará compuesto primordialmente con las mismas características del tutor, así como algunas otras que equilibran y extienden su capacidad y la del grupo. De ser posible, el tutor deberá contar con la habilidad para dar cabida a todos. La expansibilidad del tutor resulta vital para el crecimiento. Si el tutor no expande su conocimiento, el material sólo se repetirá y el grupo se estancará. Los individuos que sobrepasan al maestro se irán, dejando a los demás que requieren de la certeza que proporciona ese refugio aburrido pero seguro. La deserción sucede cuando algo malo le sucede al tutor, quizá una crisis interna que no puede superar; los tutores, igual que los estudiantes, son susceptibles al trauma. Por esta razón, la proyección carismática hacia el tutor no debe alentarse; de lo contrario, los estudiantes lo verán sólo como un suplantador y no una persona que también se halla en la lucha y en el trabajo. El crecimiento resulta igualmente vital para el tutor, para que el grupo expanda su nivel de conciencia, evidente en su relación con los tres mundos que se reúnen en el Tiferet del grupo, donde se encuentra la silla del tutor. El primer nivel es el del mundo natural, donde se encuentra Keter, la Corona de ese cosmos, que toca el lugar del tutor. Esto se manifiesta con la capacidad del tutor para manejar los asuntos del día a día. Según la Tradición, tal habilidad mostraba que dicha persona debía ser sana, capaz de ganarse el sustento, haber contraído matrimonio y ser madura; es decir, debía poder conducirse en el mundo sin esfuerzo excesivo. Tales circunstancias

indicaban habilidad para funcionar en el ámbito de la Acción y los Elementos. En parte, el requisito del matrimonio era una comprobación física de que el tutor era, al menos, biológicamente normal, según los criterios de esa época y que estaba integrado a su sociedad, en el sentido de tener una relación íntima con alguien más allá de con uno mismo, puesto que en la tradición kabbalística, la pareja actúa como espejo complementario. Enfocarse en un desarrollo interno en soledad se presta a que no haya punto de comparación y, por tanto, da lugar a tendencias psicológicamente desvirtuadas que pueden ocurrir en el aislamiento. El tema de las relaciones pertenece también al nivel psicológico, en cuanto a que uno puede operar dentro de un círculo, como una familia y un grupo; ser sensible hacia los demás resulta crucial, ya que el tutor no podrá trabajar de modo correcto si sólo considera su punto de vista. Trabajar con el mundo psicológico es un asunto que requiere de gran sutileza. El ámbito de Yezirah, o de Formación, es el mundo donde se realiza la mayor parte del trabajo del grupo y el centro del lugar donde se sitúa el tutor. Desde ahí, la cima simultánea del Árbol físico, el tutor puede observar el mundo natural desde arriba, mientras percibe las actividades del grupo desde el ámbito del alma, en el corazón del grupo. Aunque haya la posibilidad de que un líder sólo sea una persona física –como un hombre exitoso en los negocios que no sabe hacer algo más– o un psicólogo astuto –que conoce cómo funcionan las personas– no es factible que un grupo kabbalístico exista sin la conexión espiritual con el tercer mundo que toca el Tiferet de las reuniones (vea el diagrama 11). Ello constituye la cualidad única de cualquier reunión esotérica, puesto que debe haber alguien que pueda atraer esos tres mundos inferiores hacia la posición unificadora de la silla. Aunque varios tutores no pueden mantener durante largo

tiempo ese estado de conexión interna en su vida diaria, resulta un milagro que, mientras ocupan la silla al conducir una reunión, dicho estado sea posible. Cualquiera que pueda controlar el ego mediante una disciplina, tiene la capacidad de ocupar y experimentar esa posición, como lo constatan quienes han actuado como dirigentes. Los que no han sido preparados para ocupar la silla, han descubierto que el asiento es un lugar impresionante, ya que la energía que se enfoca ahí es mucho mayor que la de cualquier asiento en una reunión social. Después de haber ocupado ese lugar en la siege perilious, muchas personas se dan cuenta de que no resulta tan fascinante como pensaban, ya que conlleva pesadas responsabilidades y, si carecen de un profundo compromiso con la Kabbalah, pocas podrán sobrellevarlas. Idealmente, el tutor debe estar al mismo tiempo consciente de los tres mundos. Sin embargo, casi siempre, una persona sólo puede estar consciente de uno o dos mundos a la vez, ya que al principio el alcance de la atención no será suficiente, pero con el tiempo se podrá lograr. Por ejemplo, con frecuencia el tutor sólo se percata de la dinámica del grupo o quizá de que alguien está en problemas, al mismo tiempo de que el cuarto está mal ventilado y que hace calor. Algunas veces, conforme el grupo cambia de nivel, una profunda presencia del Espíritu de pronto disuelve toda atención sensorial, y el tutor debe traer la reunión de nuevo a la Tierra. El trabajo del tutor es como la del capitán de un barco: debe monitorear cada nivel y tomar decisiones instantáneas y a largo plazo desde el puente al centro del Árbol del grupo. En esta posición central se encuentra el punto de recibir e impartir conocimiento, al tiempo que el tutor mantiene la conexión entre el grupo, en el nivel de los dos Árboles inferiores y los superiores del Cielo, y lo Divino; una posición que no es fácil

ocupar.

12. Síntesis Hasta este punto, hemos completado la teoría del Árbol del grupo en los pilares laterales y en la cara inferior; es decir, el nivel visible conformado por los estudiantes y el tutor, que constituyen la conexión humana entre el mundo celestial y el terrenal. Sin embargo, nada podrá fluir en alguna dirección, sino hasta que el grupo esté apropiadamente ordenado y funcional; en otras palabras, hasta que las reuniones sean algo más que sólo una colección de personas interesadas en la Kabbalah, conducidas por alguien que sabe un poco más que el resto. Debe existir una comunión entre lo de arriba y lo de abajo. Tal vez un grupo cuente con todas las instalaciones de un lugar, un buen tutor y estudiantes entusiastas, pero a menos de que el Cielo desee unirse a su trabajo, nada pasará. Hay grupos, cuya base son los rituales muy elaborados, largas sesiones de devoción y profundas discusiones acerca de la naturaleza de la existencia, sin que se haya logrado más que una actividad social, sin que importe cuán arduos, devotos y elaborados hayan sido los ejercicios. La causa posible es que no existió receptividad interna en el grupo o que no se presentó el momento propicio para la comunión. El principal agente conductor entre los mundos superiores e inferiores es el tutor, que actúa como Tiferet del grupo. Como punto central de todo lo que sucede en una reunión, el tutor debe ser sensible ante cualquier cambio y fluctuación en el Árbol del grupo. Un buen tutor debe estar alerta por si ocurriera la más mínima divagación y aumento de conciencia, fluyendo hacia abajo desde el conocimiento o cualquier descenso de Gracia. Más aún, el tutor tiene que estar en sintonía con la nota generada por el grupo, tratar de afinar cualquier tono de discordia y mantener la atención colectiva en armonía. Ello incluye

enfrentarse con quienes se muestran hostiles ante lo que está sucediendo, porque se encuentran en una etapa de resistencia, lo que sucede de vez en cuando; o con alguien que fundamentalmente se opone a lo que el grupo está haciendo, y que aún no se ha alejado. En ocasiones, al menos un miembro del grupo se encuentra en esa etapa. La tarea del tutor es unir la cara superior e inferior del Árbol y hacer una síntesis de los distintos senderos y triadas, para que se empiecen a coordinar, al menos, en el centro del grupo. Cuando un grupo está en sus inicios, su operación resulta muy difícil, ya que quizá sólo pocas personas muestran disciplina colectiva en las primeras reuniones. Por fortuna, en una tradición tan antigua como la Kabbalah, existen procedimientos basados en principios, como el que será presentado, lo que confiere al grupo kabbalístico una serie de guías claras; si tanto el grupo como el tutor están preparados, recibirán apoyo de los mundos superiores. Como se ha dicho, existe una jerarquía de niveles espirituales. El nivel más alto está en contacto directo con lo Divino en la Corona del Mundo de la Creación, que corresponde con el Tiferet del Mundo de la Emanación. Éste es el lugar del séptimo cielo y el hábitat de Metatrón, responsable de transmitir el Conocimiento Superior. Abajo se encuentran varios niveles en siete etapas de espiritualidad que tienen lugar en la cara inferior del mundo Divino de Azilut y en la cara superior del Árbol psicológico. Esto significa que Malkhut del Árbol Espiritual corresponde con Tiferet de Yezirah o la psique. De tal manera que un individuo o un grupo puede, mediante el trabajo kabbalístico, tener acceso a los mundos superiores, aun estando asentado en la Tierra. El punto de contacto es Tiferet del grupo, y

quienquiera que ocupe esa silla estará al alcance del ámbito de la psique, del espíritu y de la Divinidad. Tal posición hace posible que un grupo establezca contacto con cualquier Asamblea Celestial que podría considerar al grupo como un distribuidor en potencia para llevar el conocimiento superior al mundo natural. Sin embargo, esto sólo puede ocurrir si el grupo está constituido correctamente, ha sido probado y funciona. Trabajar en tal nivel toma mucho tiempo, algo que siempre debe aclarársele a los miembros de un grupo nuevo o a quienes se integran al último y quieren acción instantánea. En las primeras etapas del grupo, lo que se recibe es por medio de la Gracia y no por mérito de sus miembros. Lo anterior implica que los niveles superiores están de antemano bien organizados. Tal afirmación es cierta y existe evidencia de ello en las Tradiciones, las Líneas y las escuelas que forman la jerarquía por encima del grupo. También podemos ver cómo una Tradición, cuando se cimienta en la Tierra, perdura durante milenios, una Línea durante cientos de años, mientras que una escuela puede existir durante varias generaciones, ya que se trata de organizaciones que no están enraizadas en el mundo de la acción, donde todo está en movimiento, sino que funcionan desde los mundos superiores que no están sujetos a las leyes naturales ordinarias. Las Tradiciones y las Líneas constituyen organizaciones que existen dentro de una realidad distinta; en contraste con un grupo, que es un fenómeno efímero, y que quizá se reúne en la Tierra una vez por semana. Con esto, es posible que nos demos cuenta de que nuestros sentidos nos han hecho pensar algo que no es, pues lo que nos parecía verdaderamente duradero no pertenece al mundo sólido y material, sino que reside en un tiempo y un espacio muy diferentes de nuestra experiencia normal.

Cuando se forma un nuevo grupo kabbalístico, es debido a una ardua preparación. No surge por accidente, ni las personas que lo conforman lo hacen por azar. Todo está arreglado desde arriba, con un propósito específico. Ciertamente, cuando un grupo empieza, los “Oscuros,” a los que nos vamos a referir en este libro como la “Oposición”, se empeñan en dificultar su progreso, parte de una constante lucha entre el bien y el mal en el universo. El juego ha existido desde hace mucho tiempo entre estos dos factores, aunque parezca sólo coincidencia que ciertas personas acudan a las reuniones con la velada intención de destruir el grupo. En varias ocasiones, el conflicto es una situación externa, pero en muchas otras se encuentra en el interior del individuo que no ha decidido aún qué lado tomar. Hablaremos más sobre este tema después, ya que en este momento es preciso examinar la síntesis más que el principio destructor. Utilizando la Escalera de Jacob, podremos ver cómo la parte superior del grupo se conecta con la parte inferior del Mundo de Briah o del Espíritu. También podremos ver que la sefirah más alta del grupo toca la sefirah más baja del Mundo de Azilut y así existe una conexión directa con lo Divino. Sin embargo, tal contacto no será funcional, excepto por un acto de Gracia que desciende a través del Keter del grupo, o por la intervención del Cielo a medida que reúne la parte inferior del Árbol espiritual con la cara superior del Árbol del grupo en un involucramiento activo. En teoría, esto funciona cuando un grupo ha realizado suficiente trabajo en la estructura y la dinámica de la parte inferior de su Árbol, y se forma un receptáculo para que el Espíritu penetre y fluya en su interior. Esto sucede cuando la triada del alma, o corazón del grupo, ha sido bien establecida como resultado del gran esfuerzo de sus miembros, quienes, con su tutor siendo el eje de Tiferet, comenzarán a trabajar con las caras

intercaladas superior e inferior del Árbol psicológico y el espiritual (vea el diagrama 11). Cuando esto sucede, Malkhut de Briah se une con Tiferet de Yezirah y Keter de Asiyyah, o Acción. De modo tal que Daat, o lugar del Conocimiento en el Árbol del grupo, tendrá acceso a Yesod, o Fundamento, de Briah o Espíritu. Luego se dará un encuentro simultáneo entre Binah psicológico y Hod espiritual; Hokhmah psicológico y Nezah espiritual; entonces Keter de Yezirah se unirá con Tiferet de Briah, incluso quizá con Malkhut de lo Divino. En ese momento acontecerá un flujo en ascenso y descenso entre los cuatro mundos. Quienes hayan estado presentes durante un acontecimiento tal, tendrán una sensación de profunda alineación con su entorno y lo recordarán de por vida. En ocasiones, momentos así se manifiestan en la figura de un rayo vertical de luz pura en medio de una reunión. Sin embargo, antes de que sucesos de ese orden puedan volverse una situación común, varias cosas deberán ocurrir en el grupo. Primero deberá existir un número suficiente de miembros comprometidos, lo que toma tiempo. Después, conforme el individuo y el grupo aprenden la teoría de la Kabbalah y absorben las prácticas, se tendrá que establecer una profunda relación de confianza mutua entre tutor y estudiante. Deberá crearse un lenguaje completamente nuevo a fin de que todos comprendan con precisión lo que está siendo comunicado. Ello requiere un período largo para desechar viejas ideas y prejuicios, así como un tiempo para sobrellevar los cambios sufridos por el ego y que precipitan muchas crisis personales y sociales. Tales situaciones no son fáciles, sin embargo, habrá numerosas ocasiones en que todos disfruten, de modo que se construirá la reserva de memorias comunes en las triadas emocionales del grupo, así como en las dos triadas relativas a los conceptos. Con el tiempo deberá formarse una identidad común en Yesod, lo que

conlleva a la posibilidad de experimentar un despertar grupal, lo que crea la llamada “cámara superior del alma”, a la que el grupo podrá entrar a voluntad. Dicho lugar es accesible sólo para quienes se dan cuenta de la existencia de ese ámbito y que pueden mantenerse en conciencia. Todo toma varios años, en los que muchos llegan y se van, algunos de forma amistosa y otros en abierta hostilidad, las distintas razones serán discutidas después. Algunas veces sucederán dramáticas crisis que amenazarán con romper el grupo y en otros momentos habrá una callada y debilitante complacencia. El grupo nunca debe dar por sentado que ya está constituido. Como es posible ver, debe existir una interacción entre la forma y la dinámica de los diferentes factores del trabajo de grupo, lo que desarrolla la infraestructura entre lo que existe arriba y lo que existe abajo. Una vez establecido el grupo y que ha dejado de ser sólo un parvulario espiritual, el grupo también debe relacionarse con lo que sucede en el mundo exterior. Se dice que un grupo esotérico es un jardín de niños para los jóvenes, un refugio para los débiles, un hospital para los enfermos y un gimnasio para los fuertes. Quienquiera que se una a un grupo, posee alguno de estos cuatro elementos; así, cada persona aportará al grupo su propia experiencia de vida, para ser compartida con el fin de ayudar o sanar a los demás. La diferencia entre una reunión de personas con altos ideales y un grupo kabbalístico, es que este último busca una conexión práctica con los niveles superiores, para llevar a cabo cualquier Trabajo que sea requerido en ese tiempo y lugar. Con frecuencia, dicha operación resulta inadvertida en el mundo. Un kabbalista cuyo trabajo son las relaciones entre razas, el arte o la ciencia puede ayudar a cambiar el curso de la historia, al introducir la dimensión espiritual en una importante junta de consejo, un

trascendental libro de psicología o un invento de relevancia social. Es probable que sus contribuciones no resulten espectaculares, pero así trabajan varias tradiciones espirituales. Jesús y Mahoma fueron individuos que influyeron en millones, pero esto no hubiera podido ocurrir sin las miles de personas desconocidas que de mil formas prepararon el terreno para que sus culturas fueran receptivas al conocimiento superior. Ésta es la labor más amplia de las escuelas. Habiendo establecido la estructura ósea de lo que es un grupo, comencemos ahora a vestirla con el detalle de la carne y la sangre para que podamos quizá experimentar, en términos humanos, cómo son las escuelas kabbalísticas y cómo comienzan.

13. Puntos de partida Todo trabajo de grupo comienza y termina con el individuo. Inicia con Adán –quien representa la imagen integral de todo cuanto existe–, se convierte en ser humano –que presenta en miniatura todas las cualidades físicas, psicológicas y espirituales–, y culmina de nuevo en Adán, cuando el ciclo de Creación y Evolución finalice en plena conciencia de lo Divino en todos esos niveles. La etapa que específicamente nos atañe es el punto de retorno consciente, lo que sucede cuando la persona ha atravesado por todos los procesos de manifestación, ha descendido a los reinos mineral, vegetal y animal y comienza a surgir como un ser humano encarnado; es decir, como criatura terrenal que está consciente de ser consciente. En otras palabras, la persona ya no está sujeta a las condiciones elementales, al dominio de sus apetitos, o sujeto a sus impulsos. Constituirse en un ser humano significa reconocer los diferentes niveles y elegir en cuál de ellos se desea vivir. La mayoría de las personas no ha alcanzado aún esa etapa de desarrollo y se impone su exacerbado deseo por conseguir seguridad física, su preocupación por la comida o alcanzar determinado estatus. Y sólo en raras ocasiones reflexiona acerca de la naturaleza del universo o de la posición y propósito de la humanidad en relación con éste. Cuando la persona empieza a cuestionarse, y cualquier otro asunto pasa a segundo plano, comienza su proceso de individuación. Es en ese momento cuando inicia su búsqueda por quienes se plantean las mismas preguntas, o que tal vez conocen ya las respuestas. Ese encuentro puede tomar varios años y supone un sinnúmero de situaciones y crisis para lograr tal contacto. A continuación se expondrán ejemplos basados en tres tipos de encuentros.

“M” era un hombre de acción, nacido en un clima subtropical y en una cultura que hacía énfasis en el ritual religioso; todo parecía estar definido de antemano. Se desarrolló siendo parte de una sociedad despreocupada y contrajo matrimonio a temprana edad con una linda joven de una familia socialmente aceptada. Según lo acostumbrado, todo marchaba bien. Tenía tiempo para trabajar y divertirse, incluso para preguntarse la razón por la que había nacido, aunque sólo era una reflexión pasajera, ya que su vida era buena o, al menos, así fue durante un tiempo. Después de un período en que todo era color de rosa, las cosas empezaron a complicarse, sobre todo, cuando la pareja tuvo que trasladarse a otro país, y perdió el restrictivo apoyo de la sociedad que dejaban atrás. De pronto comenzaron a darse cuenta de lo poco que tenían en común, además de su cultura. La ajena sociedad y sus valores disímiles causaron tensión en la pareja, e hizo que la esposa de “M” se sintiera atraída por una existencia más excitante y lo dejó por otro hombre. “M” estaba desolado. Durante el período de dolor y profundo auto-cuestionamiento, conoció a otra mujer que de alguna manera le pareció conocida, pese a que era de otra raza y de una cultura completamente distinta. A ella le sucedió lo mismo. Por medio de esta mujer conoció a algunos miembros del círculo al que pertenecía que, en realidad, eran la periferia de un grupo esotérico, aunque él no lo advirtió, sino después de tiempo. Cuando se percató de que aun en una circunstancia social existía una disciplina encubierta, comenzó a sospechar que se hallaba en la frontera de algo totalmente distinto de las situaciones con las que se había encontrado antes. Las respuestas a sus pertinentes antiguas preguntas de pronto obtuvieron respuesta. Más tarde fue invitado para que se uniera al grupo, y de ahí en adelante fue un miembro comprometido.

“Y” era una mujer nacida en el seno de una familia religiosa. Su educación giraba alrededor de la devoción, lo que desarrolló su capacidad de amar. Como cualquier adolescente, se rebeló contra el estilo de vida de sus padres, pues pese a que reconocía sus valores, no los sentía propios. Como sucede a mujeres con un antecedente restrictivo, tomó por el camino del desenfreno. Sin embargo, su búsqueda no era para liberar su sensualidad y adquirir experiencia con sus relaciones amorosas, sino el verdadero amor. Era en extremo selectiva con sus parejas y elegía sólo a quienes poseían cierta cualidad emocional. Su selección iba desde los hombres muy jóvenes, que aún conservaban cierto ideal respecto del amor, pero demasiado inmaduros; y otros de más edad que sabían lo que es el amor, pero por esa excesiva experiencia no permanecían fieles durante mucho tiempo. Por algunos años consagró todo su amor a un hombre, buscando despertar su reprimido corazón con su amor y su oración, pues no había abandonado sus creencias religiosas, aunque ya no practicaba la forma externa. Durante ese tiempo, sus amistades sustentaron su fe, entre las que se encontraban una o dos que tenían contacto con el trabajo esotérico. En particular, la ayudaron a mantener un equilibrio esencial durante ese oscuro momento. La cercanía con dichas personas la hizo percibir que existía un panorama existencial más amplio, abandonó al hombre y se unió a un grupo que la ayudó a profundizar en su entendimiento acerca de la naturaleza del amor; también pudo reconocer que su relación sólo podría continuar si ese hombre estaba dispuesto a crecer. Él se negó y a ella le fue dado, por intermediación de la Gracia, un compañero interesado en mejorar. Ella puso en práctica su gran capacidad de amar, contrajo matrimonio y formó una familia propia. “Z” era un intelectual, soldado de profesión; entrenado

como ingeniero, se unió a la milicia por seguir la tradición familiar, además de que constituía una distinción para un hombre joven y brillante. Después de servir como oficial menor, y gracias a su simpatía e inteligencia, fue seleccionado para ocupar un rango superior. Por ser rápido y carismático consiguió la admiración y confianza de sus soldados; gravitando en su lucimiento, transcurrieron varios años sin que enfrentara dificultades, hasta que llegó la guerra. De pronto, se hacían realidad los juegos de guerra. Sus cálculos de artillería ya no eran sólo conjeturas intelectuales. Muchos morían cada vez que acertaba en sus cálculos. Esto, junto con las escenas en el campo de batalla, lo sobrepasó y durante la posguerra solía sumirse en cavilaciones sobre la razón que lo llevó a unirse al ejército. Un día, mientras manejaba un jeep a campo traviesa, tuvo una visión que lo decidió a dejar una promisoria carrera en el ejército, causando gran decepción a sus hombres, sus superiores y su familia. Vagó por el mundo de un país a otro por razones que parecían no tener rumbo. En busca de una joven que alguna vez conoció, llegó a Inglaterra, y fortuitamente fue invitado a una fiesta en la que se suscitó una discusión sobre astrología. Le fue leída su carta natal y lo asombró la congruencia de los comentarios basados en la escasa información que proporcionó, como la hora y el lugar de su nacimiento, lo que abrió su intelecto a un mundo nuevo. Pronto comenzó a adentrarse en profundos temas esotéricos, hasta que conoció a alguien que lo llevó a un grupo donde encontró varias respuestas a sus cuestionamientos. Historias como las relatadas son típicas de quienes se encuentran en un grupo preparatorio y quienes lo integran pueden llegar de lugares alejados o de la casa de junto. Algunos provendrán de hogares convencionales y otros de los ámbitos más inusuales. Quizá una persona esté casada con alguien que no

tiene el menor interés por lo esotérico, y otra tal vez se haya fugado de una familia involucrada en todas las clases de magia oculta. La búsqueda inconsciente de la Verdad, el amor por la Bondad y la necesidad de actuar correctamente será el factor que una a estas personas. En ocasiones, sólo uno de tales deseos motiva a la persona a buscar por todo el mundo la respuesta a su anhelo. Aunque muchas no saben qué es lo que buscan, en cuanto establecen el contacto, hay un reconocimiento instantáneo. Debe decirse que no siempre la persona puede lidiar con lo que ve y huye, ya que no está lista para realizar los cambios que conlleva tal reconocimiento. Durante años, hay quienes cruzan la puerta de su salvación, no percatándose del todo e incluso negando que la puerta está ahí. Esto es porque aún deben llegar al punto de reconocer que no pueden actuar por sí mismos, momento que requiere de gran humildad o profunda desilusión y angustia interna, estados a los que no se llega sin cierto grado de sufrimiento. Cuando por primera vez una persona se percata de que no es del todo como el resto de la humanidad, surge en ella un sentimiento de inferioridad o de superioridad, que la lleva a sentir disgusto por el mundo y a que su ego absorba fragmentos de sabiduría de varias fuentes, lo que creará cierta arrogancia defensiva. Personas así vagan por el mundo sabiendo que son diferentes y, sin embargo, no aceptan que pueden aprender de alguien más. Han leído todos los libros acerca de espiritualidad e incluso realizan determinadas prácticas espirituales. Las acompaña un sentimiento de superioridad, pero no pueden ponerla en arriesgo en el escenario de la vida, o probarla ante alguien que sabe más. Evitan lo ordinario y evaden cualquier contacto directo con el conocimiento superior. A veces les toma varios años darse cuenta de que no pueden ir más lejos sin

ayuda, pues es frecuente que su orgullo les prohíba admitir que no pueden avanzar. Hablarán con profusión acerca de la vida espiritual o demostrarán que saben todo lo que hay que saber. Aunque esta conducta impresione a los inocentes y fastidie a los no iniciados, no engañará a quienes sí saben; es habitual que dichas personas sean las más difíciles de alcanzar para ser liberadas de su problemática. Casi siempre –si la situación no está demasiado cristalizada– algunas crisis personales disolverán o destruirán la jaula dorada y, ante la decepción y la pérdida de este supuesto elevado estatus, más allá de que sea una mera simulación del ego, surgirá la posibilidad de tener un verdadero desarrollo. La desilusión ante un ritual personal o una práctica devocional o el fracaso de ciertos conceptos privados es lo que generalmente provoca que las personas den un paso adelante. Es algo que los sacude fuera de su auto impuesto control, erosiona su arrogante individualidad y revela que los esfuerzos personales deben tener el seguimiento del trabajo con otros, de modo que no sólo exista un apoyo colectivo, sino la interacción de quienes se hallan en el mismo sendero. Trabajar en privado crea la ilusión de que uno es el centro, y aunque es verdad, incluso un eje no tendrá un lugar si no está en relación con lo demás. Nadie conocerá su talla o posición a menos que se compare con algo más grande o más pequeño. Nadie puede, aislado, decir cuál es su posición en la Escalera de la Existencia. Más aún, uno no será de utilidad al universo a menos de formar parte de un todo, y es necesario saber quién es superior o inferior a uno y quién es nuestro par. Tal reconocimiento significa que no hay temor a ser expuestos, ser nadie o alguien, de acuerdo con la necesidad del momento, lo que requiere de verdadera humildad. Ésta es una de las razones por las que resulta muy difícil detectar un verdadero contacto

esotérico; además de que los auténticos iniciados no están dispuestos a darse a conocer fácilmente. Uno sólo percibirá la conexión si está receptivo en ese nivel, único momento en que es posible hacer un contacto interno.

14. Contactos No es sencillo establecer contacto con una auténtica tradición esotérica. Uno puede caminar por las calles de Jerusalén o Konya, Londres o San Francisco y ver a muchas personas que visten y actúan como si fueran buscadores esotéricos, aunque es posible que sólo imiten a quienes suponen seguidores del Sendero, o sólo por seguir la costumbre o la moda de su sociedad particular. Resulta evidente que muchos de quienes visten el traje tradicional de alguna orden o secta esotérica están más preocupados por ganarse la vida o por su estatus, o por ambos. Más aún, muchas personas que se reúnen en ashrams, logias, tumbas de santos y lugares sagrados, y visten y hablan a la manera del lugar, con frecuencia se engañan a sí mismos y a otros al decir que tienen autoridad. La autoridad no se adquiere ni se otorga fácilmente, sino que llegará en el tiempo adecuado y al momento de la iniciación. Iniciación significa el inicio de algo. Ser un iniciado es comprometerse con determinado sendero, sea éste de acción, devoción o contemplación. No se llega sin dificultad a ese punto, sino como consecuencia de bastantes años de preparación gradual o de un corto período de intensa dicha o sufrimiento. En general, una experiencia tal lo sitúa a uno en una circunstancia en que parece no haber solución ante una problemática personal, en la que nada mejor o peor puede sucedernos. La intervención de los mundos superiores ocurre durante tales momentos y en la Kabbalah es llamada “supervisión celestial”, en que la persona es observada cuando llega a un punto crítico donde puede ocurrir un gran cambio, sea porque se encuentra en el límite de sus posibilidades o porque ha alcanzado una gran apertura. Cualquiera de las dos condiciones puede ser llamada un estado

kabbal o receptivo, momento en que se tiene la aptitud para percibir lo que está al alcance. Pongamos como ejemplo el caso de una mujer que sacrificó el amor por una carrera. Durante varios años trabajó para perfeccionar sus talentos como artista, pero al llegar a la cumbre de su capacidad, aún no había sido reconocida. Continuó practicando su arte con aguda conciencia, pero cada año que pasaba parecía llevarla más y más lejos de obtener reconocimiento. Buscó solaz en una religión convencional, pero no lo encontró, ya que el clérigo no pudo explicarle el significado de su aparente duro destino. Le ofreció su creencia, pero ella buscaba el verdadero conocimiento. Todo su fundamento religioso se resquebrajó porque no podía aceptar sufrir el insensato rechazo ante el don que Dios le había otorgado. Un día entró a una librería esotérica y pidió un libro determinado. El vendedor, un individuo muy perceptivo, al ver su profunda crisis, le sugirió contactar a quien quizá podía explicarle más acerca del tema. Ella siguió la pista y de ahí resultó una relación entre conocidos, casi siempre por teléfono, que la sacó de su crisis, y la hizo comprender por qué su vida era así. Durante todo ese tiempo su contacto habló, aunque someramente, acerca de un grupo al que debía pedir permiso para que le fuera permitida la entrada. La mujer aún cree que llegó ahí por sí misma, aunque la verdad es que fue puesta bajo supervisión mediante una cadena de circunstancias providenciales. Nótese que la candidata aún no se había dado cuenta de la oportunidad, pese a las señales que recibió. El contacto tampoco tomó ninguna iniciativa obvia, lo que puede ser contraproducente. Sin embargo, en algunas ocasiones el caso podría ser lo contrario. Consideremos el caso de un hombre que ha llegado a un punto crucial de elección en su vida. Por un lado, le ofrecen un

trabajo cómodo con gran seguridad económica, pero con poca realización personal. Por el otro, le ofrecen algo de extremo interés creativo que lo conducirá hacia una recompensa interna y productiva, aunque sin beneficios económicos. Después de que sus proyectos creativos sufrieran una serie de contratiempos, se inclina por el trabajo seguro. Empieza a beber y comer en demasía y se vuelve un cínico ante la vida, hasta que de pronto se da cuenta de que está muriendo internamente. En su desesperación, telefonea a alguien que conoce desde tiempo atrás y le explica el dilema. Esa persona, estudiante de Kabbalah, reconoce la prueba por la que está pasando el hombre y le dice bruscamente que se encuentra en una posición más grave de lo que él mismo ha podido darse cuenta, añadiendo: “Puedes elegir entre arriesgarte y crecer o dormirte hasta que mueras”. Entonces, el hombre argumenta que debe cumplir con sus responsabilidades. La respuesta que obtuvo fue: “¿Hacia quién y hacia qué?” Un alma marchita no está en condiciones de cuidar a una familia. A largo plazo, el infortunio podría superarlos a todos, conforme él pierde contacto consigo mismo, luego con su esposa y sus hijos. Lo que se ha intentado señalar con estos ejemplos es la manera en que el Cielo cuida de quienes se colocan bajo su cuidado. No es una estratagema de apuestas. O se vive de acuerdo con los valores espirituales o con los terrenales, pero siempre aceptando sus respectivos efectos en la calidad de la propia vida. Ese hombre aún tendrá que decidirlo, pero al menos ya sabe cuáles son los asuntos y a dónde lo conducirán, puesto que su contacto lo colocó en una posición en que tendrá la capacidad de percibir dos clases de leyes enteramente distintas que pueden gobernar su vida. Esta clase de crisis pueden precipitar el encuentro con alguien que está dentro de la Kabbalah. El contacto quizá sea

una persona conocida de varios años atrás o tal vez por breve tiempo. En el primer caso, alguien cercano, el contacto conoce la psique de la persona, el estado de su espíritu y sus problemas mundanos. En un caso tal, el contacto quizá espere durante una década mientras la situación madura, incluso guardará silencio hasta que llegue el momento adecuado. Éste es el caso de la mujer que se aferró a sus sueños mucho tiempo después de que éstos fueran destruidos por la realidad. Nada podría habérsele mencionado hasta que, en retrospectiva, los viera como lo que eran, y abriera su corazón a la posibilidad de que algo más la condujera a un desarrollo interior. En el segundo caso, la amistad reciente, es frecuente que el contacto aparezca en la vida del candidato justo en el período crucial; cuando todo se vuelve cuestionable o cuando la persona ha llegado al punto culminante y necesita ayuda externa para cerrar el círculo, como en el ejemplo del hombre que después de dedicar gran parte de su vida estudiando libros esotéricos, de pronto, con horror, se percata de que ha perdido varios años y que debe practicar la teoría que aprendió o se irá a la tumba sin haber sido poco más que un ratón de biblioteca. Lo que sucedió fue que entabló amistad con alguien que parecía saber tanto como él, pese a que él no era un erudito. Incluso ese individuo parecía anticipar sus observaciones y contestó sus preguntas, aunque indirectamente. De pronto, un día se dio cuenta de que ese hombre era la conexión de la que había leído y no había reconocido sino hasta ese momento. A partir de entonces entró en acción. Algunos contactos son verdaderamente un milagro porque no tienen cabida en el ordenamiento normal del instante oportuno. Ocurren en cualquier momento, en cualquier lugar, en un avión, una fiesta, en un lugar lejano o a veces cerca de casa. Tomemos el ejemplo del invitado a una boda tradicional, que

murmuraba para sí ciertos comentarios desalentadores acerca de las costumbres tribales, diciéndose que nunca había conocido a alguien espiritual en esas reuniones, cuando escuchó a la persona que estaba a su lado decir casi imperceptiblemente que había más personas presentes, si es que tenía ojos para ver. El hombre se giró para mirar a su interlocutor y así comenzó una conversación de interés mutuo que continuó hasta bien entrada la noche. No volvió a ver a aquel hombre, pero supo que el encuentro había sido arreglado por la Providencia para probarle un punto. Otro ejemplo cuenta cómo una mujer viajó miles de kilómetros desde Israel para encontrarse en una reunión kabbalística después de una serie de coincidencias, o al menos eso le parecieron. El encuentro la afectó profundamente, ya que después de veinte años de búsqueda en Oriente, había encontrado un grupo tal en Occidente, el último lugar esperado. Desde el punto de vista de los contactos, la situación resulta completamente distinta. Cualquiera que esté involucrado con la Kabbalah sabe que constituye un contacto potencial para alguien, pues todos están involucrados en la cadena de transmisión. Sin embargo, esto no significa que quien sea que muestre interés por los temas esotéricos es un candidato adecuado. El contacto debe poner en práctica su sentido de discriminación; debe valorar la etapa y en qué estado se encuentra la persona. Por ejemplo, muchas personas que mencionan asuntos esotéricos quizá no se den cuenta de la presencia de quien ya está dentro del Trabajo, razón por la que cuanto menos hable el contacto, mejor será. Si se presenta un candidato realmente genuino, el contacto debe estar alerta. Conforme pasan las horas o los años, según sea el caso, la conversación será gentilmente guiada hacia su culminación. La integridad del candidato es comprobada mediante preguntas delicadas aunque comprobatorias; la vanidad

y la humildad también son examinadas. Se exploran los límites de lo que conoce y de su experiencia. Muchos alardean de su sabiduría para impresionar; otros mencionan las oscuras ideas y citas de destacados y grandes maestros con evidente convicción. Para ser un contacto es preciso tener gran habilidad, porque descubrirse en el momento erróneo puede crear problemas, como perder para siempre la confianza de alguien que se siente engañado o manipulado por un lunático. Tal error puede ser crucial y crear un bloqueo, si no es que esa persona se aleja de por vida. Ésta es una de las razones originales por las que tanto los masones como los kabbalistas han sido discretos.

13. Buscador. En cada cultura, quienes buscan el Sendero encontrarán rastros de la Torah o Enseñanza. La historia de Aladino y las cuatro cuevas de cobre, plata y oro y la lámpara maravillosa habla de los cuatro Mundos y de la iluminación. De igual manera, Cenicienta es el símbolo del alma que, a pesar de toda la oposición, se casa con el Príncipe del Espíritu. En esta imagen, el buscador maduro, indicado por la barba, atraviesa la oscuridad de la ignorancia, ayudado por los espejuelos de la claridad, la lámpara de la teoría y el báculo de la práctica, para seguir las huellas de la Verdad hacia la puerta de una escuela del alma. (Labrado renacentista en madera.)

Ser contacto significa ser una conexión con algo más, y no sólo aplica para otras personas o un maestro, sino también a un grupo o una escuela y, por supuesto, a una Tradición completa. De ahí que haya bastante por considerar acerca de con quién puede hacerse un contacto abierto. Además de quienes tomarían la oportunidad por razones correctas, hay a quienes, solamente por curiosidad, les encantaría entrar en una sociedad esotérica para ver de qué se trata. También hay individuos en la búsqueda de un círculo íntimo porque se sienten solos. Un grupo de trabajo kabbalístico no es para ellos, como tampoco lo es para los que buscan una novedad espiritual, y hay muchos que andan por ahí buscando justamente eso. Un contacto nuevo y sin experiencia puede confundir el entusiasmo por lo extraño e inusual con lo que pudiera ser un interés real en la espiritualidad, ya que su propio fervor lo ciega ante la ambición sutil de algunos individuos que quieren adquirir el conocimiento elevado, pero con una motivación equivocada. A esas personas no se les debe permitir el acceso a un grupo porque pueden ser muy peligrosas para quienes carecen de protección, pues toman un fragmento del sistema y lo usan para fascinar a los inocentes y crédulos. En esa disyuntiva, uno debe ser muy cuidadoso: es aquí donde el principio del Mal busca inmiscuirse en la situación y distraer a los que se hallan en la búsqueda de la Puerta del Sendero. Por ello, el contacto debe estar particularmente atento, ya que algunas veces la “oposición” utiliza a uno sus agentes inconscientes, como invitado a un grupo. Sólo quienes tienen, a juicio del contacto, la motivación auténtica, les será permitido entrar a la siguiente etapa, y es por esto que existe un procedimiento tradicional de espera que se utiliza para distinguir a las ovejas de las cabras. Aunque este método no es tan estricto como solía ser antes, de todos modos se aplica en etapas más avanzadas. Sin embargo,

aún nos encontramos en la etapa introductoria.

15. Introducción El momento en que una persona establece contacto puede ser un punto crucial en su vida, por lo que debe manejarse con enorme cuidado. De pronto, una nueva dimensión es expuesta y la vida podrá contemplarse de una forma totalmente distinta. Una percepción tal tiene gran alcance y sus efectos pueden ser buenos o malos –dependiendo de la forma en la cual el contacto lo presenta y el receptor lo recibe. Aunque el momento en sí quizá sea un destello iluminador de lo que se revela, estar preparado requiere bastante tiempo. Hay a quienes les ha tomado casi toda una vida alcanzar dicho momento, mientras que otras han debido franquear una experiencia muy intensa en que se concentran varias lecciones. Por tanto, cuando el contacto llega al punto de revelarse, deberá existir cierta seguridad de que será recibido adecuadamente. Si a una persona se le da información acerca de la realidad de otros mundos antes de que esté preparada, es posible ocasionarle un retraso de varios años. El contacto deber permanecer alerta de este peligro. En la etapa de luna de miel con el Trabajo, muchos entusiasmados se sienten deseosos por impartir lo aprendido, y la operación se convierte en una proyección y una conversión, más que una revelación y una presentación del panorama de la Existencia al candidato. Veamos el caso de una joven mujer que se preguntaba cuál era el significado de su vida y por qué había tenido tan mala suerte. Un hombre que tenía ciertas destrezas psíquicas pero poco entendimiento de las personas la interrogó y pensó que podía ayudarla acercándola a la disciplina a la que pertenecía. Lo único que éste logró fue despertar su antagonismo hacia las figuras de autoridad y durante varios años alejó a un alma muy

sensitiva de la posibilidad de resolver su problema. La introducción al conocimiento superior debe hacerse con extremo cuidado. Por ejemplo, para muchos, la idea de la reencarnación y de que existan seres angélicos es inaceptable. Decir a quienes se guían por sus sentidos que el mundo físico es el menos importante constituye una amenaza, y tampoco es estrictamente la verdad. Personas sin preparación se sienten desalentadas cuando se les informa que su vida es una ilusión y que sus deseos las dominan; no son pocas las que repelen al contacto cuando éste, por convencerlos, dice que su tutor es un sabelotodo hacedor de maravillas. Varios contactos potenciales han perdido la oportunidad de impartir lo que han recibido, porque daban mayor importancia a lo que podían dar, más que a lo que el candidato necesitaba. Ésta es una de las primeras pruebas de muchas por venir, como comprobación de lo que realmente sabemos de la Kabbalah. Consideremos la siguiente analogía: el contacto es una botella llena de champán y se encuentra bajo la presión de la fermentación. El candidato pudiera ser una copa vacía, medio llena o hasta el tope, con toda clase de experiencias e ideas. Primero, el contacto deberá evaluar si el candidato está listo para tomar lo que se le ofrece. Si la persona está vacía, puede tomarlo, pero eso podría destruir la individualidad de la persona, como sucede algunas veces cuando alguien toma un conjunto completo de ideas y prácticas para conseguir la identidad que busca. Una identificación tal puede resultar desastrosa. Personas con esta característica necesitan recibir poco a poco la información para lograr absorberla y en verdad aceptarla. Los contactos inexpertos reventando con efervescencia deben contenerse ante esos conversos en apariencia fáciles, ya que cuando el entusiasmo inicial pierde vigencia, ocurre lo contrario y

el candidato se retira con rapidez con una sobredosis de fermentación espiritual y una conexión rota que, de ser posible, puede tomar bastante para ser reparada. La situación del candidato medio lleno es un problema muy diferente. Dicha persona tiene un desorden de ideas mixtas o una compresión a medio digerir de asuntos espirituales incoherentes. También puede generarse un crítico malentendido de conceptos, como “Haz lo que pienses que está bien” (aunque causes sufrimiento a otros), o “Puedo evadir el karma aislándome de la vida”. Individuos que así se conducen pueden ser sicóticos en cuanto a que utilizan ideas espirituales distorsionadas sólo para enaltecer su fantasía personal. Con frecuencia, esas personas sólo explotan un aspecto de su psique en grado máximo, en detrimento de otras partes de sí mismas. Es así como se comporta el maniático religioso. En contraste, está la persona medio llena extremadamente confundida, que también posee un sentido de lo espiritual, pero carece de un esquema general con el que pueda relacionar su experiencia. Dicen que un poco de oro es necesario para hacer más del preciado metal, y algo de conocimiento en temas esotéricos es muy útil, siempre que no se haya cristalizado en un conjunto de creencias rígidas. Tal situación es muy común entre los candidatos con educación. Estas personas, si se encuentran en estado receptivo, son capaces de integrar lo que reciben. La persona con la copa llena es muy difícil de contactar; generalmente cree que lo sabe todo y, por tanto, escasea la posibilidad de tener acceso a ella. Un individuo tal se encuentra entre los estudiosos, sobre todo entre quienes estudian lo esotérico como profesión o pasatiempo. Como puede suponerse, varios rabinos y sacerdotes se hallan en esta categoría, igual que –yo agregaría– los escritores y quienes hayan hecho un estudio de por

vida sobre un sistema específico. Esto no significa que todos los practicantes en esta clasificación sean inaccesibles, sino sólo aquellos que adoran un sistema por sí mismo, o que dependen de él como medio de apoyo. En general, estas personas no buscan ayuda, pero algunas, que se han dado cuenta de que la estructura que adoran no tiene conexión con la Tierra o el Cielo, entran en una crisis mayor. Ésta se presenta como un momento en que advierten que su conocimiento no las conduce a nada. Como el catedrático de Oxford, quien pese a que posee una enorme biblioteca con libros sobre conocimientos profundos, no encuentra razón para leer uno más; o el atleta que, habiendo ganado todas las medallas, nada hace después de dedicar todo su tiempo a vencer. Estas personas, aunque su copa esté llena hasta el borde, perciben un vacío en su vida y pueden, en el momento preciso, ser introducidas en otra dimensión. La mayoría de esas copas llenas son inalcanzables, incluso ante la presión bien intencionada del fanático sutil y conocedor, que sólo hace que se retiren aún más adentro, en las sofocantes profundidades de sus logros. La manera como el contacto debe acercarse debe ser diseñada para las condiciones del momento. No existe procedimiento preconcebido, más que responder ante la situación como verdaderamente es. Uno no debe proyectar algo que pueda interferir con el flujo entre el Cielo y la Tierra, pues no estamos lidiando con un simple caso de corregir a alguien de acuerdo con nuestras ideas, sino actuar en concordancia con un principio más elevado que el del ego. El prerrequisito para todo tipo de encuentros entre el candidato y el contacto, es que el contacto viva el presente. El contacto debe permanecer receptivo y alerta por el momento en que la necesidad –expresada con palabras, o intuida– sea revelada por el candidato. Esto significa ver y

escuchar la sutileza de cada palabra o cada gesto, para determinar si la señal emitida es genuina. Si parece acertada, después de ser probada con sugerencias e insinuaciones, entonces la idea adecuada podrá ser introducida. Ésta quizá esté relacionada con el tema de la discusión en proceso o es evidente que empieza a surgir a partir de la conversación. Puede tratarse de un sensible pintor en busca del significado espiritual en el arte, o un hombre en una cantina que analiza el significado cósmico en la política. Dichas conversaciones pueden ocurrir durante un romance, cuando se abre el corazón, o en un funeral, cuando la muerte está en el ambiente. La piedra de toque es una profunda preocupación o la investigación acerca de una visión más profunda de las cosas. El encuentro ocurre en el instante en que el candidato se percata de que el contacto no habla de forma personal, sino desde otro nivel, que sitúa la plática en un contexto más amplio. De pronto surge un flujo con los mundos superiores en que el contacto funge como conexión para el candidato. Con bastante frecuencia se suscita un cambio en la atmósfera y el estado de ánimo, y el intercambio entra en otra dimensión, por lo que el candidato experimenta un verdadero ascenso de su propia conciencia. Esto se debe a que el contacto –por medio de su grupo o escuela– actúa como eslabón de los vastos recursos de una Tradición. Cualquier asunto expresado, si es transmitido sin la interferencia del ego, pasará directamente a través del Ser del contacto hacia el Ser del candidato, quien, si se encuentra en el estado adecuado, de inmediato reconocerá lo dicho como una evidente verdad. Esto no quiere decir que se trata de un argumento convincente o una elocuente aclaración, sino un reconocimiento de la realidad que yace detrás de lo que está siendo transmitido. Una comunicación tal no siempre será en

forma articulada. Puede demostrarse con un gesto o con una mirada que despierta al candidato a otra realidad. El Buda sólo tuvo que mirar a ciertas personas para que se dieran cuenta de su verdadera situación y, ciertamente, puede suceder aun con los contactos más humildes y sinceros, si están correctamente centrados en sí mismos. Lo que se transmite siempre conlleva una dimensión cósmica, pues al mismo tiempo que es profundamente pertinente para el individuo, también se extiende más allá del horizonte. De no ser adecuadamente manejada, la información podría asustar al candidato, como ocurrió en una ocasión, cuando éste vio a su propio maestro interno de pie en medio de la habitación. Una experiencia tan asombrosa impulsa a que la persona regrese de un salto al mundo físico, como el niño en el cuento de Las habichuelas mágicas, que desciende rápido por el tallo de frijol después de ver los mundos superiores. Después cortó la conexión derribando el tallo, interrumpiendo el acceso del mundo superior al reinado del ego. Si existe un manejo hábil, debe dejarse al candidato con la pregunta de qué hacer con dicha experiencia y hacia dónde ir a partir de ahí. Éste es el momento en que el contacto se da cuenta de que efectuar una conexión tal para otra persona significa asumir la responsabilidad de conducirla con seguridad al Trabajo, si ésta así lo desea. Aunque algunos individuos buscan tener una percepción mística, pocos son quienes desean continuar. En este punto, el contacto debe actuar con cautela y sólo invitar al grupo al candidato que demuestre un interés serio por el desarrollo espiritual y lo haya expresado con suficiente intensidad. Como dijo un gran kabbalista: “Muchos serán los llamados, pero pocos los elegidos”. Esto significa “elegirse” a uno mismo, algo que sólo el candidato puede hacer.

16. Conexión Antes de solicitar ayuda, la persona atraviesa numerosas etapas. De acuerdo con su temperamento, habrá quienes acepten lo primero que se les presente; mientras que otras tardarán tanto en decidirse, que perderán la oportunidad ofrecida. Otras más, no reconocerán lo que tienen delante, aunque pase mucho tiempo y, aun habrá quienes posean el conocimiento, pero se resisten a actuar. Además, también hay quienes se percatan de su necesidad, pero por orgullo no quieren reconocerlo, y otras más que, incluso reconociendo lo que les es ofrecido, dan la vuelta y se alejan, puesto que no aceptan el cambio que significa y prefieren sufrir con lo que les es conocido. Diferentes individuos en distintas etapas, en diversos estados y en variadas circunstancias originan una amplia variedad de situaciones en las que tienen la posibilidad de cruzar la brecha entre la ignorancia y el conocimiento. En este contexto, ignorancia es equivalente a “ignorar” lo que se conoce, porque quien haya alcanzado esta etapa de cuestionamiento, tiene ya bastante conocimiento. Uno no puede plantearse el significado de la Existencia a partir de una postura inocente. Una persona debe haber tenido cierta experiencia en la vida para buscar una respuesta a sus preguntas, algo tan intensamente personal como: “¿Por qué siempre me pierdo de todo?” o “¿Cuál es la naturaleza de Dios?” Los inocentes están todavía en un estado de desconocimiento, como los niños, y las situaciones mundanas, las crisis cósmicas, y el tema del bien y del mal son asuntos que aún no los han tocado. Tales asuntos afectan sólo a quienes se han dado cuenta del drama de la Creación o que han enfrentado la lucha de la moralidad del alma. Éstas son las personas a quienes el contacto observa para ayudarlas en su

camino. Hemos visto que el momento de establecer contacto puede ser crucial debido a varias razones. Por ejemplo, una persona en busca de algunas respuestas, tal vez conoce a un contacto que puede responderle y, sin embargo, toda la noche habla de sus opiniones personales, que quizá sean en verdad muy interesantes, pero no eran el objetivo del encuentro. En ese momento, lo único que puede hacer el contacto es tomar asiento y esperar por una pausa en la conversación, misma que quizá no suceda, al menos, entre ellos. De hecho, es posible que transcurran años antes de que el individuo vuelva a encontrarse con alguien que lo escuche y sepa lo que desea. Es frecuente que esas oportunidades sean desaprovechadas por personas que parecen brillantes y exitosas, pues las personas astutas casi siempre resultan extraordinariamente estúpidas con respecto a los asuntos esotéricos. El problema que enfrenta el contacto es tener la habilidad para captar la pregunta no planteada y no interferir con el derecho de la otra persona por declinar la oportunidad. El contacto enfrenta una delicada operación de discernimiento. Es necesaria bastante experiencia para crear las condiciones en las que el candidato tenga la mejor oportunidad para preguntar qué puede hacer en cuanto a su estado espiritual o cómo comprender el mundo y conocer a Dios. Hay quienes organizan una situación social, como una cena con los integrantes del grupo, quienes discreta o abiertamente y en términos generales hablarán acerca del trabajo espiritual. En ocasiones, una reunión social resulta la solución perfecta para generar interés y que la persona tenga una revelación menor, cuando ésta se percata de que, después de todo, no está sola y que hay otros que no sólo viven en el mundo material, sino que siguen un sendero de desarrollo interno. Sin embargo, también

sucede que, pese al trabajo previo hecho con gran cuidado, todo sale mal, como en el caso en que el candidato se embriagó para evitar una verdadera conversación, decisión que tomó y que le fue respetada, pues nadie debe ser forzado a realizar un trabajo espiritual. Suponiendo que el candidato en verdad está interesado en su desarrollo interno, el contacto inicia y guía la conversación, quizá durante algunos meses o tal vez sólo por una hora, hasta el momento en que, como se dice en Kabbalah, “el velo del Cielo es descorrido”. En un acontecimiento tal, de pronto cambia la situación y tanto el candidato como el contacto se unen en un momento de Gracia, que resulta una ocasión memorable, aun para quienes después se alejan y prefieren olvidar lo sucedido, algo que ocurre con frecuencia. Lo que ha sucedido es la iluminación del Ser de la persona, que con extraordinaria claridad más tarde se da cuenta de la situación de su vida y las opciones con que cuenta. En el caso de un individuo que se halla en una encrucijada, puede ser el punto crucial en medio de un viaje de desesperanza o un titubeo en la cima del éxito. Quizá para otra persona sea percibir que se encuentra a la mitad de una crisis o reconocer lo que ha sido un fracaso. Advertir circunstancias como las descritas, revela una forma totalmente distinta de ver la realidad; de pronto, las insinuaciones surgidas durante situaciones tales son vistas con gran profundidad, y las soluciones, que no son visibles en un estado normal de conciencia, emergen de los lugares más inesperados, como percatarse de que una situación no colapsará, si a uno le es permitido seguir un Sendero verdadero. Una vez facilitada la ayuda para abrir la puerta del Cielo, el contacto entonces debe esperar por la siguiente reacción, ya que no todos están dispuestos a aprovechar la oportunidad ofrecida.

Muchos son tentados a huir, ya que percatarse significa transformar el modo completo de vivir. El contacto quizá tenga que esperar un momento, o quizá meses, para que esa experiencia, que tal vez sólo duró un segundo, pueda ser absorbida y tenga completo efecto en el candidato. Esto es porque hay personas que de manera instantánea quieren “tomar su cruz” (por usar un término cristiano), sólo para descubrir que es muy pesada. Aunque la Kabbalah es una ocupación fascinante para el cuerpo, el alma y el espíritu, no es un trabajo fácil y acarrea muchas responsabilidades, que muchos desconocen totalmente. Con frecuencia, por tanto, después del descubrimiento habrá una pausa más o menos larga, dependiendo de la persona, que da al candidato la oportunidad para reflexionar, reconsiderar o reaccionar ante tal experiencia y, si así lo desea, volver a hacer contacto con la persona que le presentó esa nueva dimensión. Éste es un ejemplo del tipo de responsabilidad que fue mencionada. Ser el punto de acceso a la Kabbalah es una gran responsabilidad. En la Kabbalah, una obligación tal significa ser un sandak, o padrino, es decir, la persona que inicia al candidato en la Tradición. Como protección contra el error en que pueden incurrir ambas partes, la Tradición propone ciertos procedimientos que deben llevarse a cabo por si existiera duda en alguno de los casos. Después de la reunión crucial, se establecen ciertos obstáculos para dificultar las cosas al candidato. La barrera puede consistir en un punto muerto o una estrategia social, de tal manera que el contacto no esté disponible; o el candidato puede ser citado en un lugar distinto con el fin de que deba hacer un evidente esfuerzo para mantener la conexión. Esto no sólo sirve para probar la tenacidad de la experiencia original, sino que permite a ambas partes darse cuenta de cuán comprometida está

la persona en su búsqueda de la Verdad. Algunos grupos establecen una serie de dificultades para sus posibles miembros. En una ocasión, a altas horas de la noche, una persona tuvo que viajar de estación en estación, de tren en tren para dar con una dirección. Sin embargo, en otra ocasión fueron pocos los obstáculos, como pedirle al candidato que buscara cierto nombre en la guía telefónica. Todo dependerá de las circunstancias. En este punto debe añadirse que cualquier abuso del procedimiento impuesto por el contacto o el grupo sería indicativo de que han dejado el espíritu de la Tradición y ya sólo pertenecen a una institución decadente. Esta advertencia es con el fin de proteger al buscador. Una vez establecida la conexión, el candidato se vuelve apto para ser presentado con el grupo. Si se tratara de un grupo pequeño e íntimo, el encuentro puede ser algo muy sencillo, pero quizá no tan fácil si se tratara de una gran escuela en operación. Las personas se acercan a la Kabbalah por distintas razones. Algunos, por ejemplo, necesitan ser sanados, ya que muchos de los que se interesan en el Camino han sido maltratados por la vida y necesitan ayuda. Entre éstos, algunos estarán realmente enfermos, pero es un riesgo que algunas veces debe ser tomado si la persona está deseosa de someterse a una disciplina. A dichas personas no debe permitírseles participar en ciertos ejercicios, pues puede disparar su debilidad y turbarlas. Se requiere de gran habilidad para seleccionar y dirigir a cada persona al grupo adecuado. Además, existe el problema de los excesivamente listos o estúpidos, aun cuando en ambos exista genuino interés en el desarrollo y el servicio. Siempre hay personas que deben ser cuidadas y acomodadas por quienes ya tienen tiempo en el grupo. Una inyección periódica de sangre nueva es buena, pero a veces una mala combinación produce rupturas y temporalmente

puede bajar el nivel de conciencia del grupo. Sin embargo, incluso los grupos deben lidiar con la vida tal cual es y sostenerse a sí mismos. Hemos hablado de una escuela que ya existe –con su Árbol, estructura e infraestructura en funcionamiento– situación que lleva años para materializarse. Con frecuencia, gran número de personas estará en un grupo antes de que éste madure; su experiencia común es la que ayudará a construir una reserva de energía que forma el cimiento de una vasija esotérica. Con el objetivo de comprender este proceso, estudiaremos la situación desde el principio, para ver cómo se concibe un grupo, cómo nace y crece, hasta llegar a ser una escuela. Imaginemos que la Tradición está por ampliar una serie de sus actividades y que alguien ha sido enviado por la Línea para comenzar una escuela que satisfaga las necesidades específicas de tiempo y espacio. Tal suceso ocurre en cada generación. Empezaremos con una persona a la que llamaremos “X”, cuyo entrenamiento está centrado en formar un grupo enteramente nuevo, dedicado a sanarse y desarrollarse a sí mismo, y así poder ayudar a unificar los Mundos y ayudar a Dios a contemplar a Dios.

17. El tutor El tutor, a quien “X” conoce desde años atrás, le ha encomendado alejarse de su grupo actual para formar el propio y, así continuar la Línea, ampliando la Escuela con la que está asociado el grupo. El encargo parece de sobra simple, y habrá personas con poca experiencia que quizá se sientan entusiasmadas con el proyecto. Pero no resulta así para quienes saben lo que implica. Los novatos en el Trabajo estarían encantados con la oportunidad de dirigir, enseñar y llevar a cabo las diversas operaciones de un grupo. Para tales personas existe el atractivo de ser el centro de atención y contar con poder para influir en una situación. Incluso los instruidos son tentados ante la consigna. A primera vista, dirigir un grupo parece una fascinante y sencilla tarea. La teoría de la Kabbalah está bien estructurada y las prácticas trazadas de antemano. A un grupo se le puede disciplinar, si hay un propósito común, y existen precedentes de los problemas que ocasionalmente pueden presentarse. Las reglas, acerca de lo que puede o no hacer un grupo, son muy simples. Por ejemplo, la invocación que se hace antes de empezar la reunión, no debe realizarse si hay menos de siete personas. Esta regla, como tantas otras, es sencilla, pero como cualquier líder de grupo sabe, nada se sigue al pie de la letra. “X” se preparó durante mucho tiempo para este momento. Ciertamente, desde que ingresó al grupo previo como candidato, se le había estado preparando justo para esa tarea, aunque él no lo advirtiera. Después de aprender la teoría del Árbol sefirótico y poner en práctica varios ejercicios, tuvo que dedicar varios años a profundizar en su comprensión y a perfeccionar su desempeño, tanto en el grupo como en la vida externa. Durante ese período, que quizá se extienda por más de una década, “X” creció en su

forma de ser y en conocimiento, siendo observado por sus superiores, quienes lo eligieron para ser tutor, ya que no todos son seleccionados para tomar un grupo a su cargo. Algunas personas pueden permanecer en la Kabbalah durante veinte años sin terminar de entender los principios del Árbol, y otras, pese a que conocen la teoría a la perfección, no tienen idea de cómo comunicarla. Aunque a estas personas puede pedírseles que ocasionalmente tomen un grupo como ejercicio de una comunicación mutua, la responsabilidad de formar un nuevo equipo requiere de habilidades especiales y carácter. La cualidad más importante que buscan los superiores de “X” es la confiabilidad. Una persona tal vez sea rápida o lenta, aguda o aun tener buena disposición, ser sutil o muy simple. Dichas características no son tan importantes como la perseverancia en el objetivo y eso no significa rigidez, obstinación, tenacidad o estrechez de criterio, sino contar con la habilidad de tener siempre presente el propósito de la Kabbalah. Muchos grupos se han marchitado antes de haber florecido, porque el tutor en potencia creyó que la autoridad de la silla era más importante que la Enseñanza. Muchas de las grandes religiones del mundo han sufrido deterioro debido al dogma y el poder, y lo mismo sucede en la pequeña comunidad de un grupo esotérico. La fidelidad a la que hacemos referencia es la habilidad de adaptarse a las condiciones cambiantes y, aun así, mantener el objetivo de la operación. Un ejemplo sería cuando el estudio teórico del Árbol debe dejarse a un lado y una manera completamente nueva es desarrollada para ilustrar sus principios. Entonces será indispensable la capacidad creativa para modificar cualquier situación y convertirla en una ventaja kabbalística. Este don debió de haberse percibido y desarrollado mientras “X” era estudiante en su antiguo grupo, cuando le fueron asignados

ciertos proyectos, como dictar una conferencia acerca de los templos. Otra cualidad que necesita el líder de un grupo es cierta experiencia de vida. De acuerdo con la fórmula tradicional, un estudiante debía tener, al menos, treinta o cuarenta años; es decir, debía ser maduro. También era requisito que la persona estuviera casada y ser culta. Tales condiciones fueron delineadas en una época y una situación bastante distinta de la que prevalece en el mundo moderno de Occidente. Ya no vivimos en la época medieval o en la sociedad del Medio Oriente, donde todo el mundo desempeñaba un papel específico. Actualmente, la sociedad es fluctuante, razón por la que haremos referencia a los principios. De modo que el precepto de estar casado constituye la capacidad de sostener una relación estable y real; y ser culto que la persona sea inteligente y esté bien informada acerca de la vida en general. También debemos recordar que en la actualidad tenemos más acceso a la educación y poseemos mejores bibliotecas de las que tuvieron muchos estudiosos en la antigüedad. El criterio imperante, encontrado en un texto, para la enseñanza de la Kabbalah es “poder dialogar sobre esos temas con alguien que tenga la capacidad de conocerse a sí mismo”; es decir, que ya posea un conocimiento interno, así como conciencia de los asuntos elevados. La experiencia de vida del tutor en potencia debe ser suficientemente amplia para lidiar no sólo con sus problemas, sino con los de quienes provienen de otro ambiente y tienen actitudes distintas. El hecho de que una persona provenga de algún lugar específico o de una clase determinada, no debe tener importancia para el Trabajo, aunque definitivamente eso va a influir en su enfoque. Una persona de San Francisco no tiene los mismos valores culturales que alguien de Londres o de Jerusalén. Sin embargo, tratándose de la Kabbalah, existen ciertos valores

universales de importancia, a decir: integridad intelectual, firmeza emocional y acción correcta. Dichos valores deben ser parte esencial del tutor en potencia, ya que deberá ser ejemplo de lo que se enseña, incluso estando bajo presión interna o externa. Es posible que instintivamente un individuo no crea conveniente llevar a cabo los principios y, de ahí que haya numerosas pruebas diseñadas para determinar si el tutor en prospecto podrá ser confiable para mantener las operaciones rutinarias y si tiene la capacidad de lidiar con las emergencias. Por ejemplo, un estudiante brillante pero inestable, puede sentir pánico cuando se enfrenta a una crisis y, así, un buen grupo pierde; otro estudiante, más aplicado que brillante, por su torpeza hace que los demás se vayan debido a su pedantería. Sin embargo, esa clase de personas también tienen un sitio y un momento para servir; sea al ofrecer una conferencia acerca de algún aspecto específico de la Kabbalah, o llevar a alguien al aeropuerto. En una ocasión, un estudiante ayudó más al Trabajo cuando sirvió de conductor del vehículo de su tutor, que los demás. También aprendió más sólo estando presente, de tal forma cada persona tiene su labor y su remuneración espiritual.

14. Tutor. El primer tutor debe ser una persona que sabe algo que uno no sabe acerca del desarrollo. Puede aventajarnos por un mes o toda una vida. De cualquier manera, se podrá aprender de él si posee la habilidad de iluminar al estudiante. Algunas personas buscan a un gran Maestro, pero no comprenderían lo que éste podría enseñarles. Existe un tutor para cada etapa y alguien que comprende la situación particular del individuo. He aquí un rabino que conoce la cultura de sus estudiantes y, en términos que comprenderán, abre una ventana hacia la iluminación, adecuada para su

etapa de desarrollo. (Impreso del siglo XIX.)

Habiendo recibido el cargo, “X” debía ponerse en acción. Por supuesto, de entrada podrá rehusarse o simplemente dejar que la tarea muera, lo que puede suceder cuando la persona de pronto se da cuenta de que ha adquirido un compromiso enorme. La conducción de un grupo no debe tomarse sólo durante unas cuantas semanas. Es un trabajo que requiere de varios años, algunas veces más de una década, si no es que más. El liderazgo de grupos no es para tomarse a la ligera, para dejarlo después; hasta cierto punto, el tutor es responsable por el bienestar espiritual de los estudiantes, especialmente por quienes empiezan en el Sendero. Si a estas personas se les decepciona durante su período de introducción, después, con bastante frecuencia, pueden perderse durante años, si no es que de por vida. Habrá quienes argumenten que quizá dichas personas no estaban listas para el Trabajo, factor que no disminuye la responsabilidad del tutor. Actuar como puente entre los mundos internos y externos no es una tarea promedio; requiere de una comprensión cabal. Muy seguido, aunque no siempre, se lleva a cabo una ceremonia de despedida entre el nuevo tutor y su mentor, que puede ser mediante un rito formal, en que el joven es nombrado estudiante anciano y es reconocido como tal por otros de igual rango de desarrollo; también puede ser por medio de una simple pero intensa conversación, en que la Berakhah, o bendición, es transmitida del mentor al tutor. Es posible considerar dicha ceremonia como un tipo de confirmación, pero es algo más; se acerca más a una ordenación, en la que el flujo que ha descendido de una larga cadena de tutores pasa, como un manto, al siguiente en la fila. Varias tradiciones esotéricas tienen ceremonias parecidas, aunque no siempre son lo que uno imagina. Mucho de lo que leemos o vemos constituye la sombra de lo que alguna vez fue una profunda ceremonia significativa y

que a lo largo de los años se ha convertido en la envoltura externa de un simbolismo. La realidad quizá ocurra fuera de nuestra vista o a plena luz. Éste sería el caso de un hombre que, estando solo en un cuarto rentado, fue visitado por un completo desconocido, que le entregó algo y se fue. El objeto era el símbolo tanto de su fuerza como de su debilidad. El regalo fue previamente seleccionado con cuidado por sus superiores para grabar en su alma y en su espíritu lo que eran sus tareas y sus tentaciones. Los talismanes personales van desde una vestidura simbólica de la Orden con una pequeña campana para despertar a los demás sin ensordecerlos, hasta un afilado cuchillo para repartir el maná sin cortarse. A un hombre le fue obsequiada una flecha para señalar el Camino en sus conferencias, no para disparar con ella. Una vez completado su aprendizaje, “X” se convierte en un viajero. Ésta es la fase en la cual comienza a trabajar de manera casi independiente. Una vez que ha aprendido las bases de la Tradición, es posible que empiece a desarrollar un proyecto propio, aunque bajo supervisión indirecta. Por tanto, aunque es responsable de dirigir a un grupo, puede acudir a un superior en caso de necesitar algún consejo. Por el resto de sus días, “X” podrá conducir a su grupo como un viajero, ya que sólo es factible ser un maestro si la Tradición necesita una directriz completamente nueva, tarea que no se puede dar a cualquier persona. El rol conlleva una enorme responsabilidad. Ser maestro requiere de un alto grado de originalidad espiritual, en cuanto a que la persona está en contacto directo con el Mundo de la Creación y genera una formulación por completo nueva de la Enseñanza. Casi siempre esto sucede cuando existe una profunda necesidad de revivir la Tradición. Sólo a ciertas escuelas se les encomienda tal misión, mientras que las demás sólo ayudan al

desarrollo de la expresión de un gran impulso. Un ejemplo es la creatividad espiritual de la Escuela de Gerona y su influencia en la Kabbalah de España. Cuando la fuerza se haya perdido y la Enseñanza se vuelva un estudio formal y un ritual muerto, entonces será el momento para el siguiente impulso creativo y de que llegue un maestro, como el Baal Shem Tov de los hasidim. Sin embargo, en este caso, no estamos examinando dicha situación seminal, sino viendo una etapa intermedia, donde las ideas tradicionales simplemente son relacionadas con las condiciones contemporáneas. “X” deberá considerar cómo debe presentar la Enseñanza conforme a sus talentos. Sin embargo, su tarea no será innovar, sino hacer accesible el material existente que ha recibido. Para que pueda llevarlo a cabo, “X” debe contar con personas a quienes instruir, un problema que hasta el momento no había sido de su incumbencia. En un punto tal es cuando, de manera oportuna, la Providencia hace su aparición, como ocurre a menudo en dichos momentos: de pronto, varios individuos empiezan a aparecer, provenientes de diversas direcciones, buscando orientación espiritual.

18. Iniciación Como frecuentemente ocurre en los momentos cruciales de la vida, muchas cosas suceden al mismo tiempo. Es como si de pronto llegara el tan esperado monzón y todo se transformara. Situaciones que han permanecido sin cambio o repetitivas, de pronto empiezan a ceder o se colapsan. Las relaciones se disuelven, los empleos desaparecen y surgen nuevas ocupaciones, incluso en ocasiones de la nada emergen las sociedades entre personas. Quienes formaban parte del escenario estable de una vida, se esfuman conforme ellas, o la persona en el centro del monzón, deja de encajar en el antiguo esquema. Los lugares cambian y dejan de tener el mismo significado y función de antes, mientras que los acontecimientos alteran la geografía del mundo de la persona que está sufriendo un cambio interno en su centro de gravedad. Para “X”, el nuevo tutor, el cambio puede ser lento, casi imperceptible, excepto para quienes saben por lo que está pasando, o quizá sobrevenga una dramática transformación en la que el hogar y la profesión se ven sacudidos de arriba a abajo. Por ejemplo, llevada por las circunstancias, una mujer se vio en conflicto entre romper una regla importante en su vida o perder la oportunidad de un crecimiento real. En otro caso, a un individuo le fue ofrecido un puesto que le otorgaba el poder de hacer todo lo que quisiera, siempre que vendiera su integridad. La alternativa era abandonar una excelente oportunidad de trabajo o entrar en una situación en que no sabría de dónde obtener dinero. Eligió conservar su libertad y su integridad, y poco después llegó una oportunidad mucho mejor. Muchas veces, resulta el momento crucial de una prueba o una iniciación que revela cuánto confía la persona en sus valores internos. También es frecuente que se

trate de la primera iniciación seria que no implica un asunto teórico o un problema práctico, sino una donde el riesgo está en el punto más alto. Casi siempre, el clásico comienzo de dicha iniciación es sentirse inquieto por algo inminente, lo que puede suceder meses antes del momento crucial. Luego llega la primera señal verdadera del cambio, conforme las cosas empiezan a desacelerarse o a ir mal. Para el ojo poco entrenado, tales sucesos son desafortunados y precipitan una dura resistencia al cambio, incluso a una renuncia gradual, pues no importa lo que se haga, si se trata de un suceso de destino, no habrá nada más que hacer, excepto aceptar o luchar hasta ser derrotado, porque no importa cuán obstinado uno sea, las circunstancias siempre ganan. Para el iniciado, las cosas son distintas, pues ve la situación desde un punto de vista más elevado que la mayoría. De modo que mientras que las cosas puedan parecer desastrosas para el ego, no son así para el Ser, que siempre observa un panorama más amplio. Conforme una situación se desmorona, se espera que el iniciado se retire a una posición esencialmente impenetrable, ya que, pese a que su psique sea sacudida y su mundo se resquebraje, se supone que el iniciado no se trastornará. Quizá se desespere y se angustie, se sienta lastimado o furioso, pero el Ser interno no está supuesto a ser tocado por acontecimientos que podrían dañar la confianza de la mayoría. Aunque parezca inverosímil, la etapa de crisis es la que con mayor facilidad se soporta, dado que es posible reaccionar bien ante los acontecimientos dramáticos. El período más difícil es cuando parece que nada sucede durante largo tiempo y no hay nada que dé apoyo a la persona, excepto la autodisciplina y la creencia en la Gracia de Dios, pues en momentos tales uno es dejado por completo a solas.

Esa época, que puede durar años, meses o días, es llamada por algunas tradiciones “la noche oscura del alma”, en que la persona es puesta a prueba y se fortalece, en cuanto a que la situación es diseñada para el desarrollo del iniciado y su preparación en el Trabajo que está a punto de dársele. La situación puede parecer difícil, pero debemos recordar que muy pocas personas están realmente preparadas para tomar la responsabilidad de instruir a otros, de modo que resulta esencial su capacidad para soportar la carga. Los iniciados deben demostrar su capacidad ante sí mismos y ante quienes están a cargo de tales operaciones. Con el tiempo y de diferentes maneras, la ayuda aparece cuando está cerca el punto crucial. Puede ser en forma de dinero, cuando éste es necesario o de una relación que convenga para el crecimiento. Ésta quizá llegue en la forma de una situación mundana, como la venta de una casa en el momento preciso o alguien que ofrece un espacio para un viaje de vital importancia. Muchos de tales incidentes significativos podrían pasar inadvertidos, pero el kabbalista iniciado no da nada por sentado, menos aún lo inesperado y, especialmente, lo que parece ser muy apropiado. Ésta es la huella de la mano del Cielo. La confianza en los propósitos del Cielo es una prueba crucial en el Trabajo kabbalístico, pues de confiar sólo en el juicio y esfuerzo propios, muy poca ayuda será recibida desde lo alto. Ésta es una ley, y a quienes no desean arriesgarse les es permitido ocuparse de su falta de fe, hasta que perciben que no es posible tener fe si no existe confianza. Ser capaz de esperar a que pase la tormenta requiere de bastante paciencia; pero si la Kabbalah se ha convertido en una parte esencial de nuestro Ser, mucho puede obtenerse de esos períodos oscuros. Durante el tiempo de sentirse desubicado, las fallas y aciertos surgen a la

superficie, que son factibles de corregirse o usarse ventajosamente en futuras crisis. Es posible dedicar varias horas para reflexionar y observar la interacción de los mundos que operan en nuestra vida. En esos momentos, las reacciones de los demás son en extremo reveladoras, pues los verdaderos amigos o los enemigos ocultos emergen para dar apoyo o criticar. Diferentes rasgos de carácter se muestran conforme las lealtades son puestas a prueba con la iniciación de la persona, que no siempre es puesta a prueba por la desafortunada situación. Por ejemplo, algunas personas han sido dolorosamente puestas a prueba por medio de una inclemente buena suerte, como la mujer que recibió una gran herencia y juró dedicarla al trabajo espiritual, pero en realidad la guardó para sí y para su propio desarrollo. De tal forma perdió una estupenda oportunidad de contribuir con lo que no había ganado siquiera por sí misma para la realización del proyecto de un grupo y desaprovechó la oportunidad de su vida. O el hombre que heredó la escuela de su padre para dirigirla y la convirtió en su propio pequeño imperio, con él como faraón. Ambos tendrán que comprender por qué nunca les fue permitido ir más allá del atrio del Templo. La primera señal del final de la iniciación es revelada con acontecimientos externos, como la oferta de un nuevo trabajo o la reconciliación con una pareja. Para algunos, puede manifestarse en alguna forma simbólica, como el viaje a la tumba de un gran sabio o el regreso de un viejo amigo que puede observar la transformación ocurrida, y que sólo quienes hayan estado fuera por mucho tiempo tendrán la capacidad de percibir. Poco después de ese momento crucial, una tras otra o simultáneamente, comenzarán a suceder otros incidentes. Los elementos de la vida que parecían no tener conexión, empiezan a relacionarse. Personas que se conocían en otras esferas de actividad, se

acercan. Se hacen nuevas conexiones y empieza a fluir cierto poder alrededor de uno. Todo tiene significado, y uno comienza a reconocer que la mano del Cielo está acelerando con suavidad la situación. En definitiva, uno comienza a percibir de manera gradual cómo todo se ajusta y se supervisa, de manera que todo se une para constituir una nueva fórmula para la propia existencia. El maestro casi habrá abandonado a “X”, el tutor prospecto, durante dicha iniciación, puesto que deberá experimentarla por sí solo. Cuando ello acontece, muchas situaciones empiezan a suceder. Al principio, una nueva energía e intensidad de propósito se presentará, ocasionado por la persona que llega con el tutor en busca de ayuda y consejo. Primero, parecerá una serie de coincidencias, pero conforme transcurren los días y las llamadas aumentan, el tutor se da cuenta de que el Cielo envía a esas personas y que ahora él o ella se encuentra en una posición central. Darse cuenta de esto produce asombro, y se dice que muchos huyen en ese momento porque la responsabilidad de tomar un grupo es muy grande. La idea de que decenas de personas hagan preguntas sobre hacia dónde dirigir su vida y cómo encarar algún problema espiritual, así como el enorme esfuerzo que implica establecer y dirigir un grupo, es un compromiso muy demandante para el iniciado. Si éste retrocede, entonces quizá no sólo esa posibilidad no volverá a repetirse, sino que también la oportunidad de impartir lo que ha recibido se perderá durante años, tal vez durante toda esa vida. Una situación tal no debe ser descartada a la ligera. Cuando gran número de personas llega haciendo la misma pregunta, entonces el iniciado debe reconocer que existe una gran necesidad por el Trabajo dentro de un sector local y que él o ella están ahí para atenderla. Como se dice en varias escuelas de

desarrollo interno: “El puesto ha sido otorgado”. En este caso, la Providencia ha colocado a la persona exactamente donde su habilidad y sus capacidades pueden ser de mayor utilidad, lo que será apoyado por quienes podrían trabajar con “X”, ya que han oído de él de maneras extrañas. Es frecuente que después de algunos meses un grupo de personas que tienen poca relación entre sí, se reúnan porque alguien comentó a otra la existencia de “X”. Muy pronto, casi como el gas incandescente de un planeta en formación, un grupo amorfo empieza a rodear a “X”. En ese momento, el tutor deberá reconocer las señales y comenzar a planear una reunión. Tal reconocimiento precipitará otro cambio de nivel, conforme el proceso de su transformación toca la sefirah más baja del Árbol de su evolución personal. En ese momento, el iniciado tendrá que tomar el camino ascendente, llevando consigo a quienes le ayudarán en la construcción del vehículo para un nuevo grupo. La primera etapa del retorno se determina de acuerdo con las circunstancias relativas al tiempo y al lugar que proveen la base para Malkhut.

19. Circunstancia Existe la idea de que en cada tradición espiritual hay una forma clásica de presentación y manifestación. Sin embargo, si revisamos la historia de las escuelas esotéricas, dicha aseveración está muy lejos de la verdad, pues son las circunstancias las que determinan la forma de la Enseñanza y cómo es impartida. Por ejemplo, en una época se practicaba el equivalente a lo que es la Kabbalah entre las tribus nómadas del desierto; por consiguiente, el lenguaje de ese determinado pueblo fue el principal medio de transmisión. Más tarde, durante un período en que la cultura era más estable, fue construido el gran Templo que en su arquitectura y en sus rituales incorporaba los principios de la Torah. Incluso más tarde, cuando el Segundo Templo fue destruido, en los salones posteriores de las universidades de Babilonia, la Enseñanza fue transmitida y después reformulada en los centros de estudio de Francia y España. Los tiempos cambian y cada nueva generación debe adaptarse a las condiciones geográficas, políticas y económicas, así como al nivel cultural. Los hasidim del siglo XVIII en Rusia no constituían un sector refinado de la Kabbalah; no contaban con los estudios ni los antecedentes filosóficos de las academias rabínicas del Norte o de las escuelas españolas del Sur y, por tanto, tradujeron la Enseñanza a la acción directa, dando origen al movimiento del hasidismo, esencialmente enfocado en el ritual que sobrevive hasta el presente. Aunque al caminar por ciertos distritos de Londres, Nueva York y Jerusalén, puede percibirse que la Kabbalah aún es estudiada como en los viejos tiempos, este método no es para todo aquel que desea seguir el Sendero de la Kabbalah. Existen diversas líneas de esta antigua tradición, que van desde lo ultra

ortodoxo, a un enfoque más liberal, hasta la aplicación que hacen los no judíos de los principios, como el ocultismo y la Kabbalah cristiana. Pese a que algunos ortodoxos consideran que lo desprovisto del formato judío no es Kabbalah, deben recordar que la Torah es universal y que deben separar la Enseñanza de la vestidura externa de la religión. De no hacerlo, estarán atrapados en el Mundo de la Formación, que provee sólo la forma cultural del contenido espiritual. Tomemos un ejemplo de otra tradición. Cualquiera que observe detenidamente los giros de los derviches en un centro sufí de Konya, Turquía, reconocerá la misma Enseñanza que en la Kabbalah. El patrón externo puede ser islámico o turco, pero el significado será el mismo, así como todas las expresiones auténticas de la Torah en cualquier tradición genuina. El formato es simplemente el resultado de condiciones locales de tiempo y lugar. Durante la Edad Media, los medios de expresión eran la filosofía y el arte; en consecuencia surgen los grandes sistemas metafísicos del sufismo, la Kabbalah y las grandes catedrales de la cristiandad. En ciertos lugares y circunstancias determinadas, surgieron fórmulas específicas; como el giro de los derviches, diseñado por un maestro de acuerdo con los estatutos de Rumi, para demostrar, mediante el movimiento, el centro fijo alrededor del cual cada derviche gira en su vida, a medida que progresa desde su nacimiento a su muerte. Los kabbalistas del siglo XVI de Safed, en Galilea elaboraron otro formato como las que privan en una hermandad, con un conjunto de reglas estrictas y una serie de oraciones nuevas.

15. Opciones. Cuando un individuo encarna, trae consigo lo que ha aprendido en la última y en otras vidas, que se manifiesta en sus talentos y deseos. Sin embargo, uno debe aprender las destrezas del nivel vegetal de supervivencia en el Mundo cotidiano y desarrollar la voluntad animal para tener éxito. Después se presenta la elección para ser un verdadero individuo y cumplir con el propio sino. La mayoría de las personas no lo hace. Ésa es la

opción del libre albedrío que opera en el nivel del alma. Arriba de éste se encuentra la dimensión del Espíritu y la realización de nuestro destino, es decir, de aquello para lo que fuimos “llamados, creados, formados y hechos”. (Halevi.)

Aunque siguen en uso, no son la última palabra en creación kabbalística. Con cada generación aparecen distintos formatos; si así no fuera, el impulso viviente se atrofia y muere. Por tanto, siempre existe un elemento vanguardista en la Kabbalah en relación con las condiciones distintivas del presente. Hace cincuenta años existieron en Europa del Este y en Medio Oriente, un número considerable de escuelas esotéricas de cada tradición. La guerra y la transformación económica han cambiado la situación en esos lugares y ahora sólo queda un remanente de escuelas que datan de la Edad Media. Con ello se comprueba que las tradiciones espirituales se han ido trasladando hacia Occidente, haciendo de esa área del planeta el sitio más importante en cuanto a escuelas esotéricas. Y aunque puede decirse que los occidentales son aún ingenuos en la materia, también son innovadores, y es posible observar los mismos procesos creativos mediante los cuales los antiguos principios son adaptados a las condiciones contemporáneas, como sucedió en Bagdad en el siglo IX y en Toledo en el siglo XIII. Cada lugar genera su propia modalidad, según la combinación de circunstancias y conforme a la Providencia. Retomemos el ejemplo de “X” y supongamos que vive en una ciudad de Occidente, un planteamiento plausible porque una característica de la Kabbalah es que, en general, prospera donde haya bastante actividad. De acuerdo con los estándares modernos, Safed puede ser considerado un pueblo pequeño, pero otrora fue un mercado bastante concurrido y un centro académico en apogeo. Asimismo, pese a que proviene originalmente de un lugar remoto, “X” reconoce que su camino kabbalístico lo conducirá al centro de una civilización; es decir, todos los niveles de una sociedad completa estarán presentes a su alrededor. Esos

niveles irán desde lo personal y residencial, a lo industrial, comercial, económico y artístico; la presencia del gobierno y la religión le darán su sazón nacional y cultura. Estos factores hacen que las grandes ciudades atraigan a personas en busca de o que ambicionan más que riqueza y entretenimiento. Nueva York, París y Londres, así como San Francisco y Ámsterdam son ciudades que reúnen esos niveles, con sus diversos grupos y escuelas, algunos falsos y otros genuinos, pero todos involucrados en el desarrollo personal. En cuanto a los grupos aislados en el corazón del campo, éstos casi siempre tienen origen a partir de una fuente en la ciudad. Ello es porque son necesarias varias personas para generar un grupo, porque como se ha dicho, sólo uno en un millar buscará y después emprenderá el trabajo espiritual con seriedad. De quienes han oído hablar acerca de “X” y lo han contactado, sólo una fracción permanecerá, aunque quizá algunos se queden durante varios años antes de irse, pues, igual que los demás, han sido atraídos a “X” por diversas razones. Algunos buscaban un padre sustituto y otros por el misterio. Hay quienes son motivados por la posibilidad de conocer el poder mágico, porque la Kabbalah tiene tal reputación, y otros llegarán por seguir a los demás, pues aun dentro de lo esotérico existe lo que está en boga. Pocos individuos llegan porque genuinamente quieren saber de qué trata la Kabbalah. Ocasionalmente, alguien llega porque en verdad está en busca de su propio desarrollo, y todavía es más extraña la persona que en verdad sabe lo que es la Kabbalah y desea ayudar. “X” se verá con todas estas personas, una por una, para cerciorarse de la razón por la que desean estudiar Kabbalah. Después de algún tiempo, un número suficiente se habrá reunido para formar un grupo rudimentario. Esta situación crea el problema de dónde y bajo qué

condiciones enseñar, ya que algunos prefieren un lugar neutral, como un salón rentado, mientras que otros quieren trabajar en una casa o un salón dispuesto con cuidado. Todas las condiciones serán determinadas de acuerdo con el temperamento del tutor y el tipo de personas que atrae, según las circunstancias económicas y el estilo del momento. Cada grupo tiene un comienzo único, que generará características distintas. Así, un grupo que empieza en el Bronx de Nueva York, será muy diferente a uno fundado en la ciudad universitaria de Oxford, no sólo debido al lugar y quienes asisten, sino porque en ese momento habrá diferentes necesidades por cubrir. Quienes recuerdan la década de los años sesenta del siglo XX, sabrán que existía una sensación de “ruptura” en el aire, que se modificó en los setenta y cambió de nuevo en los ochenta. Hoy día, por más que a un grupo esotérico le conciernan los principios eternos, no nacerá y crecerá si no toma en consideración la cualidad de la década. Muchos grupos han muerto al nacer porque no estaban en consonancia con su época. Continuar las tradiciones antiguas es, sin duda, una de las tareas del grupo; pero si se contenta con imitar el pasado, se mantendrá anacrónico y no permitirá un crecimiento nuevo. Si nos detenemos por un momento y vemos la situación desde otra perspectiva, veremos que el grupo que está empezando a formarse alrededor de “X” no sólo es el resultado de la necesidad de un número de personas, sino parte de un movimiento mayor, que está ocurriendo en esa ciudad. Esto, a su vez, es una fracción en las tendencias de un país, como Holanda, que se encuentra en un estado espiritual diferente al de España, por ejemplo, y que cubre sus necesidades de otra manera. Tal aumento del interés por lo esotérico es una porción de la ola que se está levantando en Europa occidental o la que, a su vez,

influye y es influida por lo que sucede en el Continente Americano. Un fenómeno tal se observa en la mayoría de los países de Occidente, donde los habitantes estudian y practican toda clase de disciplinas espirituales que habían permanecido ocultas. A gran escala vemos la creciente influencia religiosa de Oriente en Occidente. Por tanto, aunque los fundamentalistas luchan por la permanencia de antiguos ritos en iglesias, sinagogas y mezquitas, los más sensitivos quieren saber lo que se encuentra detrás de las antiguas Enseñanzas, en el corazón de las grandes religiones del mundo. Quienes desean excavar aún más profundo, buscarán los aspectos esotéricos de una tradición y seguirán varias pistas que probablemente los conducirán hacia personas como “X”, que estarán listas para comenzar a transmitir lo que les ha sido enseñado. Todas estas pequeñas y grandes condiciones convergen para crear la circunstancia particular en la formación de un nuevo grupo. De modo tal, en cierto momento, la dinámica de la situación creará el horario y el lugar para la primera reunión. No es necesario decir que mientras los posibles estudiantes estarán ilusionados por la reunión del grupo, “X” se encontrará lleno de aprensión, un hecho que los estudiantes no siempre advierten, porque sólo ven a “X” como un maestro. Siempre debe recordarse que el papel de maestro está desempeñado por un ser humano, aunque sabio y con experiencia, y que los fenómenos de expectativa y de proyección serán los primeros problemas que tendrá que enfrentar en un grupo nuevo.

20. Proyección Cuando los estudiantes encuentran el conocimiento de los Mundos superiores, se suscitan diversas reacciones. La más común es alejarse y olvidarse de cualquier conexión que pueda alterar su punto de vista actual con respecto de la vida; porque incluso las personas mal informadas o desinteresadas perciben el poder de dicho conocimiento; cambiarán de tema o se volverán excesivamente triviales para evitar ser influidas. Con frecuencia también distorsionarán el significado para quitarle potencia y restarle importancia. Lo considerarán una locura supersticiosa o irrelevante para este mundo. Lo mejor será desistir de cambiar a tales individuos y no animarlos a incorporarse a este campo, porque usarán aquello que perciben de forma limitada para avalar su negativa. Su tiempo llegará y, más que pelear, es preferible que la Providencia los introduzca en el conocimiento superior mediante una experiencia de vida. La otra reacción es reconocer el aspecto milagroso y establecer contacto con lo que internamente siempre se ha sabido; es como recuperar un conocimiento olvidado y, sin duda como dice la Tradición, desde el nacimiento, todos sabemos acerca de los mundos superiores, pero pronto lo olvidamos a medida que el cuerpo lentamente integra espíritu y psique en la materia. Algunas personas recuerdan que en su niñez pensaron en temas como los ángeles, el Mesías y Dios, pero olvidaron esas reflexiones hasta el momento en que establecieron contacto con ciertos libros o, en este caso, con una persona capaz de ver con claridad lo que ellas apenas podían vislumbrar. Para personas con poca o ninguna experiencia en el trabajo esotérico que entran en contacto con un individuo capaz de instruirlas en dichos asuntos, el encuentro significará conocer al maestro personal y muchos

considerarán a su futuro tutor como tal. Quienes han trascendido la etapa del gurú durante su búsqueda y la han superado sin perder de vista que el Trabajo es lo primero, verán a “X” como la persona que es, que puede ser cualquier tipo de persona, ya que deliberadamente no hemos expuesto un carácter específico. Los estudiantes de más tiempo aceptarán rápidamente su naturaleza y la posibilidad de que él o ella sepa más y que, por tanto, es un estudiante avanzado o anciano. Esas personas aprenderán y darán su apoyo al nuevo tutor en su trabajo, porque saben –por encuentros previos con varios instructores– que cada uno tiene sus limitaciones y que son, en esencia, humanos. Si el tutor no tiene la preparación para serlo, entonces se le deberá asumir con cautela, pues no pocos de los llamados maestros pueden resultar charlatanes que se engañan a sí mismos, villanos conscientes o incluso poseídos por algún arquetipo o entidad (tema que será tratado más adelante). Será de gran utilidad, tanto para el tutor como para un grupo prospecto, contar con uno o dos escépticos solidarios, incluso para quienes creen cada palabra que el tutor dice. “X” estará muy agradecido de la pertinencia de algún comentario cuerdo que haga aterrizar al estudiante en extremo devoto cuando él no esté presente. Esas experimentadas personas desempeñan el papel de oficiales no comisionados del grupo, y mantienen la línea perimetral de la disciplina. Tal vez algunos sean cadetes que también se encuentran en entrenamiento para hacerse cargo de un grupo en fecha futura. Varias personas que asisten a la primera reunión estarán saturadas con expectativas y empezarán a proyectar inmediatamente una imagen sobre “X”, sin que éste lo haya fomentado. El tutor será visto como el sabio Maestro directamente conectado con la línea de maestros, fantasía basada en los

fragmentos de información deducida a partir de libros y rumores acerca de la Tradición de la Kabbalah. También se fundamenta en la profunda necesidad por un guía paternal, que muchas personas desean en ese nivel de desarrollo. Por supuesto, varias quizá estén buscando un verdadero sustituto del padre; siempre existe el factor psicológico, pero es más frecuente que el elemento espiritual esté involucrado, así que se da una amalgama de aprecio genuino por una persona que sabe algo del conocimiento superior y una proyección supersticiosa que exagera el papel del tutor más allá de su capacidad real. Existe registro de ese fenómeno a lo largo de la historia de cada tradición espiritual. Además, cualquiera que haya estado presente en un suceso extraordinario, sabe que dicho episodio se vuelve aún más extraordinario cuando es reportado por quienes realmente no entendieron lo que estaba pasando y, en especial, por quienes no estaban presentes. De modo que, para cuando esto ha llegado a la segunda o tercera generación, lo que constituyó una conversación interesante, se fue convirtiendo – mediante ciertas ficciones añadidas y bastante rebuscamiento literario– en un episodio milagroso. Todos aman lo milagroso, pero lo más importante que no es percibido de los milagros es que pasan inadvertidos. El tutor es muy vulnerable. Muchos instructores talentosos pero en esencia terrenales han sido elevados a la categoría de seres celestiales por sus ingenuos discípulos, aun en vida y, por supuesto, después de su muerte (sospechamos que con la desaprobación del mismo tutor, ya que esta adoración distrae a los discípulos de su verdadero objetivo). Cuando esto ocurre, el grupo se convierte en una plataforma de culto, que hace de la forma algo sagrado, descartando el contenido. Un ejemplo histórico fue la proyección hacia numerosos

rabinos hasídicos por parte de sus congregaciones. Aunque muchos de los primeros líderes de esa escuela fueron seres extraordinarios, los posteriores discípulos no notaron la diferencia entre sus distintos niveles del Ser y así, a menudo, tutores mediocres fueron considerados maestros por su relación hereditaria con la línea espiritual. Tal apreciación sucede en todas las tradiciones y es señal de que la escuela ya ha pasado por su período más creativo. Varias historias hasídicas ilustran los peligros de la proyección, así como la sabiduría de su rabino, como el relato de los dos estudiantes que discutían sobre cuál de sus rabinos poseía más poder kabbalístico. Uno de los estudiantes, un ardiente seguidor, alegaba que su rabino era el más grande porque podía crear un canal seco en medio de una tormenta de lluvia. El otro decía que eso era de principiantes, ya que su rabino podía arreglárselas para que fuera todavía viernes en la tarde por donde caminara, mientras que en otros lados ya era sábado, y así no rebasaba las reglas prescritas para el shabat. Aunque el cuento posee un humor típicamente judío, también contiene una nota de advertencia.

16. Proyección. Una de las tentaciones de un tutor carismático y de sus estudiantes es que ambos creen que él es más de lo que realmente es. Aquí, Sabbatai Zevi, un rabino del siglo XVII, convencido de que era el Mesías, es

adorado por sus seguidores. Esa prueba luciferina debe ser enfrentada todos los tutores, a medida que obtienen el poder de influenciar a quienes buscan una figura paternal o pertenecer a una familia o movimiento tribal. Cuando una escuela del alma se corrompe por tal motivo, se vuelve exclusivista y cree que sólo ella es poseedora de la Enseñanza. Uno de los signos de ello es el síndrome del clon, en que la conformidad en cuanto a la conducta, las actitudes y aun la forma de vestir, toman precedencia sobre la integridad individual. (Grabado del siglo XVII.)

La personalidad del tutor, generalmente será el gancho para el tipo de proyección que atrae. De tal manera, el inteligente será visto como el que todo lo sabe; el bondadoso, como el epítome del amor, y la persona de acción será capaz de las hazañas físicas más extraordinarias. Pese a que resulte ridículo en la fría página de un libro, en la atmósfera generada en las primeras etapas del grupo –por la fuerza de sus expectativas– ocurren las situaciones más inverosímiles. Personas en apariencia sencillas y con antecedentes estables pueden desequilibrarse porque creen que deben deshacerse de todo con el fin de avanzar en espiritualidad. Se ha sabido, por ejemplo, de individuos que han vendido su casa para ofrecer el dinero obtenido a su gurú, a quien ven como su provisor. También es común que las mujeres se enamoren profundamente del tutor y le ofrezcan todo, aunque el tutor sea abiertamente un villano, porque en él ven al amante fantasma que no pueden encontrar en los hombres mortales. Como puede apreciarse, el papel de tutor no es fácil. No sólo tiene que lidiar con las proyecciones de ciertos estudiantes, sino también con las tentaciones que surgen de ocupar dicha posición. El tutor es un ser humano y sin duda tiene todos los deseos y anhelos de la carne y el ego. Más de un tutor primerizo se ha dejado llevar por la proyección de los estudiantes inmaduros o enfermos, y muchos han sucumbido ante sus mayores debilidades, definidas como las tentaciones de riqueza, sexo y poder. La habilidad para lidiar con la proyección es una de las pruebas más duras que la integridad debe resistir, y constituye un medio para juzgar si un tutor es confiable o no. Por ejemplo, ciertos tutores han mantenido su posición en virtud de la proyección de sus estudiantes y nada más, porque lo que originalmente tenían para dar llegó a su fin y sólo repiten lo único que alguna vez aprendieron, hasta que los estudiantes se aburren

o se dan cuenta de lo que en realidad sucede y se van. Por desgracia, hay quienes buscan la emoción y el misterio, así como maestros que resuelvan sus problemas; de manera tal que ciertos grupos continúan atrayendo a numerosas personas, hasta que por fin se extingue la flama inicial, dejando al falso gurú “quemado” y a sus seguidores desolados, a menos que puedan avanzar hacia la madurez. No es sin razón que “X” convoque a la primera reunión con cierta aprensión. La energía estará presente, pero en ese punto con muy poca o ninguna estructura, más allá de la relación rudimentaria entre los estudiantes y el tutor. La Enseñanza estará disponible, pero sólo en potencia. Las diversas teorías, los diagramas, los ejercicios devocionales y los rituales tendrán que ser aprendidos y llevados a cabo, estudiados y practicados, algo que toma tiempo. Muchas personas esperan recibir todo lo anterior en un período corto, y otras incluso creen que serán capaces de dominar la Kabbalah en unas cuantas semanas. El tutor sabe que esto será un largo recorrido, más de lo que aun los estudiantes más experimentados se imaginan. Sin embargo, en esta etapa deben ser considerados aspectos más prácticos. Como, ¿cuántos estudiantes serán? ¿Tendrán espacio suficiente? ¿Será accesible a la mayoría? ¿Cuál día resultará el mejor para reunirse? Todo debe tomarse en cuenta con el fin de que el Malkhut del grupo quede bien establecido. Esta fase es vital, ya que una vez fijado el horario y el lugar, la reunión formará parte importante en la semana de muchas personas, pues dará refugio espiritual y ritmo a su vida. Una vez organizado todo, se fijará una fecha adecuada para inaugurar formalmente el comienzo del nuevo grupo.

21. Inauguración Fijar el lugar y el horario adecuados para poner en marcha un grupo kabbalístico implica más que organizar una situación y fijar la hora conveniente. Además de las consideraciones prácticas, una visión a largo plazo sirve para considerar varios asuntos que normalmente no son sopesados, pues trascienden el nivel mundano. Todos los elementos deben ser razonados en detalle; desde contar con suficientes tazas para el café, hasta lo que implica la operación a gran escala en relación con un ejercicio global, como el que en ocasiones es llamado “círculo del medio día”, en que los grupos alrededor del mundo entran en contacto espiritual, conforme el medio día arriba a su país. En este punto, el grupo objeto de nuestro estudio todavía no tiene una capacidad tal, porque se halla en estado de gestación, y las personas que se reúnen alrededor de “X” aún son individuos que no tienen relación entre sí. Todavía no son una unidad consolidada, lo que sólo puede suceder cuando el grupo es iniciado con una ceremonia de inauguración. El momento para el nacimiento de un grupo debe ser elegido con cuidado. Aunque las personas involucradas se reúnan durante un período específico, no significa que se integren como grupo. Igual que con el nacimiento de un bebé, no siempre las cosas salen bien y puede darse un aborto o una muerte de cuna. El factor crucial es el tutor, que actúa como coordinador de quienes rodean la idea de un grupo aún indefinido. Si el tutor no quiere hacerse cargo de la tarea, nada sucederá; después de corto tiempo, la energía enfocada en el tutor perderá fuerza y cohesión; el grupo se dispersará, y el momento se habrá perdido, conforme los estudiantes se alejan de la malograda oportunidad. En ocasiones esto ocurre cuando el tutor prospecto pierde el

ánimo o hace algo incorrecto que invalida el derecho, así como el privilegio de instruir a un grupo. Quizá el tutor sucumba ante una última tentación, como la de una repentina inflación del ego, que lo hace suponer que él o ella es la única razón que atrajo al grupo y no la Providencia. En verdad sucede. Si por el contrario, el tutor se responsabiliza por el grupo, entonces deberán llevarse a cabo todos los procedimientos que conduzcan a su inauguración. Primero deberá encontrarse un sitio para celebrar las reuniones. El lugar quizá sea permanente o temporal; tal vez sea un ámbito privado o un edificio público alquilado para tal propósito; puede ser en casa de algún estudiante, en un cuarto dedicado para el trabajo del grupo. La historia de la Kabbalah indica que varias y diversas locaciones fueron utilizadas, desde los salones adyacentes al Templo de Jerusalén, hasta los campos abiertos en las afueras de Safed; desde los cuartos interiores de las academias talmúdicas, hasta la casa-estudio de la comunidad hasídica. En la línea no judía de la Kabbalah, han sido utilizados bibliotecas académicas y templos pequeños, así como departamentos privados y cuartos del fondo. No existe un formato tradicional para destinar el lugar de la reunión, salvo que pueda ser convertido en un Espacio Sagrado durante el tiempo que será utilizado. La frecuencia de las reuniones dependerá de las condiciones y la tendencia del grupo. Hay quienes gustan de reunirse a diario, pero esto requiere de una determinada manera de vivir, orientada localmente, como fue en las antiguas aldeas y pueblos de Polonia. Otros prefieren reunirse una vez al mes, la única posibilidad en un grupo muy esparcido o en un gran territorio, como en Australia. La frecuencia habitual de reunión es una vez por semana, y el día es determinado de acuerdo con varios factores, como: cuántos podrán asistir a una velada específica, porque hay

quienes querrán acudir pero no pueden, debido a compromisos previos, lo que en ocasiones resulta una máxima prueba de seriedad. Por ejemplo, hay quienes determinan a priori que la noche elegida es inconveniente por alguna razón, cuando era precisamente la noche que habían seleccionado. Casi siempre la persona demandante es la que primero se aparta del grupo. El auténtico buscador simplemente ajusta su vida alrededor del grupo y viajará cualquier distancia para estar ahí, porque le resulta importante; mientras que la persona poco comprometida encontrará cualquier excusa para no asistir, pese a que viva a la vuelta de la esquina. Después de conocer la opinión general, el tutor decidirá el día de la semana en que se efectuará la reunión, patrón semanal que aplicará durante tres trimestres, en la primavera, el verano y el otoño. La razón para implantar este sistema es a fin de dar tiempo a las personas para que descansen y reflexionen, disfruten vacaciones y aprendan a valorar al grupo cuando no está reunido físicamente. Una vez establecido el aspecto de la organización del grupo, resulta crucial la selección de la fecha para la reunión inicial. Hasta la época del Renacimiento ningún acontecimiento importante era iniciado al azar. Cada empresa –la colocación de la primera piedra de un edificio, botar un barco al mar o la celebración de un matrimonio– era considerada con cuidado. Tener en cuenta que había tiempos propicios para hacer las cosas, y otros para abstenerse de hacerlas era algo común. Esta comprensión se remonta a fuentes esotéricas en que se percibía que, en la interrelación entre los diferentes mundos, había períodos de armonía y desarmonía, incluso momentos en que la interrelación carecía de importancia. Esas mareas sutiles, sin embargo, no sólo tenían su pleamar y bajamar, sino un conjunto específico de características en ciertos momentos del día, del mes

y del año, favorables para ciertos objetivos y desfavorables para otros. De tal manera, era posible observar que el período justo antes de que el Sol alcanzara su cenit resultaba momento propicio para comenzar algo que tendría un efecto práctico de larga duración en el mundo, mientras que los sucesos relacionados con el momento en que el astro estaba en el signo de Libra, influían en las asociaciones. En algunas culturas se tomaba en cuenta la posición de la Luna; nada se realizaba durante la última fase desfavorable, mientras que la situación podría ser muy favorable al comienzo, con la Luna nueva. Desde el punto de vista de la Kabbalah, la inauguración de cualquier iniciativa es transportada desde el ámbito de la Forma y del de la Creación hacia lo mundano, para que su cristalización material en el Mundo de la Acción lleve la energía y el carácter presentes en ese momento de manifestación. Este principio debe tomarse en cuenta cuando se inicia formalmente un grupo. En general, si el tutor no sabe con exactitud qué momento elegir, éste será recomendado por sus superiores o por intervención de la Providencia, que usualmente da señales muy claras de cuándo es pertinente dar inicio a un grupo. Es frecuente que la operación completa se enfile gradualmente hacia una fecha determinada, ya que una serie y combinación de acontecimientos se sintonizarán en un día particular. Después de identificar y establecer el día, entonces será posible diseñar la ceremonia de inauguración. Dicho ritual puede ser simple o complejo, de acuerdo con el gusto o la necesidad del grupo prospecto. El elemento decisivo es el objetivo de la ceremonia de inauguración, que no sólo determinará la naturaleza de la ceremonia, sino la cualidad del grupo mientras éste exista, lo que puede tomar sólo algunos meses o cien años, porque nadie, salvo el visionario, puede saber cuál es la intención de dicho vehículo. Si analizamos la historia,

existen numerosos ejemplos de pequeños grupos de personas desconocidas en lugares remotos que, como los galileos, crecieron para formar escuelas y posteriormente Líneas, transformando civilizaciones enteras. Sucesos tales son poco comunes, pero siempre posibles, si el Cielo desea utilizar ese vehículo creado con esa intención. Una vez fijado el día, la hora y el lugar de la reunión, los involucrados deberán ser informados con el fin de que se preparen para la ceremonia. Las instrucciones irán de acuerdo con el juicio del tutor, que puede consistir en tomar un baño y vestir pulcramente. Quizá otros tutores sean más o menos exigentes; la importancia radica en recordar que debe hacerse cierto esfuerzo especial, como hicieron los israelitas en el Éxodo, antes de estar frente a la montaña sagrada del Sinaí para recibir la Torah. De manera práctica y simbólicamente, una reunión retrata con exactitud lo que hizo ese pueblo, ya que cuando por primera vez los estudiantes se reúnen como grupo, reciben algo que no podrían obtener de manera individual. La razón es debido a que, siendo el grupo un vehículo más grande, en ese momento puede recibir más que cualquier persona. De tal manera, la reunión inaugural debe marcarse como el instante en que nace el grupo, pues la reunión se fundirá en un todo más grande. Otro detalle práctico acerca de la ceremonia es que todos deberán llegar cuando menos quince minutos antes de la hora elegida, tomar asiento y permanecer en perfecto silencio. Tal vez el tutor haya tomado lugar en una silla o en la puerta reciba en silencio a quienes asisten. La forma no importa; lo trascendental es crear la atmósfera de que algo especial está por ocurrir. Una vez que se han cerrado las puertas y todos están en su lugar, el tutor tomará el puesto de enlace frente al grupo y con ello se profundizará la intención. Después de un silencio solemne, en que

las personas perciben el ascenso de conciencia, el tutor invocará el Árbol de la Vida, pronunciando en voz alta cada nombre sefirótico, como sigue:

Después de una pausa, el tutor seguirá pronunciando los Nombres Divinos de la columna central del Árbol de la Emanación o Azilut, en el orden siguiente: ADONAI: Mi Señor Tú eres EL HAI SHADDAI: Dios Vivo Todopoderoso Tú eres HAKODESH: Santo Bendito Tú eres EHEYEH ASHER EHEYEH: YO SOY EL QUE SOY El tutor proseguirá: “Si es Tú Voluntad, permite que la luz de Tu Espíritu Santo descienda sobre nosotros este día para que podamos conocer Tu Presencia.” Después el tutor encenderá las dos velas, previamente colocadas frente al diagrama del Árbol de la Vida, y concluirá la ceremonia diciendo: “De Ti proviene toda la Gracia.” La inauguración habrá terminado. Después de una larga pausa, el tutor se dirigirá a la asamblea, hará una reverencia y

comenzará a hablar acerca de los objetivos del grupo. El Trabajo habrá empezado. Un nuevo grupo kabbalístico en la larga línea de la Tradición habrá comenzado. (Vea el diagrama 11 para la estructura de la invocación.)

22. Objetivos Los objetivos del grupo dependen de las circunstancias. Las condiciones varían de lugar a lugar y de época en época. No existe más intención que estar al servicio del Creador. Aunque cualquier otro objetivo esté relacionado con dicho servicio, la forma en que el grupo puede ser útil dependerá de su contexto histórico, de la cualidad de su líder y de las necesidades, así como de las aptitudes de sus miembros. Además, las condiciones varían y, de hecho, de no ser así, constituye una señal de que en el grupo hay poco o ningún movimiento. De tal manera y antes que nada, el grupo debe tomar en consideración la situación que prevalece. Comenzando con el marco de referencia más amplio, debe señalarse que todo Trabajo esotérico está sustentado en la Eternidad. Si falta conciencia de esta dimensión, cualquier acción se perderá en el nivel de lo relativo y lo particular. El Absoluto debe ser el punto de partida, lo único fijo y firme sobre lo cual todo lo demás es colocado. El concepto no sólo da la sensación de profunda seguridad, sino de la íntima percepción de trabajar en conjunción con lo Divino. La frase “Ayudar a Dios a contemplar a Dios”, puede ser el lema del grupo. “Ayudar al Divino a manifestarse en la Tierra”, es otro. “Asistir al Creador en darse a conocer” es otro más que recuerda a cada miembro cuál es el objetivo primordial del grupo. El uso de tales lemas para los logros generales y personales es un buen ejercicio; y, en determinado momento, a cada persona debe pedírsele que formule el suyo para relacionarlo con el objetivo principal del grupo. Después de tener en cuenta el Mundo de lo Divino, el

segundo nivel que debe ser considerado es el de la Creación, punto donde empiezan el tiempo y el espacio, así como la primera separación de la Luz pura de Emanación, que permite la imperfección y el surgimiento del mal. Por tanto, este nivel tiene que ver con los procesos creativos que llegan a existir y con las fuerzas que buscan impedir el impulso hacia el orden y la perfección. Esto requiere de una percepción aguda del estímulo que funciona en los mundos espirituales, donde se manifiesta la fluctuación entre la resolución, el equilibrio y la disolución y no sólo en los mundos galácticos y estelares, sino en la Tierra, en todos los procesos correspondientes al mundo natural y la historia humana. Aunque no se espera que el grupo comprenda en ese momento el significado del nivel en detalle, debe indicarse como una realidad que será de gran interés para su futuro trabajo. Así, a partir de entonces deberán tener la mayor conciencia posible del efecto que tienen las mareas y ritmos celestiales en los asuntos mundanos, porque llegará el momento en que les sea solicitado formar parte de alguna operación capaz de influir en el equilibrio de una situación global. El interés por la meditación que prevaleció a nivel mundial en los años sesenta, fue una de dichas operaciones. Es sabido que de no haber existido el numeroso grupo de personas que meditaba, la carga negativa que permeaba al planeta en ese tiempo no hubiera podido ser neutralizada y habría causado una guerra mundial. El grupo no debe perder este grado de visión, o sus objetivos se dividirán entre una remota conexión divina y una humana, aunque mezquina preocupación por el desarrollo personal. La dimensión cósmica relaciona al Absoluto y al individuo de manera correcta, ya que el universo es el escenario del desdoblamiento de la conciencia Divina, que se refleja a Sí misma a través de la humanidad. De tiempo en tiempo, este

objetivo deberá establecerse y repetirse no sólo para recordar a los estudiantes ese campo de actividad, sino para situar periódicamente cualquier cosa que esté sucediendo en el grupo en un contexto cósmico. Demasiadas personas involucradas en el llamado trabajo espiritual oscilan en la superficie y lejos de la vida hacia un éxtasis escapista, o se hunden en un profundo abismo de un excesivo análisis acerca de las complejidades de su psique. Permanecer en conciencia de la escala universal y de la condición de la humanidad mantiene los niveles en equilibrio. El tercer Mundo de la Formación está relacionado con el ámbito de la psique y es la siguiente área del objetivo. Cada miembro no sólo examina y trabaja en su propia alma, sino que contribuye con el crecimiento de las reservas de experiencia que llenan las triadas emocionales y conceptuales en el Árbol del grupo. Nadie trabaja sólo para sí mismo. El grupo no es un lugar al que se llega únicamente a recibir, sino también a dar. Ese intercambio permite que fluya un equilibrio recíproco, en que cuanto más se da, más se recibe. El estudio de las funciones de la psique es un asunto extenso y delicado, pero no debe convertirse en una situación meramente terapéutica. Ése no es el propósito de un grupo kabbalístico. El trabajo psicológico durante las reuniones tiene poco que ver con la sanación, aunque sí sucede, sino con el desarrollo: no es un modelo idealizado de desempeño, sino la búsqueda de lo que resulta adecuado para el momento. En esta forma, lo personal se ajusta y está al unísono con lo celestial, de modo tal que lo Divino desciende directamente hacia lo mundano. En este punto, el tutor puede pedir a los presentes que formulen un objetivo específico relacionado con su vida. Sin embargo, debe recordárseles que dicho objetivo no debe ser exagerado, sino más bien que tenga relación directa con algún asunto que ya cuente con su atención; por ejemplo,

cómo deben integrar la dimensión espiritual a su vida, o de qué manera pueden recordar quiénes son y dónde se hallan la mayor parte del tiempo, objetivos bastante difíciles de poner en práctica. El último nivel es el de la practicidad. En éste, el tutor periódicamente instaura los reglamentos apropiados para esa etapa de la disciplina. Por ejemplo, el formato de la reunión es explicado durante la primera sesión en términos de la teoría y la práctica. Para empezar, se informa a los estudiantes a qué hora deben llegar. Durante la invocación, no se permitirá la entrada a quienes lleguen tarde. Las reglas y el motivo para imponerlas es doble: “la reunión permanecerá cerrada a fin de contener la energía que será generada”, y “la reunión comenzará con una meditación en silencio, la cual sólo será interrumpida por el tutor al invocar las sefirot del Árbol y los Nombres de Dios”. Esto se hace para elevar el nivel de todos los presentes y hacer contacto con los mundos superiores. A la invocación seguirá el acto de prender las dos velas, que representan los pilares de la Misericordia y el Juicio, después de pedir al Espíritu Santo que descienda. La columna de en medio está representada por el grupo en Yesod, el Fundamento, con el tutor en la sefirah central de Tiferet. (La Gracia podrá o no descender desde Keter, la Corona, a través de la no-sefirah de Daat, o Conocimiento.) El grupo estará entonces listo para la sesión de trabajo. El trabajo por ser realizado puede ser sólo acerca de la teoría o las prácticas; en algunos casos, con una mezcla de ambas. Tal vez la reunión dure una hora exacta o ser tan larga como se requiera, cuando resulte evidente para el tutor o para el grupo que el trabajo no puede continuarse. Después se cierra la reunión. Cada sesión deberá tener un tema y un ejercicio, que deberán cubrirse a lo largo de la semana, antes de la próxima sesión. El tema puede ser la consideración del engañoso poder

del ego yesódico, o recordar a los demás miembros del grupo durante una hora específica a lo largo del día, como a las diez de la mañana, al mediodía y a las tres de la tarde. Para terminar la parte formal de la reunión, el grupo debe volver al estado de atención silenciosa antes de que el tutor pronuncie la invocación para regresar. En ésta, los Nombres Sagrados de la columna central se pronuncian en su orden descendente y después las sefirot desde Keter, la Corona, hasta Malkhut, el Reino. El ritual termina con las palabras: “Santo, Santo, Santo, Eres Tú, Señor Dios de los Ejércitos, Tu Gloria cubre todos los Mundos”. Tanto el tutor como el grupo golpean el piso con ambos pies para aterrizar y relajarse antes de la parte final de la reunión. Ésta empieza pidiendo a alguien que actúe como escriba y apunte en un párrafo la esencia de lo que sucedió durante la sesión. Sin falta, el escrito deberá entregarse al tutor en la reunión siguiente. Después se pedirá un voluntario para que se desempeñe como tesorero del grupo. Esa persona reunirá una suma modesta, decidida de antemano, para la compra de vino, pan, café, leche y el queso que el grupo consume durante la parte social de la noche, antes de irse a casa. Se pedirá a tres o cuatro voluntarios que sirvan los refrescos y las viandas, mientras que otros tantos deben ofrecerse para dejar todo limpio y arreglado. También debe haber alguien encargado de servir el vino, cuya función será la de mantener el espíritu de la sesión, una encomienda muy especial. Mientras que todos socializan, el tutor puede charlar con quienes tengan preguntas privadas o deseen expresar pensamientos o sentimientos personales. Cuando la energía del grupo haya alcanzado un equilibrio, se espera que todos mantengan una buena disposición hasta la siguiente reunión.

En cuanto a personas extrañas, el grupo debe ser discreto. Sólo quienes posiblemente obtengan algún beneficio o que estén realmente interesados, se les podrá hablar sobre lo que sucede. De hecho, en primera instancia la regla es que nada de lo que ocurra en la reunión debe ser discutido fuera del grupo, excepto en términos generales y sin mencionar nombres. Esto es para conservar la santidad y la energía que será acumulada con el paso del tiempo. Existen otras reglas y regulaciones acerca del trabajo de grupo, pero éstas surgirán a su debido tiempo. En ese punto, la tarea del tutor será dejar claro a los integrantes del grupo que son responsables del mismo, aunque la silla de Tiferet lo guíe a lo largo del Sendero. En ocasiones, una declaración tal será malinterpretada y habrá quienes ofrezcan su opinión sobre la forma en que el grupo debe ser conducido. Bastante tacto y firmeza será necesaria por parte del tutor, pues casi siempre es evidencia de que alguien tiene el deseo de demostrar lo mucho que sabe. Éste es el primero de varios problemas que sobrevendrán en las primeras etapas del grupo, pues nunca hay una luz encendida sin su sombra respectiva.

23. Primeras reuniones Las primeras reuniones de cualquier grupo nuevo son una mezcla de entusiasmo, caos y disciplina. Externamente lo que lo sostiene es tanto el tutor como la Enseñanza. En la Kabbalah, el enfoque siempre es el Árbol sefirótico de la Vida, aunque los grupos tengan diferentes perspectivas. Algunos quizá trabajen con los textos clásicos, como el Zohar, una serie enciclopédica de escritos que contienen bastante información de los extensos razonamientos sobre la Biblia. El original fue escrito en un arameo complejo para que sólo quienes conocieran bien esa lengua tuvieran acceso, aunque también existen varias traducciones incompletas. Hay quienes estudian comentarios alternativos o a escritores poco conocidos que dan su versión acerca del punto de vista kabbalístico de la existencia, cuyo alcance varía de los estudios del alfabeto hebreo y su simbolismo, a la contemplación del diagrama del Árbol. El último método es el medio más consistente de transmisión, porque el patrón geométrico de las sefirot y sus senderos resulta menos complicado en cuanto a la especulación de antaño y constituye la Enseñanza en su forma más pura. Imaginemos que el grupo traza el diseño del Árbol básico en un lienzo de tela de cerca de 90 centímetros de largo por 45 centímetros de ancho. Primero, el lienzo es preparado con una emulsión de pintura blanca para darle el fondo; después se dibujan los círculos de las sefirot y los senderos con tinta china a prueba de agua. El contorno debe ser negro o azul oscuro y las triadas, coloreadas con tintas indelebles. Los colores tradicionales son: rojo para la cara inferior del Árbol; morado para el alma y para las triadas laterales; color azul para el gran triángulo de la cara superior y blanco para la triada suprema. El tono de cada

color puede variarse para diferenciar las sub-triadas; es decir, un tono para las funciones del pensamiento, otro para el sentimiento y uno más para la acción. Hay quienes pintan la triada del despertar en amarillo. Los nombres deberán añadirse después, escribiéndolos en las sefirot, y las funciones en cada triada. La misma técnica aplica para el diagrama extendido de la Escalera de Jacob: rojo para el Mundo inferior; morado para el de la Formación; azul para la Creación, y blanco para el Mundo hasta arriba de la Emanación. En los dos extremos de estos lienzos pueden colocarse bastoncillos de madera con un grosor aproximado de dos centímetros, y una cinta en el extremo superior para enrollarlos y sujetarlos cuando no estén en uso. Los dos lienzos deberán colgarse de tal manera que el grupo pueda verlos y, en términos de las sefirot o de los diferentes Mundos, el tutor pueda señalar lo que está siendo expuesto o practicado. Esta práctica resulta vital a fin de que el grupo gradualmente pueda acostumbrarse a utilizar el diagrama como marco de referencia y aprender los términos, como un tipo de lenguaje que todos comprenderán. Crear esa clase de comunicación común es muy importante, porque reduce los malentendidos. Cada quien tiene su propia manera de expresarse, especialmente en lo que concierne a los asuntos esotéricos.

17. Introducción. Uno de los primeros componentes que debe aprenderse es cómo se relaciona el Árbol con la psique, puesto que es la mejor manera de ver cómo operan las sefirot. En la ilustración, sólo están expuestas las funciones psicológicas generales, con los siete grados de conciencia indicados en la columna central. Los niveles más bajos, 1 y 2, señalan la conciencia de lo físico y la mente ordinaria del ego. Arriba, en el nivel 3, está la sensibilidad psíquica y en el 4, el estado de alerta o agudeza. En el nivel

del alma, el 5, está la habilidad de percibir una vida completa, y más allá de ésta, en el 6, la visión cósmica. Hasta arriba se encuentra la conciencia de lo Divino. La psique está en contacto con todos los demás Mundos. (Halevi.)

Muchas personas se integran a un grupo kabbalístico llevando con ellas la terminología de otras tradiciones que han practicado o leído, lo que puede confundir al grupo y ser irritante para quien se expresa en esa jerga específica, pues no comprende la razón de no ser entendida. Toma algo de tiempo y cierta disciplina el descartar viejos términos y aprender un conjunto nuevo de símbolos. Sin embargo, con el tiempo, conforme el grupo comienza a comunicar sus opiniones, la razón se vuelve evidente. Por ejemplo, en un instante es posible que alguien describa el humor en que se encontraba, aludiendo a un estado “yesódico”, que para entonces el resto del grupo reconoce como una condición del ego. Las primeras reuniones de un grupo nuevo son particularmente emocionantes, porque todo resulta nuevo. Para quienes nunca han entrado en contacto directo con tales profundidades y ese nivel en la vida rutinaria, cada reunión resulta una experiencia para expandir la mente, que en ocasiones estimula en exceso los procesos de la mente y los sentimientos. Hay quienes después de la primera reunión, cuando llegan a su casa tienen dificultad para conciliar el sueño, y otras que dedican todo su tiempo libre a leer, para luego recapacitar sobre los temas expuestos, ya que por primera vez obtienen explicaciones reales de algunos de los misterios de la Existencia. Otros individuos se conmueven a tal grado con lo que oyen y ven en las reuniones, que su euforia emocional no les permite descender al nivel mundano; en su vida diaria se conducen en un estado de shock eufórico, con lo que se reduce su contacto con la Tierra. Los más experimentados tratan de explicar que aún queda mucho trabajo por hacer antes de que esas ideas y prácticas tengan algún significado verdadero; pero el consejo casi nunca es escuchado, pues nadie puede atravesar la puerta del Sendero sin

esa primera descarga de éxtasis. El período social al final de cada reunión tiene por objeto liberar algo de excitación, pues aún no es posible contenerla. El caos de las primeras reuniones no siempre será perceptible, pero se manifestará en comentarios adicionales que carecen de relación con lo que sucede, sea porque la persona está confundida acerca de lo que se le ha presentado, porque desea demostrar que ya lo sabe, o porque ha descubierto que ese grupo no es el adecuado para ella. La confusión también surgirá debido a que la persona no está acostumbrada a la formalidad de tal rutina nocturna. Olvidará cuándo debe permanecer en silencio o equivocará la secuencia, lo que, por fortuna, se arregla mediante la familiaridad que se irá generando. Otra causa de confusión es cuando la persona espera que las reuniones sean como las imaginó, y no puede adaptar esa imagen a la realidad. Esto es común en quienes saben un poco de Kabbalah y conservan la idea de cómo debe ser, o lo diferente que era en otro grupo. Cada grupo tiene su forma de funcionar y no existe una fórmula ideal, excepto en las leyendas kabbalísticas populares, y cualquiera que haya estado largo tiempo en la Tradición pronto aprende que incluso los rabinos más ortodoxos tienen diferentes formas de hacer las cosas. Por ejemplo, en el período clásico del Segundo Templo de Palestina, las dos grandes escuelas rabínicas de Hillel y Shamai siempre diferían en sus actitudes y métodos. El único criterio real es el contacto que el grupo establece con los mundos superiores. El templo perfecto, el lugar de reunión, la vestimenta adecuada, el ritual y la teoría correctos, no garantizan que algo suceda, mientras que el grupo heterogéneo que se reúne en el cuarto superior de una taberna, bien puede recibir la visita del Espíritu Santo porque sus miembros están verdaderamente presentes.

Al principio, la disciplina es aplicada externamente por el tutor, y las reglas de conducta en el grupo serán estrictas, pues resulta necesario comunicar que, mientras la reunión está en proceso, lo personal debe pasar a segundo término. Los reglamentos del grupo no sólo son diseñados para lograr una coordinación colectiva, sino para instruir. De modo tal que la regla de esperar a que alguien termine de hablar conlleva la disciplina yesódica o del ego. Ciertamente, una máxima kabbalística es “Hacer que hablen los silenciosos y que callen los habladores”, lo cual trae cierto equilibrio al grupo, pues los dinámicos aprenden a ser pasivos y viceversa. La disciplina también funciona como método para trabajar. Muchos llegan a la Kabbalah con abundantes pensamientos y sentimientos acerca de la vida del Espíritu. En general, dichos conceptos son expresados desorganizada e inarticuladamente. La disciplina crea una herramienta para pulir dentro de la estructura precisa del Árbol, tanto lo que es ajeno, como las ideas que están confusas. De tal manera, la etapa elemental de la teoría y la práctica de la Kabbalah es directamente impartida desde el momento en que alguien se integra al grupo. Durante las primeras semanas, ocurrirán muchos cambios en las reuniones. Algunos se irán y otros llegarán. Los que se van será porque no encontraron lo que esperaban o porque no estuvieron de acuerdo con la forma en que el grupo era dirigido; otros se alejarán porque no obtuvieron lo que deseaban. Por ejemplo, algunos individuos acuden porque creen que van a aprender magia. Si se trata de un verdadero grupo kabbalístico, pronto se dan cuenta de que la Kabbalah está vinculada con el Camino del Espíritu y no con adquirir poder oculto. Muy a menudo, al menos la mitad del grupo, se va durante los primeros días por diversas razones, falsas y verdaderas. Sin embargo, los

más astutos en la categoría de los magos, a veces se quedan para ver qué pueden ganar, porque se dan cuenta de que la magia utiliza principios kabbalísticos. Muchos de los que se van durante la primera etapa, lo hacen porque no obtienen resultados inmediatos; no pueden quedarse en ningún curso y vagan de grupo en grupo sin aprender más que lo superficial de una disciplina. Con frecuencia son los más elocuentes en las primeras reuniones y se van después de un brillante florecimiento, cuando exponen su frivolidad ante los demás, que quizá estén menos informados pero que son más profundos en sus observaciones en cuanto a sus experiencias. Dichas personas encuentran muy difícil enfrentarse a la realidad, aunque siempre objetarán que eso es lo que buscan. Durante el primer período “X”, el tutor, no sólo tendrá que enfrentar una diversidad de personalidades, sino que también deberá lidiar con sus propias dificultades, ya que tomar un nuevo grupo, especialmente por primera vez, es una tarea impresionante. Además de la pesada sensación de responsabilidad que desciende sobre el tutor y de los problemas que sobrevienen antes de que las reuniones comiencen a fluir más tranquilamente, “X” tendrá que luchar con su propio mundo interno. El tutor experto está familiarizado con las fuerzas superiores e inferiores que se enfocan sobre cualquiera que se sienta en la silla. Él, o ella, tendrán la experiencia y la guía interior para mantener dichas fuerzas en una relación correcta. El tutor primerizo no sólo tendrá que lidiar con esos factores, sino con asuntos más personales, como la confianza en sí mismo, además de establecer una empatía con su grupo y con su guía espiritual. En esta posición se sentirá muy solo, y en verdad debe ser así para probar y fortalecer su integridad. Por tanto, pese a los años de entrenamiento, cada pequeño éxito o fracaso es

arrebatado por el ego yesódico, hasta que el Tiferet del Ser establece su supremacía, lo que puede tomar mucho tiempo. Ciertamente, la excitación, el caos y la disciplina en el grupo son, a menudo, un reflejo directo de lo que le sucede al tutor. Un tutor experimentado enfrenta diferentes problemas, pues un grupo pronto reconoce y responde bien ante la guía experta. Sin embargo, “X” todavía deberá aprender a mandar, y ningún tutor de cualquier calibre ha podido evitar esa rigurosa prueba, un sondeo de primer orden, ya que tensa cada fibra del tutor, extendiendo su conocimiento más allá de sus límites; también provoca cada una de las debilidades que Satán puede explotar. Algunos se refieren a la siguiente etapa del grupo como el período de “luna de miel”, relacionado sólo con el estudiante; para el tutor es un asunto completamente distinto.

24. Luna de miel Después de los primeros meses, el grupo entra en un período relativamente estable. La mayoría de sus miembros se sienten eufóricos con la situación. Muchas personas, con un profundo interés en asuntos espirituales, dedican una parte importante de su vida buscando a otros con el mismo interés, pero nunca los encuentran. Muchas veces, debido a esta búsqueda infructuosa, se decepcionan y se conforman con su religión, su profesión o su vida personal. Llevan a cabo sin convicción las costumbres de sus antepasados, porque no conocen ningún otro camino del Espíritu; hacen su trabajo sin que tenga correspondencia con su mundo interno y forman relaciones íntimas que sólo satisfacen un nivel inferior de su potencial. Muchas quedan enterradas bajo las leyes de la existencia mundana. Algunas se aferran a su integridad, pero no pueden actuar desde los niveles superiores, aunque saben que éstos existen. Con el tiempo, muchas comienzan a olvidar el ideal espiritual que antes tenían. Ocasionalmente, algunas se vuelven cínicas y cesan de preocuparse por dichos asuntos, porque nadie a su alrededor las entiende. Pueden darse por vencidas y conformarse con los parámetros mundanos; dejan de buscar y no reconocen al contacto cuando lo encuentran. Para quienes continúan buscando y con el tiempo encuentran su camino en un grupo de trabajo donde hay otras personas con igual interés, constituye una experiencia extraordinaria. De pronto, ya no están solas, pues han encontrado compañeros que son parte de una tradición esotérica viva. El encuentro enciende e ilumina sus pensamientos y sentimientos más profundos acerca de la vida espiritual. Se dan cuenta, en ese primer brote de entusiasmo, de que han llegado a casa; que se encuentran con personas afines, conforme se percatan de lo que se encuentra más

allá del Trabajo que se está realizando. Más aún, cuentan con un maestro que los guiará a través de todas las etapas de desarrollo hacia un mundo totalmente nuevo, donde mucho de lo que han leído o se han preguntado les será confirmado, volviéndose más real que lo mundano. En ese momento, varias puertas que se mantenían cerradas son abiertas, para revelar facetas de otras realidades que no habían sospechado siquiera. Temas como la anatomía del alma son examinados a fondo; varios ejercicios internos las conducen a una percepción directa de cómo opera el espíritu y cuál es su tarea en relación con la psique. El universo es considerado de manera completamente nueva, de modo que el punto de vista científico es tomado como la punta física de un vasto iceberg cósmico. Otros temas similares se convierten en áreas de estudio y práctica, así que pronto es evidente que existe exploración para toda una vida y una profunda realización en el futuro. Cuando los nuevos miembros del grupo de trabajo se percatan del potencial de la Kabbalah, casi siempre el efecto que produce es profundo; quedan embelesados y avariciosamente absorben todo lo que es expuesto en las reuniones, sea la metafísica espiritual de los niveles angélicos o el concepto de que físicamente el sistema nervioso central corresponde con el Ser del cuerpo. Todo adquiere gran significado cuando escuchan cada plática y cada observación que pueda revelarles algo más acerca de la Enseñanza. Algunas veces, tal actitud hace que se pierda la noción de que el tutor es un ser humano y le es atribuida una extraordinaria belleza o poder. Aunque la “transferencia” –como suelen llamarla los psicólogos– sea parte de una proyección, también contiene mucho de realidad, pues lo que el estudiante ve es una mezcla de su propio estado elevado y lo que el tutor internamente sin duda es. El fenómeno de percibir “la cara detrás

de la cara” es algo común, cuando uno se halla en un estado elevado de conciencia. Al cambiar su nivel de percatación de lo físico al nivel del alma, muchas personas, sometidas a una prolongada disciplina, tienen tal “percepción”. En el nuevo estudiante este fenómeno ocurre de manera espontánea, pues a la novedad de pertenecer a un grupo se suma el poder generado, que provoca éxtasis y un alto nivel de conciencia. Con frecuencia, esa experiencia es la más profunda que haya tenido el estudiante. La atmósfera de un grupo recién formado no sólo estará cargada por el entusiasmo de hallar una puerta al Sendero después de haber estado aislado por mucho tiempo, sino porque además en esta etapa, la cara inferior del Árbol del grupo generalmente se encontrará colmada por el influjo de los mundos superiores. Lo anterior significa que la teoría de Hod y las prácticas de Nezah fueron funcionales, al transmitir y recibir tanto información como técnicas, lo que origina la actividad de las triadas secundarias centradas alrededor del nivel del ego yesódico del grupo, exacerbando los pensamientos, los sentimientos y las acciones, y creando el principio de una identidad grupal. El grupo Yesod, o Fundamento, crea una sensación de camaradería y algo de rivalidad, conforme los estudiantes luchan por sobresalir para encontrar su lugar dentro de la jerarquía del grupo, pues los individuos todavía se encuentran bajo el dominio del Nefesh, o alma animal, y se conducen exactamente igual como lo harían en una situación social. La espiritualidad no es instantánea. Con bastante frecuencia, dicha rivalidad mostrará lo mejor y lo peor de la persona. Quienes creen saber, sienten que están ayudando a la explicación que el tutor da, ofreciendo su punto de vista, con el propósito de mostrar su avance en el Sendero. Quienes saben que no saben nada, se quedarán callados o

plantearán preguntas que consideran ingenuas pero que, de hecho, en varias ocasiones resultan más profundas que las complejas consultas que generalmente son acerca de algún libro. Un espíritu de competencia casi siempre es generado por una buena voluntad, de modo que se comienzan a formar amistades y alianzas entre personas con ciertas cosas en común. Por ejemplo, los abogados o doctores gravitan en torno a sus pares, y lo mismo sucede con los artistas y los escritores, o con los hombres y mujeres de negocios. Esta afinidad natural se ve realzada por el Trabajo y muchas personas de pronto hallan nuevas amistades de por vida con quienes pueden socializar fuera de las reuniones. Es frecuente que la afinidad genere un gran sentimiento de amor en el grupo. Parte de lo que ahí se siente no es sólo el alivio de encontrar un círculo de amigos que comparten las mismas metas, sino una familia espiritual en la que uno es valorado y se siente seguro, de forma tal que ningún lazo de sangre o grupo social puede lograr. Sin embargo, ese amor también es consecuencia del descenso de la Gracia que toca dichos encuentros, ya que, junto con el conocimiento superior, se presenta el cuidado celestial. La mayoría no percibirá la presencia de ese amor, excepto durante los momentos de silencio en las reuniones, que puede suceder mientras el grupo examina una pregunta o durante la pausa después de un ejercicio interno, en el cual una clara sensación de tranquilidad impregna el salón. Dicha atmósfera va y viene de acuerdo con la receptividad del grupo, aunque el tutor y una o dos personas muy sensitivas o experimentadas sabrán que siempre ha estado oscilando sobre ellos. Uno de los resultados de esa dimensión es que, en ocasiones, una proyección espiritualizada sitúa al tutor sobre un pedestal, lo que ocurre casi de manera espontánea, porque para

la mayoría en el grupo, por ser el Tiferet central del Árbol del grupo, el tutor es indudablemente la conexión espiritual. De modo tal que, además de tomar esa posición de increíbles cualidades en la mente del grupo, el tutor debe desempeñar y mantener esa posición crucial. Y en verdad si no lo hace, entonces nada podrá fluir desde la parte superior del Árbol grupal, es decir, desde el Juicio y la Misericordia, el Entendimiento y la Sabiduría, y desde el Conocimiento y la Corona, hacia el Yesod de los estudiantes. Sentado en la Silla de Salomón, el tutor debe ser el eje de la operación o la realidad del Árbol no será manifestada. Por tanto, el tutor tendrá la responsabilidad de actuar de acuerdo con los principios impartidos. La tarea no es fácil, pues aunque en este punto nadie vea las faltas del tutor, quienes vigilan al grupo desde arriba, lo observarán y probarán para mejorar su desempeño. La primera falta en la que puede incurrir el tutor es la de involucrarse en la euforia del grupo. Hay individuos que, con la oportunidad de ser tutores, se enamoran de la imagen que el grupo proyecta en la silla. Esto ocasiona una inflación yesódica del ego, en la que el tutor adopta los modales y las actitudes de lo que supuestamente cree que debe ser un maestro, lo que ocurre porque ha logrado cierto grado de conocimiento espiritual, y porque ha caído en la tentación de creer que es parte de su iniciación. Por ejemplo, se ha sabido de personas que aceptan la proyección del grupo y se visten de “maestros” con toda la indumentaria tradicional, como si fueran actores y, en realidad, sólo son eso. También se ha sabido que dichos individuos adoptan el papel de sabelotodo y emiten juicios en su círculo de devotos admiradores que toman nota de todo y lo reproducen en una perfecta imitación para mostrar cómo siguen los pasos del maestro. Cuando el líder de un grupo se deja enamorar tanto por el

grupo, existe siempre un elemento de seducción mutua. Lo mismo puede ocurrir con la psique y el cuerpo. No son pocos quienes han sucumbido ante la tentación de ser seducidos para representar el papel de ídolo, pues con facilidad cae el tutor con talento para el liderazgo o por su debilidad de ser adulado. Los estudiantes con gran necesidad o adoradores le extraerán todo lo que pueden al buscar consejo y algún comentario. Algunos incluso le preguntarán cómo conducir su vida. Hay tutores que sucumben ante este papel y pierden el contacto con la realidad, olvidando sus propios límites. Para los hombres, la clásica tentación es la inevitable mujer joven y bonita que, en busca de su príncipe espiritual, llega al grupo esotérico. Si el tutor se presta a ello, fácilmente se crearán las condiciones para un romance. La atracción sucede debido a que los roles arquetípicos están cargados de fascinación y con ésta, la posibilidad de un encuentro sexual que quizá algunos tutores puedan no resistir. Cabe recordar que aun Merlín, el mago de magos, fue engañado por una mujer hermosa y encarcelado por ella. El poder del encantamiento se produce con gran facilidad durante ese período de luna de miel. Es un momento en que Lucifer, el tentador brillante y resplandeciente, se presenta para probar al iniciado en ese crucial periodo de su tutoría. La época de luna de miel casi siempre dura de unos cuantos meses hasta un año, más o menos. Ello dependerá de que el grupo retenga a sus miembros, o tenga una constante fluctuación de personas que deban atravesar esa etapa. Cuando la novedad por fin ha terminado y tanto el tutor como el grupo alcanzan un equilibrio maduro, entonces la verdadera Kabbalah puede comenzar. Esto no quiere decir que haya significado una pérdida de tiempo, sino que se han descartado el oropel y la escoria y que existe suficiente sustancia, experiencia y cohesión dentro del

grupo para que una nueva fase entre en operación. La depuración no ocurre de pronto, sino que surge suavemente, conforme el grupo se abre camino hacia un proceso de autoselección lejos de la creencia supersticiosa y hacia el conocimiento verdadero.

25. Selección El grupo empieza a adquirir estabilidad de dos maneras: la primera ocurre con el abandono gradual de parte de quienes no embonan con el grupo; la segunda, por medio de la lenta acumulación y la síntesis del material estudiado y practicado. El primer proceso es realizado de manera espontánea; el último, mediante una conciencia deliberada. En este punto comenzamos a observar la alquimia de cómo el grupo empieza a trabajar. Como dijo un sabio: “La Kabbalah atrae o repele”, pues reúne a quienes están a tono con ella y expulsa a los que no lo están. Un ejemplo de este proceso de rechazo se puede observar en quienes ingresan al grupo sólo para adquirir poderes psíquicos, porque la Kabbalah tiene la reputación de incluir dichos asuntos, lo que es verdad, pero son asumidos como un proceso de crecimiento interno, y no una destreza especializada que deba ser aprendida, eso sólo es objetivo de la magia. Las personas que buscan ese tipo de entrenamiento, en general, son personalidades inadecuadas que buscan compensar sus deficiencias, adquiriendo extraños talentos y, ocasionalmente, aparecen en las reuniones de la Kabbalah con la esperanza de percibir algo acerca de cómo adquirir tales poderes psíquicos. Muy pronto descubrirán que nada aprenderán sobre lo oculto en la forma como ellas lo entienden, y se alejarán para encontrar un aquelarre más cercano a sus deseos. Otra persona que pronto también se aleja de un grupo moderno es la académica. Encuentra decepcionantes las reuniones porque de ningún modo se ajustan a la imagen tradicional de lo que es la Kabbalah. La mayoría, si no es que todos los miembros, no lee hebreo; no se estudian los textos

originales, por lo que no hay autoridad a la que se haga referencia. Sin una obvia conexión con la Tradición, le resulta una situación inaceptable, pese a que lo que es expuesto y llevado a cabo es Kabbalah pura. Esa persona cree que no tiene más opción que la de irse y buscar un maestro reconocido y apto. Casi siempre esa persona termina en alguna institución académica o en alguna yeshivah de los ortodoxos, donde enseñan la Kabbalah medieval. Otra clase de persona que pronto se aleja es la que vaga de grupo en grupo. Es frecuente que sea muy brillante y se desempeña muy bien al principio. De hecho, a menudo sobrepasa a los estudiantes utilizando su experiencia previa, con la que impresiona a quienes no conocen la diferencia entre información y conocimiento. La separación empieza a revelarse cuando la persona agota su material y repite lo que ha dicho. Poco a poco, para los demás resulta indudable que lo que esa persona expone contiene insuficiente sustancia y ésta lo percibe conforme se intensifica la integridad del grupo. El proceso demanda absoluta honestidad por parte de todos, y así pronto resulta evidente cuando alguien adorna un comentario o deforma una exposición. Este fenómeno es la primera señal de que el grupo está saliendo de la etapa de luna de miel; con frecuencia, en este punto es cuando quienes no deben estar ahí comienzan a sentirse incómodos y se van. A menudo justifican su salida criticando al grupo por varias razones, así como desaprobando al tutor. Los más listos los siguen, como siempre lo han hecho, justo en el momento en que podrían haber atravesado sus propias barreras internas. Un típico ejemplo es el eterno estudiante que prefiere seguir siendo el brillante prodigio, rehusando convertirse en un adulto, por temor a no ser más el centro de atracción de quienes podrían aventajarlo. Antes de que esto suceda, se retira. La Kabbalah no es para quienes carecen del valor para cambiar.

Un ejemplo muy diferente del motivo para desertar es debido a una enfermedad de tipo psicológico. Tales enfermos no siempre pueden ser identificados desde el principio, ya que a menudo son personas muy sensitivas y que en verdad buscan una solución a sus problemas. Sin embargo, en vez de entrar en análisis o aceptar las dificultades que les genera sus problemas, evitan la realidad tratando de alcanzar la espiritualidad. Aunque éste es un acercamiento bastante legítimo, no es válido si la persona no puede enfrentar aquello que no desea saber. Nada puede hacerse por alguien que está psicológicamente ciego y sordo. Sin duda, hasta que descubran que no son honestos, deformarán todo lo que absorban, de modo que ciertas ideas esotéricas son distorsionadas para apoyar sus neurosis. La mujer que elige el celibato como un modo de espiritualidad, está evitando su propia sexualidad o intimidad con los hombres, mientras que el hombre que sólo busca la perfección, por lo general está huyendo de su propia sombra psicológica. Ambos casos, así como otros tantos, son ahuyentados por su propia humanidad y la de los demás. La espiritualidad sin la dimensión humana puede estar tan desequilibrada como la del demoníaco que no toma en cuenta a los demás y sólo busca su propia satisfacción. Si existe alguna pizca de honestidad en dichas personas, entonces se quedarán. Si no, pronto se alejan porque no podrán enfrentar el creciente aislamiento de su egocentrismo, cuando los integrantes del grupo ya no participan en sus juegos. Conforme disminuye el apogeo de la fase de luna de miel, varias personas más se marcharán del grupo. Cuando se acaba la novedad, quienes se alejan son desde los flojos hasta los aburridos; desde quien carece de la suficiente experiencia interna como para hacer uso del grupo, hasta los que tienen demasiada experiencia y requieren de un nivel superior de instrucción.

Requerir un nivel superior es poco común, pero sucede; si fuera el caso, el tutor recomendará al estudiante que continúe con otro grupo o haga contacto con su propio maestro o maestra. Esto puede ocurrir cuando la persona llega de otro país en busca de una conexión esotérica y el grupo es la única pista que se le ha presentado. En este punto son necesarias la discriminación y la discreción del tutor, ya que no deberá dirigir a un candidato inadecuado con los ancianos de la Tradición. He aquí que comienza el lado positivo de la selección. En esta primera etapa, quienes así lo deseen podrán ingresar al grupo que en esa etapa está en Malkhut, es decir, al nivel de la calle o en el nivel más bajo. En algunas Tradiciones, dicha fase es llamada “escuela preparatoria” que permite el ingreso de las personas sin que haya mucha supervisión. En un principio, un ingreso tal es necesario no sólo para atraer miembros, pues más de la mitad pronto abandonará al grupo, sino para animar a quienes verdaderamente buscan establecer contacto con una escuela esotérica, aunque aún no tienen el acceso directo. Una vez concluida la fase de inscripción general, el grupo podrá ser más selectivo, lo que es posible al cerrar el acceso y limitar el ingreso de nuevos miembros sólo mediante invitación. De tal manera, aunque entren personas, será porque se trata de visitantes especiales o miembros potenciales. La selección incrementa la intensidad en el trabajo y eleva la calidad del grupo.

18. La psique en detalle. A medida que una persona se desarrolla, necesita saber cómo trabaja su mente. Aquí, las triadas y las esferas de la conciencia tienen la información con el fin de que el estudiante sea capaz de ubicar tanto sus fortalezas como sus puntos débiles. Dicho autoconocimiento es vital para poder identificar, controlar y transformar el lado oscuro de la propia psique. Durante el trabajo en grupo, la interacción puede provocar el surgimiento de problemas latentes que requieren solución. Eso no sólo ayuda

al propio individuo, sino también a los demás, a manera de ejemplos de lo que se debe o no hacer. “Conócete a ti mismo” constituía el lema de una escuela del alma. En términos del Árbol, Tiferet es el Ser del individuo y Keter, el Ser del SER. (Halevi.)

A partir de ese momento, quienes asisten a las reuniones lo hacen por recomendación de alguien que ya está en el grupo o porque provienen de otro grupo y son dirigidas al tutor. El grado de compromiso ante los asuntos espirituales y el propio desarrollo constituye el criterio aplicado más importante. Por tanto, cuantas menos personas ingresen, más alto será el nivel del grupo. Conforme avanza esta nueva fase, las reuniones se volverán más formales, aunque nunca debe perderse el sentido del humor. La profundidad que aumenta a medida que disminuyen los elementos inadecuados, acentúa el proceso de integración del grupo, que entonces comienza a surgir. Gradualmente, las relaciones individuales y sociales comienzan a entretejer un lienzo sutil que forma la base del vehículo colectivo que puede transportar a todos y contener lo que descienda del Cielo. Este “cáliz”, como se le ha llamado, también es el “Cuarto Superior”, que corresponde con la triada del alma del Árbol del grupo. En esta fase no es más que una frágil forma, pero tiene existencia. En ocasiones, visitantes no involucrados pero perceptivos, la perciben, aunque casi siempre sólo el tutor y los estudiantes más sensitivos se percatan de esta creciente presencia. La formación de esta vasija interna es más que una identidad grupal, aunque ese nivel esté presente. Su cualidad es como la de una hermosa sala común, a la que todos los miembros del grupo pueden acceder en cualquier momento, sea durante una reunión, estando solos o afuera en el mundo. Este acceso se intensifica mediante el ejercicio comunal al recordar el rostro de cada integrante del grupo a las diez de la mañana, al mediodía y las tres de la tarde. Con esta práctica se forma una imagen cada vez más clara, no sólo en la psique de cada miembro, sino en la mente colectiva del grupo, conforme se establece su estructura y su dinámica en el Árbol arquetípico de todos los grupos. Este

modelo existe de antemano y simplemente necesita activarse de forma consciente. El proceso es como el que atraviesa un feto que, una vez concebido, se gesta de acuerdo con las leyes de la creación, la formación y la materialidad, siendo esta última el nivel mundano de la reunión. Este proceso de selección y síntesis en el grupo es absolutamente vital, pues aunque la teoría y la práctica se lleven a cabo semanalmente y con diligencia, si no existe una integración dentro de la conciencia comunal, sencillamente se perderá la sustancia que se haya ganado, otra de las razones por la cual el grupo está cerrado al público. No quiere decir que se vuelva exclusivo –esto sería apartarse–, sino que está formándose una relación que discrimina entre lo que está arriba y lo que está abajo; pues a medida que se construye el potencial del grupo, quienes se oponen al Trabajo aparecerán de distintas direcciones para probar, destruir o aun robar lo que llegará a constituir un punto de acceso entre los mundos. En esta etapa entramos al reino de lo sobrenatural, en que los factores no humanos comienzan a interesarse en lo que sucede. Sin embargo, antes de que examinemos esa dimensión, condensemos lo que hasta ahora ha sido expuesto para que el estudio y el esquema queden claros. Al principio, un individuo que ha alcanzado cierto nivel dentro de la Kabbalah, será comisionado para ocuparse de un grupo compuesto por personas que se han dirigido al tutor o que han sido guiadas por la Providencia a la reunión preliminar. Después, vimos la etapa de la excitación y la confusión, con su gradual pérdida de quienes se negaron o no pudieron seguir en el Sendero. En este punto tenemos a un grupo embrión de personas que están seriamente comprometidas en trabajar y que, por propio esfuerzo y una considerable Gracia, han llegado a una etapa en que surge una entidad comunal. Esta delicada vasija,

sostenida por una labor sólida y por la Enseñanza, se convierte en el foco no sólo del conocimiento y del amor, sino del poder, que puede ser usado para lograr objetivos buenos o malos. Éste es el momento en que las personas entran por primera vez en contacto directo con el Mal.

26. El mal De acuerdo con la antigua leyenda judía, Lucifer, “el Portador de la Luz”, alguna vez fue el ser angélico de más alto rango. En términos kabbalísticos, se encontraba a nivel del séptimo cielo, justo debajo del lugar del Creador, al centro del Árbol de la Emanación, posición excepcionalmente favorecida, hasta la llegada de Adán. Cuando el ser humano, imagen completa de Dios, fue extraído del reino Divino y creado en el sexto día, todas las huestes angélicas se dieron cuenta de que a partir de entonces existía un ser más perfecto que ellos, pues, pese a que por el momento aventajaban a Adán, finalmente él los sobrepasaría en experiencia y conocimiento de todos los mundos. La mayoría de los ángeles, desde el gran Miguel hacia abajo, reconocieron a Adán como Hijo de Dios; pero Lucifer se negó a hacerlo, ya que no podía comprender cómo esa criatura aún inocente, podría llegar a ser su amo. Por tanto, el Divino dispuso una competencia para demostrar que, aunque Lucifer tenía amplios poderes, no poseía completa similitud con el Creador, ni la distinción especial concedida a Adán. Cuando Lucifer perdió la contienda, sintió que su orgullo había sido humillado, y fue como dejó los Cielos con gran disgusto, llevando consigo a todos los seres angélicos disidentes que se volvieron parte de las hordas demoníacas al servicio de Lucifer en su papel de Satán. Satán en hebreo significa “el que pone a prueba”, y como tal es empleado por el Creador, ya que en el universo nada es desperdiciado, aunque haya sido degradado en rango por mala conducta o por elección. Por tanto, Lucifer, que posee la forma más sutil de inteligencia en la creación, fue reclutado para tentar

a la humanidad, comenzando con Adán y Eva en el Mundo de la Formación, mejor conocido como Edén, el ámbito del alma. El lugar que Lucifer dejó vacante después de su caída, con el tiempo fue ocupado por Enoc, el primer ser humano que integró plenamente todos los niveles en su Ser. Así, Enoc se elevó a través de los mundos –desbancando a los ángeles, que en un principio objetaron la aparición de esa criatura que aún olía a tierra– para tomar la posición dejada por Lucifer. Desde ahí, Enoc, que después fue el transfigurado gran arcángel Metatrón, comenzó su trabajo. Éste consistía en enseñarle a la humanidad a evolucionar y darse cuenta de que, en la relación de espejeo entre el microcosmos y el macrocosmos, Dios contempla a Dios. Es comprensible que Lucifer se oponga a que cualquier ser humano alcance el nivel de Enoc. Para Satán fue un asunto de honor poner a prueba, irritar y confundir a cualquiera que tomara el sendero de la autorrealización, una misión por completo distinta de la maldad general, que busca crear caos y promover el odio en los niveles colectivos de las naciones y las mezquinas diferencias que existen entre los pueblos. Lucifer está especialmente interesado en los individuos que poseen alguna habilidad espiritual, ya que ésta es el área de mayor resentimiento y aún ansía la gloria perdida. Como puede suponerse, la persona más vulnerable ante la vigilancia de Satán es el tutor. Aun cuando el tutor se haya encontrado antes con el mal, personificado en otras personas o en sucesos externos, el ataque específico es preparado desde su interior. Poseer conocimiento es tener acceso al poder. Sin embargo, esto sólo puede manifestarse en relación con algo más, sea una situación o una persona que pueden ser manipuladas, sabiendo qué hacer y lo que sucederá. Cuando dicha habilidad se emplea al servicio de algo bueno, como cuando un doctor

intenta curar alguna deficiencia corporal, o un juez encuentra una solución imparcial para un conflicto de intereses, todo está bien. Pero en una situación esotérica, donde los asuntos son mucho más sutiles, existe una línea muy fina entre dirigir y manipular. En las primeras etapas de un grupo nuevo, la situación resulta bastante simple porque las reglas son obvias, como presentarse a tiempo o hablar sólo cuando se tiene algo que decir. Más tarde, cuando el grupo comienza a integrarse y los niveles psicológicos se activan, hay una definición menos clara de las reglas, de manera que cada situación se vuelve más compleja y peculiar. Tomemos el ejemplo del individuo que se acerca al tutor para solicitar consejo marital. Quizá el caso parezca obvio y el tutor se sienta tentado a hacer un comentario que el estudiante puede tomar por una orden expresa, para ser llevada a cabo sin cuestionarla, creyendo que el tutor siempre está en lo correcto. Resulta patente que la situación es dudosa, ya que nadie puede tener siempre la razón, y ciertamente no acerca del matrimonio de alguien más, situación con factores que sólo son conocidos por la pareja. Sin embargo, algunos tutores han dirigido grupos, incluso escuelas de grupos, que emitieron decretos que afectaron profundamente la vida de los estudiantes, y no siempre en su beneficio. Esto sucede porque el líder ha llegado a creerse oráculo esotérico, debido a la ponderada atención puesta en sus palabras. Cuando esto ocurre, entonces puede decirse que Lucifer ha tenido éxito al bloquear el Sendero para el tutor y para el de varios más en el grupo. Es irrelevante que algunos kabbalistas vean a Lucifer como una entidad con derecho propio o como principio cósmico. Lo que importa es que, en cierto punto, cualquiera en la posición de tutor es llevado a la cumbre de la tentación y ahí se le ofrezca el dominio sobre su mundo, en este caso el grupo. Este momento ocurre cuando la dependencia y la adoración del grupo –

realzadas por el incremento en el flujo del poder obtenido por sentarse en la silla– exponen al Tiferet del tutor a la soberbia que infla el ego yesódico. Varios miembros del grupo no se percatan de esta crisis en el tutor, pero surge justo cuando las reuniones están bien encaminadas. Se encarama sobre el tutor y se manifestará de manera inconsciente, hasta que llega a ser notada a través de formas como una actitud de indiferencia, o el sacro tono de voz que sugiere cierta arrogancia. En algunas personas, este fenómeno se verá lleno de afectación, incluso teatral; en otras, sólo podrá ser discernido por el individuo perceptivo, que verá cómo el grupo cambia con lentitud su curso de enfoque del Árbol hacia la personalidad del tutor. Esta crisis es la primera de gravedad de varias más que deberán sobrellevar tanto el grupo como el tutor. En algunas circunstancias –y esto abarca a numerosas Tradiciones–, el tutor llega a identificarse tanto con su papel, que los estudiantes cesan de ver quién es él o ella realmente. De hecho, algunos pierden toda sensación de identidad individual, a medida que absorben de modo gradual los adornos externos de esa tradición. Dichas situaciones pueden observarse en la India hinduista y en la Persia islámica, entre los judíos hasídicos o en la iglesia ortodoxa. El carisma de muchos líderes se deriva de una confabulación entre ellos y sus seguidores. La inflación basada en una conexión interna original y la consecuente posesión es muy común. En este caso, la persona se deja llevar por su propio aspecto luciferino, y desempeña el papel de líder espiritual sin conocimiento o conciencia. El resultado es que numerosas personas son desviadas al identificar la Tradición con esa persona, y no pueden ir más allá de la etapa infantil, hasta que han sobrepasado a su maestro o abandonan la organización que preside ese líder.

Este asunto es una situación muy grave, porque no sólo detiene el crecimiento interno de algunos, sino que las personas talentosas se pierden a sí mismas y a su destino por algún tiempo, al ser tentadas en el Sendero por lo que parece ser un tipo de vida espiritual. En este punto es donde el principio luciferino es en extremo hábil. Puede convencer a una persona de que está en lo cierto, pese a que resulta obviamente equivocado para cualquiera que se encuentra fuera del campo de la fascinación de Lucifer. Aunque con frecuencia es como el caso del emperador y su traje invisible, no siempre resulta obvio, ya que algunas veces no es asunto de conducta correcta, sino de motivación. Por fortuna, si una instrucción no proviene del bien, no importa lo correcta que parezca al principio, con el tiempo será una manifestación perversa. Así, a la persona se le hace ayunar por la razón equivocada o llevar a cabo ejercicios muy severos que la invalidan en vez de fortalecerla. La enfermedad o un colapso es la prueba decisiva. El conocimiento mal usado o distorsionado sitúa a la persona fuera de la realidad y dentro del excéntrico reino permitido por el tutor luciferino mediante la silla del grupo. Es consecuencia natural que corte el flujo proveniente de la fuente de los mundos superiores, desvaneciendo poco a poco la claridad y la integridad del grupo, hasta que se produce una evidente sensación de fantasía, o lo que es peor, de falta de vida en las reuniones. En este punto, si esto no es corregido, el grupo comenzará a desintegrarse, ya que los miembros más perceptivos dejarán a quienes no pueden ver su adoración en el santuario del maestro poseído. Dichos grupos pueden permanecer así durante varios años. Gran cantidad de personas se apasionan con el extraño carisma y caen en el hechizo, hasta que la sustancia que existía se agota, y sólo queda el pabilo. Algunas veces algo drástico elimina al tutor, como un accidente. En otros casos, el

grupo se extingue gradualmente; el tutor se dedica a beber o a jugar ciertos juegos autodestructivos, dejando perplejos a varios integrantes del grupo. Afortunadamente, dichas situaciones son poco comunes y numerosos tutores que han tropezado, después de varias advertencias de sus superiores o de la Providencia en forma de significativos incidentes, con el tiempo regresan y continúan con el Trabajo con más sabiduría que antes. Lo anterior es inadvertido para la mayoría en el grupo. Los más sensitivos o inteligentes pueden detectar que el tutor pasa por momentos difíciles o que ocasionalmente es demasiado severo, astuto, incluso informal. La crisis se manifestará de diversas maneras, según el temperamento y el estado anímico del tutor. Quizá algunos estudiantes sospechen que algo anda mal, porque el tutor no actúa de acuerdo con su carácter, pero lo atribuyen a algún problema privado. Por lo mismo, no se percatan de que el cambio tiene que ver directamente con ellos. Si el tutor reconoce la situación, casi siempre tendrá que trabajar con ahínco para desincrustarse el rol que se ha formado alrededor de él o ella. Algunos tal vez mantengan una actitud humilde hasta que Lucifer se retire, luego de reconocer que ha perdido esa contienda. Un enfrentamiento con el mal no es lo que la mayoría se imagina, ya que involucra un conflicto en el alma, como es llamado en la Kabbalah, entre los dos impulsos del bien y del mal. Esta situación hace que la humanidad sea inigualable, debido a que tenemos la capacidad de elegir. Sin embargo, el don del libre albedrío no puede ser probado en su totalidad sino hasta que nos desplazamos desde los procesos de rutina del ego hacia la triada del despertar, que conduce al sitio del alma. Como todos los tutores deben ocupar el Asiento de Salomón entre estas dos triadas, es decir en Tiferet, se exponen a la máxima tentación, y cualquier debilidad debe ser corregida antes de que se permita al

grupo avanzar bajo su tutela. La confiabilidad y la integridad resultan primordiales y Satán se presenta para ponerlas a prueba.

27. Teoría Básicamente, hemos expuesto los aspectos psicológicos y sociales del grupo, mostrando cómo es establecido por una serie de circunstancias, cuyo origen son las necesidades generales de una época específica, así como por los requerimientos particulares de quienes son atraídos por la Providencia o por su sino para hacer contacto con el tutor. Mientras los diversos niveles y las actividades sutiles son dispuestos, conforme la experiencia comienza a completar la inherente estructura latente del grupo, se prolonga el aspecto más obvio de la Kabbalah. Éste consiste en la teoría, las devociones y los rituales, estudiados y realizados cada semana bajo la dirección del tutor. La primera etapa de cualquier grupo, después de establecer su organización inicial, es aprender los rudimentos del esquema kabbalístico, lo que casi siempre se hace mediante el estudio sistemático del diagrama del Árbol de la Vida y la doctrina de los Cuatro Mundos. Para comenzar, el tutor hará un esbozo general de las funciones del Árbol. En esa etapa y conforme se examinan los detalles, la unidad de la estructura completa, así como su dinámica, serán constantemente demostradas y expuestas. Jamás debe olvidarse que la Existencia completa emana de un solo punto, pues se desenvuelve en múltiples facetas que, juntas, expresan la unidad de todo, extendiéndose a su máximo y luego retornando a ese punto singular: la Corona de Coronas, de donde proviene. Una y otra vez se hará hincapié en la idea de la unidad, ya que quienes sólo distinguen lo evidente, podrán discernir dualidades, triplicidades y otros aparentes opuestos o contradicciones dispares, que pueden ser resueltas por una unidad abarcadora. Adherirse a la idea de la unidad mantiene el concepto de que Dios está muy alejado o separado del Espejo de

la Existencia, pese a que pueda reflejar fielmente los Atributos de la Divinidad. En algún momento, esa realidad será experimentada y sabremos que, en verdad, aunque el mundo sea el lugar de Dios, el lugar de Dios no es el mundo. Tal concepto ubica al universo y al Creador en dos órdenes completamente distintos de realidad. El reflejo en el espejo, no importa cuán perfecto sea, nunca es quien se mira en él. Después de establecer la diferencia entre el Absoluto, su manifestación y cómo todos los aspectos se relacionan y emanan del Uno, el tutor mostrará cómo operan las grandes leyes que gobiernan la Existencia. Después del principio de la unidad, simbolizado por Keter, la Corona, viene la polaridad, representada por los dos pilares externos del Árbol. En este punto se pedirá al grupo que observe ejemplos de expansión y contracción, tolerancia y severidad, así como de los diferentes fenómenos de polaridad que se encuentran en la vida y que expresan la dualidad dentro de la totalidad. Las observaciones deberán ser concisas y reales, como la polaridad vista en la relación entre energía y materia, o en la interacción entre personas durante una conversación, cuando uno habla (es activo) y el otro escucha (es pasivo), hasta que los papeles se invierten. En efecto, si esto no sucede, si ambos son activos o pasivos simultáneamente, entonces la relación se volverá conflictiva. Los ejemplos aportados al grupo por los estudiantes deberán basarse en los sucesos de la semana y no en algo de un pasado remoto o de algún libro para que las observaciones sean originales y claras. Después deberá examinarse el proceso de la trinidad, con la interacción de los tres pilares y de las triadas menores, que será explorada metafísica y prácticamente. El principio deberá ser establecido por el tutor, como la idea de que todas las situaciones

triangulares tienen un elemento activo, uno pasivo y uno neutral; luego deberán ilustrarse con un modelo, por ejemplo, la palanca con sus brazos activo y pasivo en un fulcro. Cuando el grupo ha discutido en detalle una idea, deberá buscar sus propias acotaciones acerca de la ley. Algunos las encontrarán en el trabajo de casa y otros, en su profesión. El proyecto deberá ser la tarea de la semana, y cada persona deberá aportar un ejemplo de su propia vida. Veinte o más observaciones acerca de un principio visto en operación ayudan a esclarecer la ley de la acción, de la pasividad y la neutralidad con más lucidez que la mejor discusión metafísica, pues el grupo ve cómo trabaja la ley en varios niveles y formas a través de diferentes ojos. Una visión caleidoscópica de los principios en acción es uno de los importantes regalos que provee una reunión. Después de los procesos de unidad, dualidad y trinidad, toca examinar el principio de la cuaternidad. Para hacerlo, se pedirá al grupo que perciba cómo los cuatro elementos, fuego, aire, agua y tierra, expresan el concepto de la conciencia, del intelecto, del corazón y del cuerpo; visto de otra forma, deberán encontrar ejemplos acerca de la voluntad, del espíritu, de la psique y de la carne. Dichos niveles deben ser diferenciados con claridad, porque no sólo reflejan los cuatro aspectos del ser humano, sino también la composición de la Existencia en los cuatro Mundos de Emanación, Creación, Formación y Acción. Deberán aportarse al grupo muchos ejemplos de esos cuatro desenvolvimientos. Uno puede ser la construcción de un barco. Después de que la persona tiene el deseo, decide hacerlo (voluntad), piensa acerca del tipo de barco que quiere (Creaciónintelecto). Cuando la especificación ha sido esclarecida, entonces comienza a diseñarlo (Formación-emoción), para que no sólo sea eficiente, sino una obra de arte. Después de modificar y

completar sus dibujos, construye la embarcación (Elementosacción). He aquí el proceso que desciende en un solo impulso de la voluntad, a través del reino de las ideas, hacia un diseño que luego será construido. Después de establecer las leyes más importantes de la Existencia, se procede a estudiar en detalle el Árbol y los cuatro mundos de la Escalera de Jacob. Primero, se verá cómo cada mundo es un Árbol completo; el Árbol Divino de la Emanación original hace eco en un nivel inferior. Además del ángulo puramente metafísico, las diez sefirot, más la no-sefirah, serán estudiadas en su manifestación humana para tener una idea aproximada de cómo operan en otros niveles. La Kabbalah sigue la máxima esotérica de “Lo que es arriba es abajo”. Por tanto, en términos de la vida diaria cada semana serán examinadas las sefirot. Comenzando desde abajo, se pedirá al grupo que exponga sus comentarios acerca de Malkhut, el Reino, tradicionalmente asociado con los cuatro elementos. Por ejemplo, quizá los estudiantes vean cómo los procesos terrenales son una interacción entre los sólidos, los líquidos, los gases y la radiación; o cómo el cuerpo es una máquina elemental, como una vieja locomotora de vapor. De igual manera es la combustión interna de un motor con gasolina (líquido), vapor (aire) y sus bujías (fuego) colocadas en un cilindro sólido (tierra) que mueve los pistones cuando el proceso de encendido inicia el ciclo. Yesod, el ego, deberá ser examinado en la siguiente sesión. Puede decirse a los estudiantes que observen fotografías y su propia imagen egóica, así como la de otras personas. Es posible que aporten reveladores ejemplos de rostros falsos, personalidades controladas, facciones agradables o ingeniosas máscaras. A partir de este ejercicio, el ego podrá verse como un conjunto complejo de funciones interactivas que se resuelven en una imagen dentro de la psique inferior. Algunos

pueden considerar al ego como un villano; otros lo verán como un buen sirviente. Dependiendo de la motivación y de la objetividad, ambas apreciaciones son igualmente ciertas. He aquí el comienzo de la discriminación entre los diferentes niveles de conciencia. Después de que las dos sefirot más bajas han sido examinadas, el grupo procede a identificar las funciones de Hod y Nezah, las dos sefirot del pensamiento y de la acción. Se descubrirá que Hod, o Reverberación, es una sefirah reflexiva y receptiva de sus deberes, como escuchar o coleccionar datos; mientras que Nezah, o Eternidad, en el pilar activo, es un iniciador impulsivo y espontáneo, así como el principio que estimula los ciclos de los latidos del corazón y el ritmo de los pulmones. Las dos sefirot también configuran los postes de las puertas del umbral que oscila entre el cuerpo y la psique. Deberán dedicarse dos semanas sólo al estudio de esas dos sefirot, a fin de que los estudiantes reconozcan la diferencia entre el amor al ritmo en Nezah y la fascinación por la entonación de Hod. Por ejemplo, una persona quizá note que Hod se relaciona con la acción de percibir sutiles insinuaciones en el aire, algo que es inminente de suceder, mientras que otro puede notar cómo Nezah se relaciona con las reacciones más viscerales cuando algo ocurre, o que aunque Nezah es el instinto básico del deseo en el cortejo, Hod escribe las cartas de amor y elabora la respuesta sutil y delicada. El par emocional de Gevurah y Hesed merecen varias semanas de estudio. Son fácilmente identificadas como el aspecto severo y el amoroso de la psique. Más tarde, las sefirot proféticas y de la razón, Binah y Hokhmah, pueden ser relacionadas con las polaridades del intelecto. El grupo deberá trabajar concienzudamente para poder ver cómo éstas y las otras sefirot y sus senderos apuntan hacia abajo, arriba y hacia la sefirah

central de Tiferet o el Ser. Cerca del final del período, el grupo habrá comenzado a tener una idea clara de cómo el Árbol trabaja como un todo. Tanto en la teoría como en la observación, deberá destacarse que todo lo que sucede dentro del Árbol, sea en una sefirah, en un sendero o en una triada, tiene alguna conexión con el lugar del Ser. La silla de Salomón es quien observa desde algún lado interno y profundo; es quien vigila y conoce todo lo que sucede, aun si es desconocido por el ego. En este punto, el grupo comienza a discernir la diferencia entre el consciente y el inconsciente, marcada por el sendero entre Hod y Nezah. También comenzarán a observar, especialmente durante las reuniones, que esta autoconciencia es realzada conforme se percatan de que están presentes con otros en el mismo nivel de desarrollo. Estar alerta revela la diferencia entre las triadas mecánicas del pensamiento, sentimiento y acción –que rodean al ego–, y la triada del despertar, justo arriba de la línea del umbral –entre el ego y el Ser. Todo esto con la ayuda del esfuerzo del grupo.

19. Trabajo. Las diversas funciones del Árbol del grupo pueden verse aquí en operación. Mientras que cada estudiante debe desempeñar sus ejercicios individuales, las reuniones son igualmente importantes, puesto que la mente colectiva está más abierta de lo que la mayoría de los estudiantes pueden enfrentar. Por tal motivo, una escuela, o incluso un grupo, pueden operar y

ser eficaces en el mundo exterior. Se ha dicho que uno debe primero trabajar para uno mismo, luego para la escuela y después para el Trabajo en sí. Las civilizaciones han nacido a partir de tales esfuerzos esotéricos. El Islam, el budismo y el cristianismo empezaron con un pequeño círculo que más tarde se convirtió en una escuela. El fundador mantiene el lugar del Maestro Interno. (Halevi.)

Cuando dichos fenómenos comienzan a suceder, entonces casi siempre se suscita un cambio en el nivel de las reuniones. Las personas están más alerta, observan y escuchan de forma distinta. El grupo ha dejado de ser un conjunto de personas interesadas en recibir y compartir información, para formar un cuerpo de almas que comienza a volverse receptivo a algo más allá de lo que es explicado. Ciertamente, algunos se darán cuenta de que mucho será revelado durante los silencios ocasionales que ocurren mientras estudian el Árbol, al que siempre el tutor deberá referirse para cualquier explicación. Los más sensitivos podrán detectar la presencia del Espíritu del grupo, que empieza a manifestarse abiertamente en dichos momentos. Esto se debe a que gradualmente elevan el nivel de conciencia en el grupo cada vez que, encabezados por el tutor, todos cruzan el umbral del Árbol del grupo para entrar en contacto con la triada del despertar. Sin embargo, ese nivel es un área vulnerable, pues es ahí, en lo que se llama éxtasis, donde puede ocurrir la intrusión de Lucifer. El equilibrio entre la visión y la ilusión en dicha etapa es muy delicado. Por tanto, el grupo deberá trabajar con dedicación mediante la impasible rutina del aprendizaje y la práctica de los principios kabbalísticos. Dicha infraestructura elimina a quienes sólo buscan la exaltación o que sólo son curiosos, y mantiene al grupo bien aterrizado, ya que comienza a familiarizarse con los niveles inferiores de los Mundos superiores. Al mismo tiempo que se ve la teoría, deberán estudiarse algunas de las prácticas que se verán a continuación.

28. Devoción En las primeras etapas del grupo, cualquier devoción que sea practicada deberá ser simple, pues hasta que el grupo comience a fundirse en una unidad operacional, nada que pueda ser de utilidad a nivel colectivo puede sostenerse o enfocarse. Por tanto, el proceso de preparación para formar un receptáculo comunal que pueda contener “el Rocío del Cielo”, como es llamado tradicionalmente, requiere de etapas definidas, comenzando con el modelo más simple de devoción individual. Sin duda, varias personas que ingresan al grupo ya tienen prácticas devocionales, que se dejarán a un lado, a menos de que existan razones excepcionales, que forman parte de las prácticas religiosas diarias, como las oraciones del Shemah para un judío, o la oración del Padrenuestro para un cristiano devoto. El propósito es lograr que el grupo empiece en el mismo nivel para obtener un sentido de unidad en el objetivo, así como para aprender una técnica específica, porque contrariamente a la creencia común, uno debe aprender a rezar. La mayoría aprendemos la forma externa de la oración por imitación, las palabras del servicio en la sinagoga y en la iglesia dejan de tener significado, lo que conduce a quien está en busca de Dios a indagar en cualquier otro sitio un medio verdadero para comunicarse con el Creador. Ésta es la razón por la cual tantos occidentales profundamente religiosos se encuentran entre los grupos sufíes o budistas y no dentro de sus propias comunidades judías y cristianas. Cualquier otro método practicado por el estudiante, deberá ser descontinuado o conservado como práctica estrictamente privada. Mientras estén en el grupo, los estudiantes deberán

seguir escrupulosamente la práctica que el tutor especifique, para lograr un desarrollo sin distracciones. Lo primero que deberán aprender acerca del arte de la devoción es exactamente lo que el término devoto significa. Es decir, el estudiante deberá desarrollar una conexión entre la triada del sentimiento, Nezah, Hod y Yesod, y la triada del pensamiento, Hod, Yesod y Malkhut. Dichas triadas se trabajan para incrementar la capacidad de analizar y tener mayor sensibilidad ante los estados de ánimo de la conciencia ordinaria del ego. Normalmente, la triada del sentimiento con sus altibajos influye en el ego, pero bajo disciplina y una dirección guiada, puede volverse el agente por medio del cual el ego contacta los mundos internos de forma muy distinta de una respuesta inconsciente ante lo que sucede más allá del umbral de la psique; pues bajo dirección, la atención puede revertirse, de manera que la voluntad manda sobre el ego, en vez de que éste se vea dominado por estados mentales rítmicos o distantes, como la melancolía del lunes por la mañana o la sensación de profunda depresión por algo que sucede en el inconsciente. Entrenar la triada del sentimiento toma tiempo, ya que es la más inestable de las tres triadas que rodean al ego. Primero deberá enseñársele a quedarse quieta, como al caballo sin domar antes de ponerle las riendas. El entrenamiento se logra trabajando desde las otras triadas, que soportan y contienen esa función volátil. A la triada activa se le da la tarea de permanecer en la misma posición física; como algunas tradiciones que usan algunas posturas, o ejecutan movimientos específicos, como las vueltas de los derviches que giran sobre el eje del dedo gordo del pie. Ambas soluciones utilizan el exceso de energía y la enfocan hacia un centro quieto, silencioso, que será ocupado por el estado consciente de la triada del sentimiento. Asimismo, a la triada del

pensamiento se le da algo para contemplar, que pueden ser palabras de una oración o un mantra en hebreo, en inglés o en cualquier idioma que sea apropiado. En este caso puede ser útil repetir “estar quieto”. La combinación creará la estructura y la dinámica adecuadas para una experiencia devocional. Al principio, la práctica de devoción deberá efectuarse bajo la dirección del tutor. Tal vez la primera sesión dure toda la velada, para que a todos les quede claro qué es y cómo debe realizarse. Es posible que surjan preguntas tanto acerca de asuntos prácticos, como sobre la rapidez o si la frase debe ser pronunciada en voz alta, o sobre asuntos teóricos, como la forma detallada en que trabajan las triadas durante una meditación. El ejercicio deberá ser practicado en casa durante el día, para que el estudiante pueda darse cuenta de lo que puede o no hacer. Por ejemplo, algunos descubrirán que no pueden concentrarse o no pueden conservar la postura que les fue sugerida. Esos problemas pueden resolverse en privado, pero de preferencia en la reunión semanal, para que todos puedan ver y compartir los éxitos, así como los fracasos del ejercicio. La interacción es muy importante, ya que de tal manera la persona no sólo se da cuenta de que no está sola, tanto en sus dificultades como en sus avances, sino que aumenta la reserva comunal de la memoria del grupo, vital por ser un organismo vivo. Cuando haya sido establecida la primera práctica devocional, ésta puede utilizarse para equilibrar el lado teórico y el ritual de las reuniones con regularidad, en que una de cada tres sesiones se dedique a la devoción o, en ocasiones, cuando haya mayor inclinación hacia lo intelectual o lo corporal. Dedicar diez minutos de meditación tras un intenso período de trabajo intelectual o físico, trae consigo una dimensión refrescante y despeja cualquier negatividad acumulada en la atmósfera.

Algunos grupos tienen una reunión especial de devoción una vez al mes, mientras que otros dedican una parte de cada reunión para meditar. Depende de las necesidades del momento y de la tendencia de los miembros. Por ejemplo, algunos grupos interesados en la contemplación, tendrán sólo un corto período devocional antes de entablar la conversación. Sin embargo, en tales casos es recomendable no minimizar la práctica devocional para no trastornar el equilibrio y el grupo no se convierta sólo en una sociedad de debate que hace algo de trabajo práctico. El sentimiento también deberá estar presente. Conforme el grupo madura, la práctica devocional puede ser elaborada. Con esto decimos que la profundidad de las técnicas de meditación se incrementa, pero no sólo en su forma externa, como comúnmente sucede. Por ejemplo, durante la práctica quizá los estudiantes desvíen su atención de la triada del sentir hacia el triángulo del despertar, justo arriba del umbral que se extiende entre Hod y Nezah. Esto hace que, mientras meditan, puedan notar sus procesos psicológicos y, al mismo tiempo, estar conscientes de su parte física. Desde luego, no resulta tan fácil como el simple ejercicio de mantener la atención en un mantra. Pero la devoción con una ejecución decidida y diligente, precipitará una plegaria de un orden muy distinto. Por ejemplo, la persona se percatará no sólo de sí misma, sino de la situación de otros estudiantes en el salón. Tal vez esto no sea una ventaja, dado que provocará distracción; sin embargo, con el tiempo, la presencia de los demás realzará la meditación personal y comunal, y además aportará mayor poder a cualquier plegaria del grupo, razón por la que existen las iglesias, las sinagogas y las mezquitas. Por desgracia, la mayor parte de las congregaciones han olvidado la verdadera razón de sus reuniones, que casi siempre resultan situaciones sociales o

tribales. Pese a que existen individuos notables que alcanzan gran profundidad o altura por sí mismos, la mayoría tenemos que trabajar en grupo para elevar nuestras oraciones. Por tanto, el esfuerzo colectivo permite, incluso a quien tiene menor desarrollo espiritual, ser elevado mediante el poder generado por una congregación. Éste era el propósito original de las agrupaciones religiosas. Más tarde, el grupo podrá desarrollar prácticas devocionales específicas, que pueden diseñarse para una sola ocasión o acumularse, durante algunos meses, hacia un clímax quizá con base en una festividad religiosa. Dichas celebraciones fueron diseñadas y programadas específicamente para que correspondieran con ciertas épocas del año, cuando ciertos equilibrios de energía cósmica y espiritual estuvieran presentes. Desde luego que tales prácticas de devoción deberán estar relacionadas con los principios kabbalísticos, para que pueda existir una resonancia ordenada de acuerdo con las leyes del universo. Por ejemplo, una meditación hecha al amanecer puede iniciarse con la conciencia en Malkhut, el mundo físico, empezando con los cuatro elementos. La meditación puede hacerse experimentando cada estado de la materia por cómo permanece, fluye, vuela o irradia a través del cuerpo. La siguiente etapa puede ser situar la atención en el ego, sus triadas circundantes y sus funciones; después el estado del despertar en que la psique inferior y el cuerpo fueron someramente observados antes de ir al lugar del Ser, desde donde uno puede ver su vida completa, así como el momento presente, sentado o de pie en compañía de un número de compañeros del Sendero mirando cómo el Sol toca el horizonte. Esto conduciría hacia un cambio de dimensión, y mientras se sigue la repetición de una plegaria de petición o alabanza específica, el estado de conciencia puede

cambiar del mundo físico y del psicológico al del Espíritu. En este punto, debería conservarse la altura, manteniéndose en el corazón de la oración, frase o palabra, que comenzarán a conducir a la persona hacia las regiones más elevadas del Mundo de la Creación, donde será permitido experimentar la Luz de la Divinidad, o ser sostenida, mientras quienes se han ido retornan y comienzan a descender a la Tierra en una secuencia ordenada. La profundización gradual de cada sesión de meditación deberá realizarse al unísono con el trabajo de la contemplación, para que los estudiantes puedan percibir cómo la teoría de la Kabbalah toma vida durante sus devociones. Con el tiempo, se darán cuenta de cuántas plegarias están cuidadosamente construidas con base en los principios espirituales, igual que varias festividades. Por ejemplo, los templos antiguos se revelan como oraciones plasmadas en piedra, cada nivel representado con círculos, cámaras o altares. Aun los fragmentos de oración que han llegado a nosotros pueden reconocerse como vehículos para la devoción basada en los mismos principios, aunque la modalidad sea por medio de un dios o de un mito. El conocimiento esotérico siempre ha acompañado a la humanidad, desde Enoc, el primer ser humano que llegó a realizarse completamente, trayendo hacia los mundos inferiores el cuerpo de conocimiento superior, transmitido a nosotros. Quizá las oraciones que nos son familiares desde nuestra niñez, cobren un significado distinto a la luz de lo que se estudia y se practica en el grupo. Por ejemplo, la oración del Padrenuestro de Joshua ben Miriam de Nazaret contiene el esquema kabbalístico completo, y la oración judía de la misma magnitud, el Shemah, en sus palabras engloba el contenido más profundo cuando se traduce a “¡Escucha!” o “Despierta, oh Israel,” o “Aquél que lucha con Dios”. “YAHVEH es nuestro Dios. YAHVEH es Uno” (es decir, la

Unidad única). Si las palabras de estas oraciones fueran sentidas en su totalidad, como fueron expresadas, entonces el devoto sería iluminado por la Luz Divina. Sin embargo, la mayoría estamos tan atados a la Tierra, que debemos usar la forma física para elevar nuestro nivel mediante el ritual, que es el Camino de la Acción, utilizado en conjunto con los caminos de la Devoción y de la Contemplación.

29. Ritual La esencia del ritual es relacionar algo que se hace en el ámbito físico con los Mundos superiores. Puede hacerse mediante un simple movimiento de la mano o una elaborada ceremonia. Puede hacerse trabajando conscientemente en la vida diaria, para que las acciones mundanas adquieran significado, o un ritual detalladamente diseñado para ser llevado a cabo en una ocasión específica. Dado que todos los mundos están basados en el mismo modelo sefirótico, así las intenciones ejecutadas en un mundo afectarán a los demás. Ésta es la razón por la cual en la tradición judía se presta mucha atención a las cosas ordinarias, como salir o entrar a una casa y el acto de hacer el amor. El ritual es el medio para formalizar una acción y darle no sólo significado, sino para crear contacto con los otros Mundos. En las primeras etapas de un grupo, nada que sea muy complejo debe intentarse, pues causaría confusión, dado que lleva tiempo poder actuar y estar consciente al mismo tiempo. Sin embargo, los estudiantes no deben tener la idea de que realizar un ritual es suficiente. No es así. Ciertamente, cuando un grupo sólo se dedica a un ritual, será momento de descartar ese determinado ritual, incluso dispersar el grupo. Los rituales deben construirse de la misma manera como se compone una pieza musical. Primero debe aprenderse el lenguaje de las notas, después la estructura de las cuerdas y barras, hasta que la composición tenga una serie de movimientos que expresen la progresión, culminando en un clímax y una conclusión para regresar a los ejecutantes a un lugar de equilibrio, después de que la conciencia alcanza la cúspide. El instrumento por excelencia para el ritual es el cuerpo. Es

la herramienta de la acción y de la expresión. También es el reflejo perfecto de toda la Existencia y, por tanto, puede ser usado de varias maneras para evocar los diferentes niveles y principios. El paso inicial para aprender el vocabulario del cuerpo es verlo como el Árbol de la Vida en movimiento y operando dentro del espacio físico. De tal forma, el primer ejercicio es hacer lugar en el sitio de reunión donde el grupo pueda maniobrar individualmente o en concierto. Para comenzar el proceso del ritual, el grupo deberá despejar y limpiar el área de trabajo con el fin de que pueda ser considerada como algo especial. Pueden retirarse u ordenar las sillas para definir el espacio que será dedicado y utilizado. Este procedimiento aparentemente sencillo deberá verse como un ritual en sí, de manera que el grupo empiece a considerar sagrada cualquier acción hecha que, a la vez, comenzará a influir en su actitud ante las tareas mundanas. Habiendo creado un área rudimentaria de trabajo, los estudiantes deberán vestirse especialmente para la ocasión. Esto no es sólo una consideración práctica, para que el cuerpo pueda moverse libremente y adoptar cualquier postura, sino que sirve para indicar al alma animal que estará involucrada en la operación. Más aún, los hombres del grupo deberán vestirse como hombres y las mujeres como mujeres. Tradicionalmente, esto se hace para que las personas se desempeñen de acuerdo con sus inclinaciones naturales, antes de que comiencen a desarrollar el aspecto femenino y el masculino en su Árbol individual. Muchas personas tienen un desequilibrio en cuanto a su identidad sexual, pues algunas mujeres son excesivamente activas y algunos hombres demasiado pasivos. Vestirse conforme al sexo reorienta los pilares, conteniendo o permitiendo ciertos tipos de movimiento que son la raíz de las actitudes físicas y psicológicas. Debe comenzarse desde Malkhut y Yesod, situando el énfasis sexual

hacia una de esas posiciones. Durante esta primera etapa del ritual debe comenzarse por el principio para no distorsionar el desarrollo gradual de los pilares con ideas contemporáneas acerca de la masculinidad y la femineidad. Debe comprenderse verdaderamente cuál es el sexo propio, antes de manipular indebidamente su equilibrio. Por tanto, las faldas y los pantalones no deberán ser considerados como un elemento social o convencional, sino como símbolos de diferenciación física, con sus respectivos talentos y cualidades en acción. Al inicio, las personas trabajan como individuos, pese a que trabajen en grupo, como los músicos que deben aprender a dominar sus propios instrumentos antes de participar plenamente en una orquesta. Todas las primeras lecciones deberán estar relacionadas con y basadas en el Árbol y el cuerpo. Esto deberá hacerse situando a los integrantes del grupo de pie en líneas de diez y llevando a cabo las instrucciones siguientes: primero, el cuerpo debe verse como un organismo completo, es decir, como una unidad, pese a sus múltiples facetas. Esto se hace sin moverse, pero llevando la conciencia desde la Corona de la cabeza, en descenso con el Rayo Luminoso del Árbol, a través de los hemisferios del cerebro (Hokhmah y Binah), hacia la cara y la garganta (Daat), a los pulmones y el corazón (Hesed y Gevurah), al plexo solar (Tiferet), hacia las caderas (Nezah y Hod), a los genitales (Yesod) y hacia los pies (Malkhut). Como se realiza despacio, cada nivel es notado y fijado en la conciencia como una función y un lugar determinados. Así, por ejemplo, Daat, o área del conocimiento, se relaciona con el habla y los sentidos cognoscitivos del gusto, el olfato, el oído y la vista. En este punto, el Árbol percibe los mundos interiores y exteriores, a diferencia del plexo solar, que relaciona todos los procesos del cuerpo con la psique.

Después de familiarizarse con las posiciones sefiróticas en el cuerpo, el simple ejercicio de inclinarse hacia un lado y el otro, pronto demostrará el equilibrio de los pilares y revelará cómo, en la mayoría de nosotros, el lado derecho es en realidad el más activo, cuando trabajamos con la mano derecha; mientras que la mano izquierda detiene el objeto. Este ejercicio también demostrará cómo, más allá de cierto límite, podemos perder el equilibrio, si éste no se corrige. Debemos funcionar dentro del alcance óptimo de los tres pilares o estaremos sujetos a la influencia destructora de los demonios de los extremos. Después, el grupo se divide en dos: la primera mitad permanece de pie y la segunda se arrodilla. Si esto se hace en secuencia, o alternando el movimiento, entonces podrán experimentarse la cara superior y la inferior del Árbol, conforme los individuos se miran entre sí hacia arriba y abajo. La acción quizá parezca un juego de niños, pero es sorprendente lo profundo que llegan estos ejercicios aparentemente simples, pues la inteligencia del cuerpo registra lo que la psique no alcanza a notar, y lo almacena durante años, de la misma manera que nunca se olvida cómo nadar. Luego, la imagen del Árbol del cuerpo se profundiza y realza con el ejercicio de levantar los brazos, de manera que las manos queden arriba de la cabeza, con la palma derecha hacia arriba y la palma izquierda hacia abajo, como lo hacen los derviches. Esta postura simboliza el acto de recibir e impartir aquello que está descendiendo desde la Corona, arriba de la cabeza. El descenso de la Gracia es asistido en conciencia por el estudiante, quien baja las manos para cubrir su rostro, para después tocar el corazón, el plexo solar, las caderas, los genitales y, al final, aterriza el flujo al momento de tocar el suelo. Lo contrario sería comenzar tocando la tierra con los pies y ascendiendo con la misma secuencia de niveles para estirarse y sostener la posición

de los brazos levantados. Con frecuencia, este ritual es utilizado para empezar y finalizar ceremonias, o sólo para preparar o dar por terminadas las meditaciones personales. El modelo anterior es el básico para la mayoría de los rituales. Sin la relación física entre el Árbol y el cuerpo, no podrá llevarse a cabo ninguna acción kabbalística. Otras tradiciones usan los chakras o ropajes y ornamentos especialmente diseñados. La Kabbalah utiliza el Árbol en el cuerpo para que pueda haber un enlace directo entre todos los mundos y la acción por analogía física. El cuerpo es la vestidura ritual. Después de que el grupo se ha familiarizado con el Árbol en el cuerpo, pueden iniciarse los ejercicios comunales. Éstos pueden consistir en un sencillo acomodo de las personas, que toman las posiciones sefiróticas. Algunos grupos marcan las once posiciones del Árbol en el piso del salón y practican la meditación y la contemplación estando de pie en cada punto, para obtener mayor entendimiento acerca de la naturaleza de la sefirah que representa. Más tarde, pueden trazarse los senderos que van entre las sefirot, donde la persona camina hacia adelante o hacia atrás para hacer un cambio físico entre los puntos y así percibir lo que puede significar la cualidad del sendero que une las sefirot. Dicho ejercicio puede convertirse en un ritual semanal para que con estas representaciones los estudiantes construyan de modo gradual una imagen física del Árbol de arriba abajo. Un método para sintetizar esta etapa del entrenamiento es, al final de cada período, llevar a cabo una ceremonia en la que se colocan las sillas en las posiciones de las sefirot. Luego, el tutor conduce una progresión en el Árbol desde Malkhut hacia arriba, describiendo de manera ceremoniosa las modalidades de cada silla en la que toma asiento. Por ejemplo, puede decir algo acerca

de Tiferet, como “Ésta es la silla de Salomón, el lugar del observador, la posición del sabio”. “Gevurah: éste es el lugar de la discriminación, la disciplina, el control y el juicio”; y “Hesed: éste es el sitio de la gentileza amorosa, la tolerancia y el perdón” y así, sucesivamente. Después de que el tutor hace una breve mención descriptiva de cada asiento, deberá haber un corto silencio y una pausa, antes de que el tutor se ponga de pie y se traslade a la siguiente posición. Tan pronto como el tutor deja ese puesto, la silla vacante será ocupada por el estudiante, cuya silla es, a la vez, tomada por quien le sigue. Cuando el tutor alcanza la última silla, Keter, y ha hecho la descripción correspondiente, él o ella deberá levantarse y colocarse a un lado, mientras el grupo se desplaza hacia arriba del Árbol, pasando por la posición de la Corona, la silla en la punta. Durante la progresión del grupo, el tutor debe conservar el ritmo y el fluir del movimiento del cambio de las sillas, diciendo, por ejemplo: “Ésta es la ruta por la cual entrarán al cielo (avancen); éste es el frecuente camino de los místicos (avancen); éste es el sendero de los iniciados (avancen)” y así, sucesivamente. Cuando el ascenso es completado y todos han dejado el Árbol de las sillas, se revierte el proceso y el tutor conduce el descenso del Árbol de la misma forma, utilizando la experiencia, imaginación e inspiración que posee para profundizar la experiencia, conforme el grupo es regresado de nuevo a la Tierra, una vez que cada estudiante haya ocupado la silla de Malkhut. Cuando todos terminen de ocupar esa silla y estén nuevamente de pie, entonces la ceremonia puede terminar con estas palabras: “Santo, Santo, Santo, eres Tú, Señor de los Ejércitos, Tu Gloria cubre todos los Mundos”. Esto puede ser la culminación de un ciclo de trabajo físico y el

inicio de un período de rituales, llevados a cabo periódicamente para aterrizar, fortalecer y unificar al grupo, así como el trabajo práctico que será realizado. Al principio, dichas ceremonias no deberán ser complejas, ni realizarse con frecuencia. Sin embargo, con el tiempo, pueden añadirse sutilezas y profundizar en sus aspectos. Por ejemplo, algunos estudiantes encontrarán que la misma forma externa toma un nuevo significado cada vez que participan. Tampoco es extraño tener un atisbo directo y trascendente de los mundos superiores mientras se lleva a cabo lo que parece ser una simple operación física, aunque precisamente ése es el propósito del ritual, siendo una acción simbólica en plena conciencia resonar con los niveles superiores y atraer su respuesta. De modo paralelo a los ejercicios de los métodos de trabajo del grupo, está el desarrollo gradual de la interacción en las reuniones; de modo que retornemos el ámbito humano de la dinámica y la política del grupo, ya que éstas también son áreas del aprendizaje de un kabbalista.

30. Relaciones Cuanto más sólido sea el grupo y profundice en el estudio y la práctica, mayor será su complejidad. Una vez terminado el período de luna de miel y se hayan alejado quienes no se adaptaron a ese trabajo en particular, como resultado del lenguaje forjado en común y de la experiencia compartida, ocurre la consolidación del grupo. El lenguaje es un factor crucial que, conforme el grupo progresa, se va desarrollando y se vuelve más y más preciso, sutil y complejo. Llevado al extremo, esto puede ser atestiguado en ciertos manuscritos kabbalísticos, que sólo pueden ser comprendidos por un académico entre académicos. Aunque tal aseveración es bastante aceptable en el círculo de los eruditos, no aplica a los hombres y mujeres que funcionan en el mundo en general. Por tanto, aunque la lingua franca del grupo funcione como un modo preciso de expresión acerca de los asuntos kabbalísticos, no debe perder su nítida relación con la vida diaria; de manera tal que exista un adecuado equilibrio entre los Mundos. No quiere decir que cualquier persona podrá entender con facilidad lo que es discutido en el grupo, sino que el lenguaje empleado no debe consistir en pura terminología o ser ininteligible. La acumulación gradual de la experiencia compartida – basada en lo que el grupo aporta del exterior, así como en lo que se experimenta durante las reuniones– con el tiempo comenzará a llenar las diferentes triadas del Árbol del grupo. Por tanto, cuando el estudiante contribuye con sus comentarios acerca de los diferentes principios que observa en la vida –como los procesos de pensar, de sentir y de actuar– éstos se integran a una memoria comunal, igual que los sucesos en las reuniones, por ejemplo, el ritual de la silla. Sin embargo, completar las triadas y profundizar

en la comprensión de las sefirot, no sólo unifican al grupo, sino que originan una sutil diferenciación dentro de éste; una selección que, a medida que el grupo crece en calibre y capacidad, se acentúa más. La primera etapa de diferenciación son los grupos secundarios con afinidades sociales, profesionales o de temperamento. Lo semejante atrae a lo similar y, con ello, una dinámica completa de las relaciones humanas. Algunos se llevarán bien durante un período, pues sus egos yesódicos se relacionan en esas áreas. Más tarde, descubrirán otro estrato más profundo en el cual tienen poco en común, aunque mantengan su compromiso con la Kabbalah. Otro sub-grupo encontrará que las circunstancias han servido como punto de reunión, pues viven en el mismo distrito y comparten el medio de transporte a las reuniones. Ésta puede ser una relación de conveniencia, y nada más, ya que no necesariamente por ser miembros del mismo grupo se creará intimidad. Gran número de individuos prefieren permanecer distantes fuera de las reuniones por varias razones y se les debe permitir, ya que la buena voluntad generada durante las reuniones no debe ser sobreentendida. La amistad deberá ser una afinidad natural y no forzada. De hecho, algunos grupos tienen como regla que las personas que no se conozcan de antemano social o profesionalmente, no deben cultivar una relación especial con base en la Kabbalah, pese a que a veces sucede un silencioso reconocimiento entre personas reunidas circunstancialmente. La razón es doble: la primera, porque en algunos casos resulta excesivamente peligroso: en ciertos países, reconocer de manera abierta que se tiene contacto con lo que podría ser visto como una herejía, una actitud subversiva o revolucionaria; y la segunda, porque la Kabbalah es una disciplina diseñada para mantener un estado de conciencia por

encima del nivel de una relación social ordinaria. Los masones siguen esta regla, aunque algunas veces se convierte en una corrupta forma de exclusividad. La forma más íntima de una relación, la amorosa, es posible que ocurra en un grupo, al tiempo que éste es constituido. Resulta un fenómeno perfectamente normal, aunque tal vez ocasione grandes problemas. Nada es más apreciado y estimulante que encontrarse con alguien del sexo opuesto que sea deseable y, al mismo tiempo, que esté comprometido con un crecimiento interno. Este sueño hecho realidad nada tiene de malo, siempre que los involucrados tengan la suficiente madurez en cuanto a sus expectativas. De tal manera, la relación puede cumplir con el rumbo supuesto hacia el matrimonio y el compromiso de vida. Pero, como todo mundo sabe, tal situación sólo ocurre en contadas ocasiones. Sin embargo, aunque las altas y bajas de una relación amorosa deberían manejarse fuera de las reuniones, con frecuencia esas afinidades no sólo afectarán a los protagonistas, sino a quienes están cerca, que casi siempre son los demás miembros del grupo. En general, el tutor no debe intervenir en la situación luego de una pelea de los amantes o durante el rompimiento de la relación, lo que crea una atmósfera negativa, aunque en ocasiones no puede evitarse si esto afecta al grupo. En un caso tal, la responsabilidad del tutor es intervenir sólo si los involucrados se lo piden, o cuando el desorden amenace la reunión. Entonces quizá sea necesario pedir a alguno de los dos que se aleje por cierto tiempo, hasta que se estabilice de nuevo la atmósfera, o que alternen su asistencia al grupo, en lo que llegan a un acuerdo. Nadie deberá ser despedido del grupo si desea continuar con la Kabbalah, a menos que su intención sea lastimar a su ex amante, destruyendo la armonía del grupo, como algunas veces sucede.

Otro problema relativamente común sucede cuando un miembro del grupo está casado con alguien que no está interesado en la Kabbalah, y se enamora de alguien que sí lo está. La situación en la que se encuentra dicha persona no es fácil y al mismo tiempo es muy común, cuando en el hogar los quehaceres y los niños es lo único que se comparte. Cuando los primeros años de pasión se han disipado y sólo queda una rutina que puede ser o no placentera, muchas personas comienzan a anhelar algo más, a buscar un significado más profundo de la vida. En un grupo dedicado al desarrollo interno, existen muchos amigos que se vuelven más cercanos aun que la propia familia. Son verdaderos compañeros y entre ellos puede estar el hombre o la mujer que corresponde exactamente con el compañero ideal en cuerpo, alma y espíritu. Ésta es una atracción sumamente poderosa y uno no puede atreverse a juzgar a quien se encuentra en tal situación, pues cuando un individuo alcanza esa etapa de desarrollo, los criterios comunes y el convencionalismo social no tienen el mismo significado. Por ejemplo, una persona inmersa en un matrimonio que no produce más que discusiones o, peor aún, un aburrido letargo del alma, podría ser sacudida al conocer a otra que logra hacer relucir lo mejor en ella. Es un complicado problema de moralidad, destino y decisión en que la persona interesada tendrá que actuar de acuerdo con sus principios espirituales. En algunos casos, puede ser correcto terminar con un matrimonio decadente y comenzar una nueva relación. En otros, será mejor continuar, debido a algún karma inconcluso o a una tarea para apoyar, incluso ayudar al compañero original. En una situación tal, el tutor deberá cuidarse de no interferir; pero si su consejo es solicitado, deberá reflexionar acerca de lo amplio y profundo de lo que implica esa circunstancia. En estos casos, el criterio debe ser lo que es real, lo que se puede aprender y las

posibles consecuencias para cada una de las personas involucradas. Además de las relaciones sociales e íntimas que comenzarán a surgir después del período posterior al de luna de miel, aparecerá también la primera estratificación del grupo. Como hemos visto, existen quienes ya saben algo de Kabbalah o que han estado bajo una disciplina espiritual. Al principio, esas personas formarán el núcleo interno del grupo, ya que siempre son quienes más contribuyen. Algunas se habrán ido cuando se alejaron las que no aceptaron trabajar en una forma determinada, y algunas de las que se quedaron, quizá sean superadas por personas que en ese momento saben igual o más, una vez que dominaron la teoría y la práctica. En algunos casos, esto puede ocasionar competencia y fricción en el nivel del ego, acarreando dificultades individualmente y al grupo en general. En este punto, el tutor deberá actuar como una mezcla de diplomático y sargento mayor, o sea Hesed y Gevurah, para aplacar o alentar al Yesod de las personas con el fin de que puedan abandonar la creencia de que saben mucho, cuando en realidad saben muy poco; esto con frecuencia es evidente conforme al crecimiento del resto del grupo. El tacto y la verdad son vitales en esta delicada operación, pues un potencialmente buen estudiante puede perderse al ser expuesto de manera brusca ante su propia ignorancia. Del núcleo original del grupo, quienes ingresan al espacio en que cierto grado de despertar se ha logrado, se convertirán en los estudiantes más cercanos al tutor. Tales personas no necesariamente serán amigos, ni tendrán que llevarse bien entre sí. Lo que las mantiene unidas es su compromiso consciente con el grupo, completamente distinto a un apego colectivo inconsciente que algunos miembros tal vez sientan. Ese núcleo interno

constituye el punto de crecimiento de la compañía, que en esta etapa comienza a estratificarse en tres esferas distintas. La primera es el núcleo más cercano al eje del tutor; la segunda está compuesta por quienes reconocen el valor de la Enseñanza, pero no están totalmente comprometidos; y la tercera está constituida por los que ven al grupo como un lugar de reunión casi social donde uno habla y hace cosas interesantes. Debe añadirse que muchas personas inteligentes y avanzadas se encuentran en esta última categoría, ya que, en realidad, nunca se comprometen con nada, pues temen perder cualquier individualidad que hayan alcanzado si se “someten”, como lo ven, al tutor, al grupo o a la Enseñanza. Sin duda, “consentimiento” resulta un término más adecuado. A nadie se le pide que sea un esclavo. De acuerdo con la tradición kabbalística, el Creador desea colaboración, no sometimiento. El nivel de compromiso es lo que marca la diferencia entre los varios niveles en el grupo, aunque cualquier individuo puede variar su estatus dentro de éste; no se puede estar siempre en el mismo estado de conciencia y, por tanto, ser consistente en cuanto a integridad. Por ejemplo, aun los del núcleo interno pueden tener lapsos en los que se dan cuenta de su potencial y, con un poquito de la ayuda de Lucifer, se consideran a sí mismos los más brillantes, después del tutor. He aquí una de las primeras pruebas serias por las que todo estudiante comprometido debe pasar cuando se encuentra con la resistencia que la Oposición ofrece al desarrollo del grupo y que genera el fenómeno del estudiante estrella.

31. Estudiantes estrella Conforme el grupo desarrolla infraestructura, surge una jerarquía dentro de los tres niveles: las personas que no se comprometen, las comprometidas a medias y las totalmente comprometidas. La manera en que las personas se involucran varía; la escala va desde los individuos meramente curiosos, los que buscan soluciones a sus problemas, incluso aquellos para los cuales la Kabbalah es una forma de vida. De estos últimos, hay una subdivisión entre quienes están en busca del Trabajo como un servicio a Dios; para quienes el Trabajo ha llegado a ser una razón de vivir y los que la ven como la más alta expresión de sí mismos. Este último grupo tiene gran potencial para el bien o para el mal. Los integrantes de la primera categoría son individuos que ya poseen una profunda convicción religiosa. Normalmente, han tenido alguna experiencia mística, así como cierta cantidad de capacitación, lo cual significa que han encontrado no sólo una enseñanza esotérica y sus disciplinas, sino puesto en práctica en su vida lo que han aprendido. Es frecuente que se trate de personas maduras en años, que han visto mucho y tenido la experiencia de varios cambios internos. Una persona tal es un oficial de la armada, nacido en el seno de una familia de militares, que luego de encontrar que ése no era su camino, decidió renunciar a su puesto, justo cuando le fue posible en un pequeño intervalo entre dos guerras. Fue como si el Cielo se hubiera encargado de sacarlo de en medio mientras sus compañeros se dirigían a pelear en lo que resultó ser un conflicto injusto y desastroso. Quienes se hallan en el Sendero, a menudo son protegidos de la vorágine de los eventos en masa con lo que pudiera parecer una intervención providencial, ya que existen

muy pocas personas en verdad comprometidas con el Trabajo del Espíritu. Otro ejemplo de una persona profundamente comprometida es la mujer que soportó gran sufrimiento y una inmensa soledad debido a una discapacidad física. A partir de esa situación surgió el profundo valor que desarrolló su fe, la que le permitió resistir la sensación de inutilidad, y que hubiera acabado con la mayoría que presenta alguna discapacidad. Ese compromiso le dio la madurez y la percepción necesarias para ver que el trabajo espiritual era la forma de dar y servir a otros en las dificultades, interviniendo a su favor. Ése era su trabajo. Personas como las citadas representan un factor vital para el grupo. Forman la médula del núcleo y actúan, en conjunción con el tutor, como el eslabón en la triada del alma, que comienza a surgir de la triada del despertar. Forman el primer grupo interno, el cual sólo puede ser percibido por los que están en el mismo nivel. Esos estudiantes llegan cada semana sin falta, a pesar del mal tiempo o las grandes distancias. Nada los desanima, ya que reconocen que es crucial para ellos y para el grupo que el Trabajo continúe, aunque sólo sea por amor al Creador. No siempre son los que hablan, ni quienes se hacen notar de alguna forma. A menudo permanecen callados y, sin embargo, contribuyen más al nivel del alma y del espíritu que muchos parlanchines brillantes y volubles. Si debido a circunstancias extremas, como una enfermedad, alguno de tales individuos no puede acudir a la reunión, muy pronto los más sensitivos notarán que algo no va bien en el grupo; falta luz, hay menos gracia presente y los miembros sienten que algo está ausente, hasta que esa persona regresa y el grupo recupera su equilibrio. La segunda sección está compuesta por la mayoría del núcleo interno, para los cuales la Kabbalah tiene gran significado y consideran la Tradición como una ayuda para su integración, y

todo lo que piensan, sienten y hacen lo relacionan con la Enseñanza. Esto les proporciona una estructura y una dinámica que sólo una enseñanza espiritual puede proveer. Los grandes y pequeños acontecimientos en su vida adquieren un significado más profundo, y es así como pueden ver cuál es su lugar dentro del esquema del universo. Generalmente, los miembros comprometidos son en extremo diligentes y llevan a cabo las instrucciones y ejercicios propuestos por el tutor; harán lo que sea necesario a fin de ser útiles, muchas veces a costa de sí mismos para pagar a la Tradición la deuda que sienten tener, que casi siempre está relacionado con el tutor, pues consideran que personifica a la Enseñanza. Por desgracia, a veces existe el peligro de que el grado de devoción sea excesivo, por lo que el tutor, si no se ha dejado seducir por la adulación, debe moderar a sus devotos, demostrándoles que él también es un ser humano. En algunas escuelas, la admiración amorosa es fomentada como una forma de aprendizaje por imitación; pero para quienes viven en un contexto moderno y desean trabajar en su individuación, es necesario darse cuenta de que el tutor es sólo una conexión, no una personificación, de lo contrario, la energía generada por las reuniones se acumulará y cristalizará en el Tiferet del grupo, que no es el objetivo. Ciertos tutores, al identificar las señales del peligro que significa ser adulado, deliberadamente se reconocen como seres ordinarios a fin de desilusionar a sus adoradores potenciales. Una forma tradicional en que el tutor puede evitar el problema es la práctica constante de una actitud de modestia. El fenómeno del estudiante estrella está relacionado con el problema de identificación y de proyección. Una persona tal casi siempre llega al grupo con conocimiento y experiencia previos, que le otorgan una ventaja tremenda porque sabe más que la mayoría, a excepción del tutor. Esto no sólo la hace sobresalir

como estudiante avanzado, sino que facilita una relación especial con el tutor, que necesita a alguien con suficiente experiencia para ocupar la silla cuando él o ella se encuentra ausente por alguna razón, como una enfermedad o algún compromiso kabbalístico en algún otro sitio y que tiene prioridad. Esta categoría del papel de auxiliar con frecuencia es aceptado por la mayoría de los miembros del grupo, excepto por quienes sienten o piensan que son iguales o superiores al pupilo estrella. Dicha situación puede ocasionar fricciones, que revelarán a los demás, en especial a quienes no están involucrados, el poder del alma animal y el deseo por sobresalir para ser el mandamás. Cuando las personas involucradas se dan cuenta de que su motivación ha sido expuesta, se van porque no pueden conseguir lo que consideran una posición de mando, o aceptan el hecho de que el estudiante estrella sea el candidato más adecuado para ser el asistente del tutor. Esta etapa es una experiencia muy reveladora para todos, ya que demuestra los elementos sutiles y sombríos que operan en el nivel inferior de la psique y que deben ser identificados y controlados. Sin embargo, siempre hay quien no acepta la situación y aguarda, tal vez durante años, a que el estudiante estrella se desacredite a sí mismo, porque sí sucede; o aguarda por el momento en que al estudiante estrella se le asigne su propio grupo, dejando vacantes el trabajo de estar cerca de la silla y el poder. Extraño como pueda parecer, casos parecidos sí ocurren en un grupo dedicado a lo esotérico, pues es precisamente bajo esas condiciones con las que Lucifer trabaja mejor. De ahí parte la lección: “La más alta traición es hacer lo correcto por la razón incorrecta”, lo que nos lleva a considerar la tentación particular del estudiante estrella. Es frecuente que el estudiante parezca excederse en sus esfuerzos, incluso aventajar a la mayoría de los

estudiantes comprometidos; dedican bastante tiempo al tutor y nada le significa un problema cuando se trata de a ayudar en el Trabajo. Plantea preguntas de gran profundidad y aprende lo más posible de su mentor, observando en detalle su forma de vida y reproduciendo cada aspecto, incluso adquiere los mismos libros y objetos, y duplica la manera en que se expresa y se comporta. Casi siempre, el tutor se da cuenta del comienzo de tal identificación, y con tacto mediante un comentario o acción, indica al estudiante que, si bien emular al maestro es útil, no es bueno ser sólo una imitación. Con todo, algunas veces el estudiante estrella, cuando se engancha con ese papel, puede no percatarse de que los comentarios del tutor van dirigidos a él o ella, pues la situación aún no es suficientemente crítica para ser reconocida. Tal ignorancia indica que habrá problemas más adelante. Sin embargo, el tutor quizá no tome alguna acción, pues debe dar al estudiante el beneficio de la duda para que corrija la aberración por sí mismo. Dichos actos de diplomacia deberán probarse para ejercitar la conciencia del estudiante, antes de exponerlo de alguna manera. La confianza es un tema bastante delicado cuando se trata del nivel del alma y del espíritu. La mayor parte de los estudiantes estrella transcurren por esa etapa de fiel imitación y continúan hacia la expresión de su propio conocimiento, en términos de su vida individual. Sin embargo, consciente o inconscientemente, algunos se dejan utilizar por esa sutil sombra demoníaca inherente en nosotros que busca destruir a aquellos a quienes más amamos y que se opone a cualquier autoridad. La rebelión en contra de los maestros, la figura paterna y de Dios puede causar una crisis muy profunda en el tutor, el estudiante estrella y el grupo, en cuanto a que el elemento luciferino toma posesión del estudiante estrella, en un punto crítico cuando la inflación del estudiante es fortuitamente

controlado por una confrontación con los otros estudiantes o con el tutor. Esto precipita el tema del orgullo, dado que su estatus especial es amenazado. Una iniciación tal requiere de gran honestidad psicológica e integridad espiritual, y algunos estudiantes estrella son incapaces de manejar esa prueba de Tiferet. Se sienten sacudidos, humillados y enojados, ya que surge su motivación real, para que ellos y los demás puedan verla. En ese momento, a menudo deciden dejar el grupo antes que perder fachada, porque han caído de Tiferet al nivel del ego yesódico. Si se quedan, es posible que sobrevenga una crisis de primer orden para el grupo, hasta que ésta se resuelva. Ésta es una de las rigurosas pruebas por las que debe pasar el estudiante estrella si no presta atención a las insinuaciones del tutor y a las circunstancias lo antes posible para desviar la tentación. En ocasiones, quien fracasa en la prueba se vuelve contra el grupo y el tutor, incluso habla de manera maliciosa desacreditando públicamente las reuniones, lo que puede ocasionar mucho daño, aunque casi siempre el perjuicio recae sobre la persona, porque se aleja de su propio desarrollo. Llegar a ser tutor por derecho propio es el deseo común entre los estudiantes estrella, pero no sucederá si no cumplen con el prerrequisito de ser íntegros. Estos dramas descritos casi siempre ocurren en medio de la rutina normal de trabajo del grupo. De hecho, varios miembros no se dan cuenta siquiera de lo que está sucediendo, ya que la atención en las reuniones está dedicada principalmente al desarrollo individual, así como al fortalecimiento y la profundización de la capacidad del grupo y las técnicas.

32. Espacio sagrado La primera de las técnicas que deberán trabajarse y refinarse es el método de la acción práctica. Generalmente se aplica a la vida cotidiana, en la medida en que la parte primordial del trabajo práctico no se lleva a cabo en el contexto del grupo, sino en la casa, en el trabajo y en las circunstancias diarias. Éste es un factor importante en la Kabbalah porque, pese a que el desarrollo del ritual es un elemento vital de la Tradición, la realidad es que el área donde se practica el camino de la Acción es la vida cotidiana. Esto quiere decir que cada actividad, desde el amanecer hasta el anochecer, forma parte de este método: preparar el desayuno, caminar al trabajo, aplicar una habilidad profesional, descansar o bailar, practicar un deporte o hacer el amor. En este punto, la aplicación consciente de la acción transforma cualquier incidente u operación mundana en un ejercicio kabbalístico para que todos los mundos se encuentren presentes en la actividad, cambiando el nivel de la situación y de la persona hacia un marco diferente de referencia y de influencia. Éste es el Trabajo del kabbalista. Un ejemplo de lo anterior es cuando la persona hace que los demás adviertan la importancia de sus acciones, quizá durante la reunión de un comité, o elevando el nivel de atención en el uso de una herramienta que produce un trabajo más refinado. Otra situación tal vez sea durante un juego, cuando un entendimiento más profundo de lo que está psicológicamente involucrado confiere mayor percepción a la actividad interna y a lo que está sucediendo entre los jugadores. Muchas situaciones físicas pueden cambiar de esta manera, adquiriendo un significado más profundo; de hecho, el trabajo del kabbalista es transformar su tarea diaria para ayudar no sólo a darse cuenta de su propia

realidad, sino a su desarrollo personal y al del universo, aunque sea someramente. El principio que aquí se indica es que cada actividad consciente afecta directamente a todos los mundos en ese tiempo y lugar; así, aunque las acciones de los individuos pueden ser muy limitadas, el trabajo hecho en grupo tendrá mayor impacto. Cuando varias personas se reúnen para hacer algo, el poder generado resulta mayor que la suma de todos sus esfuerzos. Esto se debe a que surge un factor adicional que unifica lo que se lleva a cabo, enfocando su dinámica y estructura hacia una manifestación nueva y más potente. Por tanto, cuando se han ensamblado los componentes de un avión y se ha cargado el combustible, éste tiene la posibilidad de volar, cuando se le añade una dirección consciente. Lo mismo sucede con el trabajo de grupo. Los miembros individuales pueden realizar varias operaciones personales, pero no podrán lograr lo que un grupo, pues no tienen el alcance o el poder creado por la variedad del colectivo ni el desarrollo y las capacidades a que tiene acceso el grupo. Esto no significa que el grupo sea superior al individuo. Esa apreciación ha conducido a distorsionar la idea de que el grupo siempre tiene precedencia sobre sus miembros, los cuales deben subordinarse a éste. Aunque esto pudiera ser cierto, sólo puede aplicarse a ciertas áreas de operación en las que el grupo puede lograr lo que sería imposible para el individuo, como el esfuerzo combinado de la tripulación que maneja una nave espacial. Ciertamente, la comparación quizá sea útil, puesto que el grupo puede ser la manifestación física de un vehículo más sutil, construido para penetrar el espacio superior y recoger el Rocío del Cielo.

20. Lugar. Este espacio, en un hogar privado, se convierte en un sitio sagrado una vez a la semana cuando se pronuncia una invocación antes de comenzar la reunión de un grupo. Tal cónclave podría llevarse a cabo en un espacio abierto, en un salón, en una taberna o en una cámara formal dedicada exclusivamente a ese propósito. Dichas reuniones han tenido lugar en sinagogas, mezquitas, iglesias, logias masónicas, salones reales y aun entre las ruinas de templos antiguos. En la Kabbalah, por lo general se llevaban a cabo en el estudio del rabino de manera discreta, de modo que pudieran asistir las mujeres. Más tarde, cuando la tradición se popularizó, tales reuniones sólo se permitían públicamente para hombres casados con cuarenta años o más. (Fotografía, Halevi.)

Existen varios ejercicios con el objetivo de desarrollar un vehículo grupal. En este punto, comenzamos a profundizar y a ampliar las técnicas personales que son el alfabeto y la gramática de las aventuras compartidas que siguen a continuación. Tomemos un ejemplo para mostrar cómo la plataforma del arca kabbalística espacial se sitúa y se construye. Supongamos que el grupo tiene un salón espacioso donde efectúa sus reuniones. De manera periódica, digamos una vez por semana o por mes, las sillas se acomodan a lo largo de las paredes o se usa una cuerda larga para formar un círculo. Esto se hace para segregar un área interna específica, separándola del mundo exterior y así formar la base de un Espacio Sagrado. Pensemos que este sello espacial es perfecto, excepto por algún tipo de abertura por la que los estudiantes pueden entrar o salir, que puede ser una puerta simbólica como un biombo especialmente diseñado para dichas ocasiones. El eje del círculo deberá estar dispuesto hacia el Este, con el diagrama del Árbol o los candelabros en un altar como punto de enfoque. En algunos arreglos del espacio, la entrada se sitúa en el Oeste para formar el polo opuesto al altar. El Norte y el Sur pueden marcarse con otros símbolos para dar al grupo una directriz de orientación, igual que se hizo con el Tabernáculo y el campamento de los israelitas. Ciertos grupos colocan en el centro del círculo un gran candelabro o un cubo, que sirve de eje vertical del círculo, y el este-oeste forma el horizontal. También cubren el cubo con una tela sencilla o muy elaborada, y colocan la vela encima; se trata de ilustrar los principios. Por ejemplo, varios grupos dedican todo un salón sólo a este propósito y, a lo largo de los años, construyen un espacio cuyas paredes, piso y techo forman una

cámara que no pertenece a este mundo. Tradicionalmente, los signos zodiacales o algunas citas de la Biblia pueden colocarse en ángulos cruciales, y dibujarse cuadros en el piso para calibrar las posiciones. Algunos grupos colocan cuatro tronos grandes en las esquinas para representar los elementos y los mundos, mientras que otros trazan el Árbol a todo lo largo del salón en la línea Oeste-Este. Hay numerosas variantes de cómo crear una cámara sagrada. Unos cuantos kabbalistas se van al otro extremo, simplemente encendiendo una vela colocada sobre una repisa. Esto, cabe añadir, sólo pueden hacerlo los individuos que están avanzados en la Kabbalah y que pueden elevar el nivel de un espacio, alterando su estado de conciencia, de modo que las demás personas presentes noten que hay una distintiva diferencia en el salón. Sin embargo, antes de que pueda alcanzarse una habilidad práctica tal, la mayoría de las personas realmente tienen que realizar los procesos varias veces antes de que formen parte de su ser. Una vez creado un espacio separado, significado de la palabra “sagrado”, nadie podrá entrar en él sin haber cumplido con un ritual de purificación o haberse cubierto el cuerpo. Esto puede hacerse tomado un baño, vistiendo ropa especial, o hacerlo sólo de manera simbólica mediante la imaginación. Es posible, por ejemplo, permanecer de pie fuera del círculo y entrar una por una las personas para lavarse en una palangana marcada con una cinta o una cuerda. Esta acción casi siempre tiene un profundo efecto en la persona que ha estado muy ocupada con asuntos mundanos, porque puede dejar de lado sus preocupaciones antes de tomar su sitio dentro del círculo. De nuevo, la vestimenta puede ser muy elaborada o simple, según el gusto y el temperamento. Algunos grupos encuentran que un simple objeto, como una cadena alrededor del cuello, un

sombrero o portar un emblema, es suficiente para recordar al que lo porta dónde está, por qué y quién es. Cuando todo el grupo se encuentra reunido dentro del círculo, puede hacerse la invocación para invitar al Espíritu Santo a que esté presente. Esta acción, llevada a cabo por el tutor o quien dirija la operación, congrega no sólo al grupo, sino a los interesados que habitan en los mundos superiores, conforme se eleva el nivel durante la ceremonia para fusionar todos los mundos hacia una unidad. El poder de dichos actos rituales no debe subestimarse, ya que conducirse o hablar de acuerdo con los principios kabbalísticos, evocará siempre una respuesta tanto de arriba como de abajo, en virtud de su resonancia y, así, esas ceremonias sólo se deberán realizar si la intención es servir al Creador. Ciertamente, nada deberá comenzar ni terminar sin que sea pronunciado el Nombre Sagrado. Ello no solamente demuestra un profundo respeto por la santidad, sino que protege la operación de cualquier intrusión de la oposición. La forma de la invocación, al inicio y al final de cada operación, puede construirse alrededor de la fórmula de ascenso hacia el Árbol sefirótico, así como los Nombres Sagrados de: ADONAI o Mi Señor, EL HAI SHADDAI o Dios Vivo Todopoderoso, YAHVEHELOHIM o el Creador, y EHEYEH AHSER EHEYEH o YO SOY EL QUE SOY; seguido por las palabras: “Si es Tu Voluntad, permite que Tu Espíritu Santo descienda sobre nosotros para que podamos conocer Tu Presencia”. Al terminar la sesión, se revierte el procedimiento, comenzando desde el más alto de los Nombres Divinos y las sefirot, finalizando con la frase ya familiar: “Santo, Santo, Santo, eres Tú, Señor Dios de los Ejércitos, Tu Gloria cubre todos los Mundos”. En ese momento, el grupo deberá golpear el piso con los pies para aterrizar la energía y la conciencia, como lo hace al final de todas las reuniones.

A medida que se establece y a lo largo de los meses se utiliza el lugar sagrado, su forma se condensará dentro del Mundo de Yezirah. Por tanto, cada vez que ese cuarto es arreglado y se entra y se carga de energía, esta sutil vasija aumentará en estructura, poder y capacidad. Ello es debido a que algún residuo de los mundos superiores ha permanecido después de cada sesión, que puede detectarse en el cuarto después de que se ha terminado el ritual. Conforme transcurre el tiempo, la presencia de los mundos superiores se desarrollará a tal grado que cualquiera que entre al espacio, espontáneamente podrá tomar conciencia de su estado psicológico y espiritual. Los estudiantes se han encontrado con este mismo fenómeno en la edificación conocida como tekke del gran sufí, Rumi en Konya y en la Sinagoga Ari de los kabbalistas españoles en Safed. Aunque esos lugares deben ser protegidos de actos sacrílegos que pueden pervertir su atmósfera, no deberán ser áreas vedadas a los visitantes reverentes. Algunos grupos dedican mucho tiempo y esfuerzo para conferir a dichos espacios un equilibrio y una perfección pura, trabajando en el nivel práctico para mantenerlo limpio o pintando cualquier deterioro de sus elementos. Sin embargo, hay quienes se obsesionan tanto con el aspecto físico del espacio, que olvidan que sólo se trata del sitio en que el Cielo y el Paraíso tocan la Tierra. No es el material del edificio lo importante, sino lo que sucede dentro. Si el grupo debe mudarse, entonces el espacio tendrá que dejar de estar consagrado para evitar el uso impropio de su energía por quienes lo ocupen. Esto se efectúa abriendo todas las puertas y ventanas, pidiendo a lo que esté ahí reunido que se disperse a sus mundos respectivos. Tal acción lo dejará sin su potencial y así la Oposición no podrá pervertirlo. Habiendo disuelto el espacio, éste se convierte en un cuarto cualquiera, aunque mantiene la atmósfera de que algo

especial ha sucedido ahí. El arca, entonces, es trasladada con el grupo al siguiente lugar.

33. Árbol de la Acción El cuerpo es un símbolo orgánico del Árbol sefirótico. El punto por encima de la cabeza es la Corona; los dos hemisferios del cerebro, la Sabiduría y el Entendimiento; la cara y la garganta, el Conocimiento; las dos cámaras del corazón, el Juicio y la Misericordia; el plexo solar, la Belleza; las caderas, la Reverberación y la Eternidad; los genitales, el Fundamento; y los pies, el Reino. Mucho puede obtenerse mediante el uso de esta serie de correspondencias como método para trabajar el Árbol. Ya hemos explorado los ejercicios individuales cuando se aplican los diferentes niveles dentro del cuerpo para conocer los cuatro mundos elementales, y también hemos visto cómo los brazos, colocados en ciertas posiciones, pueden hacernos conscientes de las diferentes sefirot, de modo que una serie de movimientos y configuraciones mueven el cuerpo en una serie de posturas tipo danzas, basadas en los pilares, los pares, las triadas y en el Rayo Luminoso. Cuando un número suficiente de individuos ha pasado por la etapa de aprendizaje de los movimientos básicos de las sefirot del cuerpo y llega a familiarizarse con la estructura y la dinámica en cada posición, entonces el grupo puede comenzar a trabajar en concierto, para crear un ritual comunal a fin de estudiar y actuar dentro del Árbol. El Camino de la Acción opera a través de la atención, aunque el método del corazón y el de la cabeza hagan posible las consecuencias emocionales y espirituales. Esto significa que todo lo estudiado o practicado no está siendo “pensado” ni “sentido”, sino que es “percibido” conscientemente. Muchos confunden el pensamiento y el sentimiento con la conciencia, pues son funciones por medio de las cuales la conciencia percibe. Por tanto, seguir los movimientos de un ritual

es prestar aguda atención a lo que está sucediendo de manera física profunda, en la que el cuerpo tiene su propia inteligencia, y en algunas áreas es más sabio e inteligente que la cabeza o el corazón. Ésta es la razón por la que, algunas veces, es aconsejable que los intelectuales y los sensitivos de un grupo realicen un ritual, pues revelará el estado de su triada de acción que, en general, está oxidada o rígida. También da a quienes les gusta la acción, la oportunidad de desarrollar sus talentos en dirección a la conciencia, siempre que el ego no se apodere del espectáculo. Supongamos que el tutor quiere instruir al grupo en la comprensión del Árbol de manera no-intelectual y no-emocional, para equilibrar el exceso de teorías o la sobredosis de sentimentalismos poéticos. Primero, el salón deberá desocuparse y acomodarse de modo que contenga la energía dentro de un círculo, formado con sillas o con cinta adhesiva. Luego, el piso se prepara en la forma de un Árbol usando cintas para representar los senderos entre las sefirot hechas con cartón. El color de los cartones puede ser el siguiente: café para Malkhut que es la Tierra, o puede dividirse el cartón en cuartos de color negro, verde, azul y rojo para representar la tierra, el agua, el aire y el fuego; Yesod puede ser plateado, con Hod y Nezah en amarillo y verde, respectivamente. Tiferet puede ir en dorado. Para Gevurah y Hesed puede usarse el rojo y el azul, con Binah y Hokhmah en negro y blanco. Daat puede ser un disco negro transparente, y Keter, un círculo iridiscente y luminoso. Los colores constituyen una mezcla de lo tradicional con alguna adaptación de los materiales modernos. Los senderos pueden pintarse con un color claro. Después de haber colocado el esquema, diez miembros del grupo entrarán a las áreas y permanecerán de pie en la base del Árbol, mientras el líder hace la invocación al Espíritu Santo,

añadiendo la petición de que les sea concedido aprender bastante a partir de la realización de ese ritual. El tutor procede entonces a Malkhut y, después de hacer una breve declaración acerca de la naturaleza de cada sefirah, avanza según el trayecto del Rayo Luminoso, seguido por una fila de personas, que van ocupando las posiciones vacantes detrás, conforme él avanza. El proceso se lleva a cabo hasta que todos los lugares, excepto Daat, estén ocupados. Habiendo completado la operación, todos miran hacia el frente del Árbol y hacia el tutor, que levanta las manos sobre su cabeza de modo que simbolice una disposición para recibir. Después de una pausa, en que se percibe la importancia plena de ese movimiento, la persona en Hokhmah hace lo mismo; después de otra pausa, el individuo que está parado en Binah repite la acción. En ese momento, deberá hacerse un largo silencio, mientras el flujo es mantenido en la posición vacía de Daat. En el momento adecuado, y se sabrá cuándo es si la persona en Hesed está alerta, él o ella será instruido internamente para levantar las manos. La progresión de levantar las manos en cada sefirah deberá continuar en descenso como el Rayo Luminoso, hasta que llegue a Malkhut, en donde se mantendrán los brazos levantados por un largo momento antes de que el tutor, en Keter, baje los suyos; ésta es la señal para que el resto de los estudiantes que están de pie en el Árbol, bajen los suyos secuencialmente. Dicha operación fusiona el Árbol humano en una unidad, mientras se espera la siguiente etapa del ritual. Al principio, la coordinación del ritual no será precisa, pero con el tiempo mejorará, cuando los asistentes comiencen a usar su percepción sensorial para darse cuenta de lo que se está representando a su alrededor. En lo que respecta a las instrucciones internas, éstas llegarán conforme incrementen su nivel de conciencia del Espíritu, el cual descenderá durante dichos

rituales. La repetición de dicha operación no sólo tiene la finalidad de formar ejecutantes expertos, como soldados honrando los colores de su bandera, sino principalmente para elevar el nivel del grupo, coordinándolo con el Árbol del que forman parte. Durante el tiempo que permanecen en cada estación, los estudiantes sentirán el poder y la cualidad de cada sefirah, lo que se desarrollará aún más al imitar el atributo de cada posición. Un medio que puede utilizarse son las imágenes de los planetas que corresponden con las sefirot en el nivel del Mundo de la Formación. De tal manera, la persona que representa a Malkhut puede emular la forma de una esfera para representar a la Tierra, y avanzar dando vueltas en círculo para simbolizar las cuatro estaciones; mientras que la persona en Yesod alterna entre personificar a la delgada diosa lunar, Diana, con su arco creciente, y luego a Artemisa, la de los múltiples pechos y de la Luna llena. Las cualidades de Hod podrían demostrarse con los incesantes y rápidos movimientos de Mercurio, y Nezah, con la danza sensual y rítmica de los movimientos de Venus. El lugar de Tiferet puede representarse, por ejemplo, con la orgullosa postura de Apolo con su lira y su cara solar. Gevurah se evoca con las posiciones marciales de defensa y ataque, y Hesed, con la jovial conducta de Júpiter. Binah ha sido descrito como el perfil sombrío de Saturno en profunda reflexión, y Hokhmah, haciendo la mímica que sugiere una visión profética. El lugar de Keter puede representarse con la posición del Buda o la actitud interna o externa de un sumo sacerdote. Todas estas ideas no son más que sugerencias y es posible que sea necesario bastante trabajo a fin de que el grupo pueda captar la cualidad de cada papel o actuación. Esto podrá desarrollarse trabajando con las diferentes sefirot, una a la vez, a

medida que los individuos construyen su propia versión de las partes; y más tarde, en un esfuerzo compartido, cada quien tomará diferentes posiciones durante cada sesión. De tal modo será posible trabajar el ritual como si fuera un viaje simbólico en que la persona va de lugar en lugar, actuando cada estación y sus lecciones en términos personales, conforme ascienden el Árbol de la Iniciación. Hay muchas maneras de explotar estos formatos específicos para la comprensión de la Enseñanza a través de la acción, tanto en forma individual como grupal. Desde luego, todo esto es la base de las leyendas sobrenaturales y los dramas religiosos. Llevando este ejercicio más lejos, la persona que está estacionada en el Árbol podrá, después de que el drama de las sefirot haya sido actuado, comenzar a intercambiar lugares, caminando a lo largo de los senderos, y notando los diferentes campos de fuerza recolectados en cada posición. En ese momento, el patrón del Rayo Luminoso no es el tema de estudio, pues los estudiantes están comenzando a aprender la relación entre las diferentes sefirot. Mientras caminan por los senderos, una y otra vez, moviéndose en el recorrido del Árbol, podrán ser evidentes varias cosas que el intelecto ordinario de Hod y los sentimientos de Nezah jamás podrán comprender. Por ejemplo, podrá notarse que el sendero entre Yesod y Tiferet es especial, pues despierta la conciencia, a diferencia del que existe entre Gevurah y Hod, que parece evocar una constricción exagerada, o el que está entre Hesed y Hokhmah, que estimula un extraño estado de iluminada emoción. Este ejercicio tiene muchas posibilidades en las cuales se podrán explorar los senderos en forma de experiencia sensorial directa, lo que conduce hacia una comprensión más profunda de su naturaleza. Otro ejercicio práctico que puede aplicarse a este método

de acción, es hacer que las personas se relacionen en las triadas. Por ejemplo, las tres personas en Gevurah, Hesed y Tiferet pueden formar la triada del alma y observar cómo las respectivas posiciones, así como las personalidades, le confieren a esa unidad una cualidad particular. De la misma forma, Yesod puede ser el centro de Malkhut, Hod y Nezah para que puedan ser demostradas y experimentadas las exigencias centradas en la conciencia del ego de esas tres triadas. Al representar la gran triada espiritual de Hokhmah, Binah y Tiferet, es posible que, tanto los participantes como los observadores dentro del círculo del ritual del Árbol y fuera de éste, capten información importante, si con su actuación los ejecutantes pueden reconstruir la potencia de las funciones de esas sefirot. A partir de estos ejercicios puede surgir una profunda apreciación de cómo cada sefirah, igual que la persona que ocupa dicha posición, contiene dentro de sí un Árbol completo y, por tanto, son capaces de resonar con cualquier otra sefirah. El ejercicio puede llevarse a cabo en una sola sesión. Lo mismo sucede con la posición de Tiferet con sus tres conexiones con los Mundos de la Acción, la Psique y el Espíritu. Mucho puede aprender la persona que mantenga estos tres niveles del ser de manera simultánea, al tiempo que trata de lidiar con la dificultad de un ego yesódico en un psicodrama diseñado para mostrar una crisis imaginaria llevada a cabo en el reino de la acción. Todo lo anterior y aún más, puede extraerse de un solo escenario para el ritual. Con esto vemos cómo los principios kabbalísticos pueden aplicarse y explorarse en el nivel físico conforme se desarrolla una sensibilidad hacia los mundos superiores, actuando las expresiones simbólicas que generan una respuesta definida. He aquí una aplicación directa de la antigua máxima de “Como es arriba, es abajo”, porque gracias a este

método tenemos acceso a los niveles superiores que normalmente son invisibles. Esto se logra con una acción consciente que lleve la dinámica y la forma de esos mundos al nivel material. Por tanto, el grupo comienza a llevar a cabo la instrucción de la Kabbalah, que es unificar los mundos para que Dios pueda contemplar a Dios en el reflejo de las sefirot, a través de la nuestra experiencia. Después de haber visto cómo puede utilizarse el cuerpo para desarrollar un acceso a un universo más grande, veamos ahora una aplicación más profunda del Camino del Corazón que usa otro tipo de imágenes como método de trabajo.

34. Templo interno Para el grupo, el desarrollo del Camino del Corazón puede tomar muchas formas, pero su esencia es despertar y refinar una sensibilidad emotiva con respecto de los mundos superiores. Por naturaleza, el corazón está relacionado con el Mundo de Yezirah o Formación, igual que el Camino de la Acción tiene una afinidad natural con el ámbito físico. El Mundo de la Formación es exactamente lo que expresa, pues contiene en forma lo que una vez fue una idea dinámica, pero que aún no es una realidad física. En este punto se encuentra el ámbito de las imágenes siempre cambiando en su elemento cósmico, el agua. Éste también es el nivel de la psique y donde está su esencia. Por tanto, este enfoque tiene que ver con el simbolismo en el sentido más puro, pues más allá de este nivel no existe forma alguna y, sin duda, todo lo que se percibe del mundo de la Creación y del Divino sólo es percibido y transmitido vía las formas de Yezirah. Habiendo entendido la esencia de este principio, el grupo empieza entonces a explorar el lenguaje de los símbolos y a usarlo para comenzar a penetrar más allá de lo físico. Todo en la Kabbalah debe llevarse a cabo en un orden secuencial apropiado. Por tanto, el grupo deberá utilizar un instrumento conocido, como base para iniciar una excursión a los mundos superiores. De tal modo, en este ejercicio específico, las sillas en el salón pueden disponerse en forma de un corazón, con el eje de la configuración a lo largo de la línea orientada hacia el altar o el diseño del Árbol en el lado Este del salón. La parte superior de la forma del corazón deberá estar abierta hacia el Este para permitir la entrada de lo que provenga de esa dirección. El punto en la parte baja del corazón deberá estar ocupado por quien lidere la meditación. Si el grupo tiene la

fortuna de tener un número parejo de hombres y mujeres, entonces los hombres deberán sentarse a la derecha del corazón y las mujeres en el lado opuesto. Si el número es impar, entonces cualquiera de los géneros que sea mayor deberá equilibrar el lado opuesto, en el entendimiento de que están honrando los principios masculino y femenino. Una vez hechos estos preparativos y llevado a cabo la invocación al Creador, varias cosas serán evidentes. Éste será un buen momento para que el grupo reflexione, con ayuda de su líder, acerca de sus reacciones ante la clara situación sexista. Las pausas para hacer observaciones durante los momentos cruciales, mientras se aprende a construir una operación kabbalística, son vitales para que los estudiantes compartan su experiencia y conformen una memoria comunal de lo que van experimentando. Dichas pausas deberán hacerse a lo largo de la etapa de construcción de cualquier cometido, porque no sólo enriquecen al grupo, sino que ayudan a los que no tienen facilidad para expresarse o que se sienten fuera del proceso creativo en ese momento. Por ejemplo, hay quienes no tienen talento para visualizar símbolos o ver con el ojo interno, y reciben la ayuda de sus colegas más imaginativos, dado que el desarrollo de esta habilidad, inherente en todos, es lentamente alcanzada por el ejemplo de los demás.

21. Disciplina. En cualquier escuela debe existe un plan de estudios. Puede ser estricta o bastante informal. Sin embargo, toda escuela requiere que quienes están bajo su disciplina lleven a cabo sus preceptos; de otra manera se podría convertir en un foro de discusión o un ejercicio mecánico. Además, todo debe hacerse con atención y con una meta reconocible. El intercambio de ideas debe ser amable, los rituales llevados a cabo de manera consciente y las devociones practicadas con una disposición tal, que genere fuerza de

voluntad aplicada conscientemente. Lo anterior proporciona a la escuela un equilibrio práctico, emocional e intelectual, así como la capacidad de descartar lo que deja de ser útil y desarrollar lo que sí es. Todo ello causa que las funciones y el desarrollo de la organización sean más elevados. (Halevi.)

Regresemos a nuestro ejercicio. En la Kabbalah, la división de los sexos no es sólo un asunto biológico, sino un aspecto de énfasis en los pilares; de manera que continuamos con la idea de que la persona deberá averiguar cuál es el pilar con el que se relaciona de manera natural. La primera forma en que cada sexo puede identificar esta tendencia es a través de su cuerpo y su psique. Debe dejarse a un lado toda reacción sexista, parte de la imagen yesódica de los roles sociales, ya que aquí sólo nos conciernen los principios Divinos que unen a ambos, lo masculino y lo femenino. Mucho es posible aprender a partir de esta configuración del lado masculino y el femenino del corazón acerca de la verdadera función del sexo. Esto sólo será evidente si el grupo considera la situación objetivamente. Otra observación que podrá hacerse durante la primera pausa para reflexionar es la forma del corazón hecha con las sillas que evoca cierta emocionalidad, lo que resulta por la disposición que estimula una forma arquetípica que posee una carga significativa. Esto podrá percibirse en la tensión creada al polarizar los sexos, lo que provoca varios sentimientos insospechados acerca de las relaciones opuestas y complementarias de los hombres y las mujeres. Más aun, los hombres percibirán su agrupación de una manera y las mujeres de otra; fuertes atracciones y antipatías surgirán de forma espontánea, que deberán ser notadas tanto individualmente como por el grupo. Habiendo reconocido que la situación tiene un potencial muy amplio, la siguiente etapa será poner en movimiento la estructura y la dinámica del corazón del grupo. Esto se lleva a cabo con la petición del líder a los hombres para que aumenten la presión en el área de su corazón y de su plexo solar, mientras que las mujeres adoptan una actitud receptiva en esa misma triada de Tiferet, Gevurah y Hesed. Después de unos veinte

segundos, a los hombres se les solicita que dirijan su energía hacia las mujeres, quienes no sólo reciben el poder, sino que notan su efecto, al igual que los hombres. Durante la pausa de este ejercicio se harán comentarios acerca de lo que pasó. El proceso será repetido, aunque a la inversa, las mujeres desempeñarán la fuerza activa y los hombres tendrán la posición receptiva. El grupo comentará lo sucedido en la siguiente pausa. Para entonces, el grupo deberá ver dicha operación como la acción del bombeo del corazón. La idea deberá ser efectuada en la siguiente pausa, cuando el grupo cambie otra vez los papeles durante varios minutos, y la dirección del tutor con la instrucción: “alternen”, cada vez que la presión psíquica alcance su máximo. Este ritual del “latido del corazón”, no sólo debe unir a todos emocionalmente, sino prepararlos para la siguiente etapa del ejercicio. En ésta un altar es creado en el centro del corazón mediante la imaginación comunal del grupo y bajo la dirección del tutor. Su forma deberá ser reforzada con cada una de las descripciones de los presentes durante la pausa de reflexión. La experiencia muestra que, excepto por unos cuantos detalles, en esencia, resulta igual para todos. Por tanto, quienes tienen dificultad para visualizar podrán participar, ya que tienen una imagen comunal que seguir, aunque no sea la de ellos. Después de que el altar ha sido establecido, se imaginan los muros de un templo. Los muros se extenderán alrededor y detrás de las sillas del “corazón” en la dimensión del Mundo de la Formación, la cual surgirá lentamente. Después del conjunto de comentarios acerca de la naturaleza y el diseño de las paredes, el grupo comenzará a experimentar la sensación de que el templo es tan real como el cuarto físico en que se hallan. Dicha imagen ilusoria o visión, de acuerdo con la orientación individual respecto de los mundos, será realzada

cuando el grupo coloca, bajo la dirección del tutor, un techo abovedado con una abertura en el centro, que se apoyará sobre los muros. El techo no sólo conservará el campo de energía que se está formando, sino que protegerá al grupo de la intromisión de la Oposición, que a menudo es atraída por el poder generado en dichas actividades en el Mundo de Yezirah. Una vez creado y formado un Templo, el grupo procederá a cumplir con el objetivo del ejercicio. Comienza, de nuevo bajo dirección, a decir en voz alta aunque con suavidad, “Señor, Tú eres Dios”, lo que repetirá al unísono cuatro veces y después guardará silencio. No significa que el grupo se disgregue en una meditación individual, sino que continúa actuando muy de cerca como una unidad. Esa etapa puede durar diez minutos, hasta que poco a poco surja un sentimiento extraordinario en la atmósfera del Templo para ese entonces totalmente terminado. Tal actitud es sostenida hasta que el tutor es instruido para que de nuevo dirija al grupo al salón, no sólo para comentar lo sucedido, sino para eliminar la tendencia de algunas personas de flotar a la deriva cuando sienten el éxtasis por primera vez. Después de que se han compartido los comentarios con una mínima participación del tutor, el grupo es regresado al Templo, donde de nuevo entra en estado de oración, hasta que la atmósfera regresa a como estaba antes. Cuando esto se logra, el tutor pedirá absoluto silencio, el cual también deberá sostenerse durante diez minutos, antes de que el grupo sea regresado a la Tierra. En la pausa siguiente se recibirán otra vez los comentarios. Es probable que éstos sean de una índole muy distinta, conforme las personas se den cuenta de cómo el cuerpo y la psique inferior tratan de distraer su concentración. Surgirán varios pensamientos triviales en la conciencia, y los pequeños malestares físicos se agrandarán cuando el ego intente resistirse al proceso de ascenso. Todo

detalle deberá ser notado y trabajado por los estudiantes. Cuando los miembros del grupo han expresado todo lo que necesitaban acerca de su experiencia hasta ese momento, el tutor les pedirá considerar algún problema y formular una pregunta al respecto. Habiendo hecho esto, el grupo deberá regresar al Templo y entrará usando la secuencia de la oración externa e interna por cerca de quince minutos hasta alcanzar un período de silencio interno. Tal estado deberá sostenerse al menos por diez minutos a fin de sintonizar al cuerpo con la psique y el espíritu. En algún momento, el tutor sabrá que todas las preguntas, internamente dirigidas a la Santa Presencia, habrán surgido debido a la profunda quietud alcanzada por el grupo. Según la necesidad de cada quien, algunas preguntas recibirán respuesta, otras no. Después de un tiempo apropiado, el tutor deberá pronunciar la invocación de descenso, con los Nombres de Dios dando las gracias por lo recibido. Después del descenso del Árbol sefirótico se pronuncia la frase: “Santo, Santo, Santo, eres Tú, Señor de los Ejércitos. Tu Gloria cubre todos los Mundos”. La operación se termina estampando los pies en el piso, después de lo cual el grupo deberá permanecer sentado en silencio por un momento, antes de las reflexiones finales acerca de la experiencia. Cuando esto se ha hecho, el grupo deberá salir en pares y en silencio, a través del espacio que el tutor ha dejado vacante en la punta del corazón. Después de quitar las sillas, se servirá pan y vino o quizá una bebida caliente y una buena conversación para completar el proceso de aterrizaje. Si el ejercicio fue efectivo, el Templo permanecerá en el mismo espacio, pero en el Mundo de Yezirah. Con el tiempo, este Templo interior se volverá más y más real a medida que su estructura y su dinámica se vean fortalecidas por el trabajo acumulativo del grupo. A ciertos grupos

les agrada hacer un símbolo físico para el Templo, como una puerta para tener acceso a él aun durante las reuniones de rutina. Otros prefieren no hacerlo, pues son capaces de estar presentes, aunque se encuentren a miles de kilómetros del lugar de la reunión. Tanto el mantenimiento del templo, como la eficacia de la oración están basados en la devoción, esencia del Camino del Corazón. La pureza de dicha construcción interior es sostenida por el amor, la verdad y la disciplina, todas cualidades del alma; sólo que se trata de un espacio sagrado compartido dentro de la conciencia del grupo. Quienes tienen ojos para ver, sabrán de varios templos parecidos alrededor del mundo, pese a que no siempre se hallan en los grandes complejos religiosos. Muchas de tales “cámaras superiores”, como son llamadas, se encuentran en lugares insospechados, como en cuartos traseros en el centro de las ciudades o en círculos de piedras a mitad del campo. Durante la destrucción de las sinagogas en la Ciudad Vieja de Jerusalén, los vándalos no profanaron el cuarto de meditación kabbalística de la escuela de Bet El, porque no reconocieron la casa como un lugar sagrado; su realidad existía en Yezirah.

35. Seminarios El aspecto contemplativo del trabajo se desarrolla a partir de las sesiones teóricas en las reuniones del grupo. Después de unos meses, las reuniones dejan de ser una simple transmisión de información dictada por el tutor, y se convierten en un seminario, en que el grupo, luego de haber recibido un tema para considerarlo durante la semana, regresa y reporta sus reflexiones. El trabajo realizado toma entonces la forma de discusión o debate, guiado por el tutor y dentro del contexto kabbalístico. Después de varias etapas, quizá luego de un año, deberá surgir una nueva forma de contemplación, una disciplina en que el grupo progresará en la experiencia compartida, así como en la manera de reflexionar. Por ejemplo, los miembros del grupo no deberán interrumpir a quien tiene la palabra, esperarán el momento adecuado para hablar, poniendo atención en la mirada de su tutor. Tampoco deberán competir tratando de hacer el comentario más inteligente o la observación más interesante, pues en esa etapa se vuelve evidente –ante la presencia del Espíritu que desciende después de la invocación y el prendido de las velas– que tanto la perspicacia como la fantasía son bastante obvias. La coherente atmósfera de honestidad expone al ego. Una vez que los miembros del grupo han alcanzado tal nivel de integridad en la discusión, la calidad de su vida interna y externa seguramente se habrá transformado. Varios cambios habrán ocurrido a sus valores y a sus marcos de referencia y, de hecho, para algunos, el único lugar donde podrán hablar de los temas que más les importan será en el grupo. Por tanto, además del progreso gradual en la comunicación, estarán profunda y emocionalmente comprometidos con la exploración de ideas

esotéricas. Tomemos como ejemplo un tema recurrente y veremos cómo sería tratado por el grupo en dicha etapa. Supongamos que el concepto del libre albedrío es estudiado durante una semana. Tal vez ese tema se presentó como resultado de una pregunta hecha en medio de las discusiones de la semana anterior. Pudo haber surgido durante una sesión acerca de la función del alma, o mientras alguien hablaba de un momento crucial en su destino. Quizá surgió como una orientación totalmente nueva, en contraste con un tema como, por ejemplo, la naturaleza de los ángeles, que había sido trabajado hasta el límite del conocimiento y la experiencia del grupo, y tal vez el tutor decidió que el grupo tocara tierra en ese momento porque algunos de sus miembros habían comenzado a volar demasiado alto. El concepto del libre albedrío pudo haber sido presentado al final de la reunión anterior con alguna indicación acerca de cómo considerarlo. Por ejemplo, el tutor podría pedirles que tomaran nota de qué tanto ejercen su libre albedrío, y que lo pusieran a prueba en su vida; que reflexionaran sobre los momentos en que han ejercido ese maravilloso regalo. Siguiendo esas indicaciones, el grupo tendrá en mente y observará el tema del libre albedrío a lo largo de la semana; o sea, tan a menudo como pueda recordarlo de manera consciente. Eso, en sí, es un ejercicio. Después de llevar a cabo la invocación para iniciar la reunión y que las velas han sido encendidas, el grupo toma asiento en silencio y reflexiona sobre el tema de la semana. El tutor vuelve a plantear la pregunta: “¿Qué es el libre albedrío?”, y agrega algunos comentarios breves para recordar al grupo de qué se trata, porque seguramente habrá algunos que ya lo olvidaron. Para establecer el escenario de la exposición, tal vez el tutor diga que, de acuerdo con la Enseñanza, el libre albedrío opera en la triada del alma. ¿Por qué?, quizá pregunte el tutor,

dando al grupo una pauta para propiciar el trabajo. Posiblemente, después el tutor señale que es interesante notar que la Tradición dice que sólo los seres humanos tienen libre albedrío. Como desafío, el tutor quizá pregunte: “¿Todos los que tienen forma de hombre o de mujer son humanos? Hay muchas personas en el mundo con actitud de piedra, planta y animal, ¿cuentan ésas con libre albedrío? ¿Es posible que una persona en estado animal, que se deja llevar por sus impulsos, ejerza ese derecho? ¿Puede tener la misma opción una persona de tipo vegetal o mineral, que únicamente está interesada por lo material o la sobrevivencia?” Después de un momento de reflexión, un miembro quizá responda que parecería imposible poder ejercer el libre albedrío estando en esos dos niveles inferiores. Tal vez otro podría añadir que quizá ésa es la razón por la cual ocurren las crisis, pues resulta una sacudida para las personas que se encuentran presas en esos estados. Aquí el tutor podría apuntar a Yesod –el ego en el diagrama del Árbol, para quienes no estén aún familiarizados con la psicología kabbalística– añadiendo que, de hecho, dichos trastornos despiertan a los individuos, los fuerzan a dejar sus hábitos y a percibir el mundo desde otro nivel. El grupo puede entonces profundizar en la exposición, cada persona añade una observación. Un miembro se percata de que sólo tiene cierta capacidad de elección, mientras que otro comienza a reconocer la diferencia entre las decisiones de rutina y el verdadero libre albedrío. Alguien más podría poner como ejemplo la diferencia entre elegir éste o aquel método profesional y alterar el curso total de la vida, cambiando de trabajo. Con ello, pueden surgir ejemplos de personas que se encuentran en momentos decisivos de su vida matrimonial o profesional, situaciones donde claramente podrían permanecer, seguir adelante o retroceder. La discusión podría continuar con el tema

del sino y en qué medida está ya predeterminado, lo que trae a colación la pregunta de qué es exactamente el libre albedrío, si todo ha sido establecido de antemano por la Providencia. En este punto, el tutor podría intervenir con el concepto de que tal vez lo más importante no son los sucesos externos, sino nuestra relación con ellos. Esto cambia la escala de reacción ante los sucesos, transformándolo para el kabbalista en algo completamente distinto. Quizá alguien pregunte: “¿Se puede cambiar el patrón de nuestro destino?” La respuesta sería que los acontecimientos generales no pueden alterarse, porque son parte de un gran diseño dentro del cual encajan los componentes. Sin embargo, debido a que la mayoría de las personas no ejercen su libre albedrío, por propia decisión, el flujo de los acontecimientos sigue una tendencia general. Esa tendencia de las masas no se aplica a quienes, en cierto grado, están despiertos en la triada del alma. Tales personas podrían modificar su destino profesional por elección, como pudieron observar muchos de los presentes en el grupo, aunque hacerlo quizá perturbara la rutina del mundo que los rodea. Pese a que esto en sí no es algo malo, uno tendría no sólo que ser responsable de lo concerniente a los demás, sino del propio karma. Por tanto, con frecuencia al libre albedrío le atañe la decisión interna, que cambiará la calidad de vida de esa persona y de quienes la rodean, sin alterar demasiado la situación externa. A la larga, a menudo la elección provocará grandes cambios, a medida que lo interno influye en lo externo. Usualmente, una profunda transformación de las energías involucradas rompe los patrones que sostienen los hábitos y relaciones repetitivas. Después, la exposición podría dirigirse al tema de los momentos predestinados y cómo todo el mundo los ha tenido en algún punto de su vida, pues nadie ha sido privado de ese

privilegio, aunque no haya sido apreciado en ese momento. Las personas quizá refieran momentos de elección antes de emprender viajes de destino, de casarse o de tomar la decisión de asistir al grupo. En una reunión como ésas, alguien dijo que le tomó sólo unos cuantos segundos decidir entre irse a la India o quedarse donde estaba. Hubiera perdido años buscando aquello que tenía cerca de su propia casa. Otra persona reflexionó acerca de todo el tiempo que le tomó decidir entrar al trabajo espiritual, pero cuando se decidió, las cosas comenzaron a cambiar. Alguien más había llegado a esa misma decisión al darse cuenta de que había estado listo, pero que las circunstancias no eran las correctas. Esto llevaría la discusión hacia el concepto de que el libre albedrío no puede ejercerse en cualquier momento, sino sólo cuando ciertas circunstancias fueran posibles; pues, como una persona comentó en la misma reunión: “Sólo podemos elegir si hay opciones”. Lo anterior conduciría al tutor a introducir la idea de que el libre albedrío está relacionado con acontecimientos del desarrollo o la regresión del alma, y todo lo que está por debajo de ese nivel estaría enfocado en lo mecánico. Una idea tal puede causar consternación entre las personas orientadas en el ego, y la exposición podría convertirse en un debate; la cuestión es que el alma es la única parte de la psique que puede operar libremente. Utilizando el Árbol como guía, el tutor explicaría la manera en que la parte inferior de la psique está sujeta a las leyes inconscientes asiyyáticas de la Tierra, mientras que la parte superior está regida por la voluntad briática del Cielo. Aquí, el seminario podría llegar a algunas conclusiones más profundas. A lo largo de toda la sesión, las personas podrán captar no sólo lo que el tutor dice y colocarlo en el contexto del Árbol, sino también todo lo que los demás aportaron. Tales observaciones

serán absorbidas por la mente comunal, y colocadas en las respectivas triadas de los complejos emocionales y los conceptos intelectuales del grupo. Las ideas que resultan estimulantes serán archivadas en las triadas activas, como el concepto de que el libre albedrío existe sólo cuando el alma está despierta, y aquellas que añaden estructura van a las triadas pasivas, como la idea de que “hay que esperar el momento oportuno”. Todo ese material gradualmente se va acumulando durante semanas, meses y años, para proveer a la vasija del grupo una gran profundidad a la que podrá recurrir, y que incluso podrá ser percibida por recién llegados, a quienes se les da acceso a la psique colectiva desarrollada con el tiempo por el grupo. Otro elemento que surge en las exposiciones en los seminarios es el hecho de que, aunque el tema estudiado en esencia puede ser simple, cada persona aporta una faceta diferente. Los distintos tipos y temperamentos agregan mayor profundidad al entendimiento del grupo. Por ejemplo, quizá el ama de casa vea con mayor facilidad lo que un hombre profesionista no ve, y el artista describa con su obra la misma ley que un científico descubrió en su laboratorio. El psicoanalista y el jardinero muy bien podrían compartir un punto de vista sobre el desarrollo, aunque desde diferentes ángulos, y el abogado y el maestro de yoga podrían tener una perspectiva diferente, digamos, acerca del principio de la manipulación. La variedad de las contribuciones expande la visión del grupo y es vital para percibir los mundos desde todos los ángulos. Sin embargo, con el tiempo se verá que detrás de todas las acciones prácticas, de las formas psicológicas y aun de la dimensión espiritual, todas reflejan la esencia del Árbol Divino, que es el patrón, la dinámica y la voluntad detrás de todo lo que ha sido llamado, creado, formado y hecho.

Cuando el seminario se acerca a su fin, el tutor podría preguntar al grupo si llegaron a algunas conclusiones durante la sesión. Para entonces, habrán comenzado a relacionar algunas ideas y a verlas claramente en el contexto de la Escalera de Jacob. Otros temas bien podrían aún permanecer oscuros, pero al menos han sido considerados, mientras que antes parecían no tener ninguna relación con el asunto del libre albedrío, como el hecho de poder elegir ser un desvalido. Quizá una o dos ideas predominaron durante la sesión, y de alguna manera provocaron un comentario o fueron de interés particular. Pudieron estar relacionadas con el tema de los accidentes, o cuál es el sello distintivo del “momento oportuno” que, como el tutor habrá indicado, sucede cuando los tres mundos inferiores se alinean y todo puede suceder. Ese concepto en particular podría suscitar varias preguntas y el tutor, juzgando que ése sería el tema de la semana entrante, propondrá el ejercicio siguiente: Todos deberán observar su vida con atención durante esa semana para ver si se encuentran cerca de un punto crítico de cambio, cuando todos los factores de su mundo interno y el externo estén presentes y listos para proceder. Asignar el tema de la semana, usualmente da una pista del siguiente paso. Después de que una o dos personas hayan pedido que se les aclaren algunos puntos, la reunión se cierra con un silencio, antes de pronunciar la invocación del descenso y se apaguen las velas. Después de haber disuelto la reunión formal, se invita a los voluntarios a que preparen el café, dispongan todo en orden y sirvan el vino, también se pide a alguien que actúe como tesorero y recaude dinero para las provisiones de la semana siguiente. A quien haga el papel de escriba se le indica que tome notas para el libro de las reuniones semanales del grupo, que periódicamente será fotocopiado y distribuido.

Durante el momento social de la última parte de la reunión, algunos temas serán ampliados en pequeños grupos; algunos hablarán con el tutor de asuntos personales relacionados con la discusión del grupo. A pesar del ruido ocasionado por los platos y los vasos, el trabajo del grupo debe continuar, ya que el proceso de la digestión psicológica comienza aun antes de que todos se retiren a su casa. Cuando todos se hayan ido, cualquier persona que permanezca en silencio en el lugar vacío donde se efectuó la sesión, podrá percibir el residuo de la reunión que aún está presente, una inolvidable experiencia. Lo anterior nos lleva al enfoque místico directo en el método del conocimiento guiado.

36. Puerta de acceso Habiendo avanzado en el desarrollo de los tres enfoques de la acción, la devoción y la contemplación, veamos el cuarto enfoque del conocimiento directo, que es de un orden bastante distinto. En los otros enfoques, las tres pequeñas triadas centradas en el ego de Yesod son trabajadas para desarrollar facultades específicas, principalmente funciones de la psique inferior. En ese enfoque, el esfuerzo es claramente consciente, a fin de penetrar el umbral de la conciencia ordinaria y entrar en los mundos internos y superiores. Eso significa que habrá un cambio perceptible en la apreciación que hace el ego del mundo familiar hacia el nivel del Ser en Tiferet, el cual tiene acceso a los mundos superiores. Además debe añadirse que el sendero entre Yesod y Tiferet no sólo nos saca del ámbito de la conciencia sensorial, sino que nos conduce hacia arriba por la escalera, hasta donde comienza el camino espiritual. Joshua ben Miriam de Nazaret lo llamó el Malkhut ha Shamaim o Reino de los Cielos, que para los kabbalistas es el primero de los siete grandes vestíbulos. La transición desde la realidad mundana hacia otro mundo no es una experiencia común, aunque todos, alguna vez en la vida, hemos tenido un momento de extraordinaria lucidez, cuando de pronto somos elevados del estado del ego hacia la triada del despertar, formada por Hod, Tiferet y Nezah. Tal ubicación es conocida como el lugar del primer éxtasis. En la mayoría de los casos, esos estados de lucidez se desvanecen con rapidez, pero dejan una huella imborrable en quienes a menudo los recuerdan como una experiencia o memoria culminante. En la Kabbalah, uno busca lograr tal condición a voluntad y sostenerla de manera consciente tanto tiempo como sea posible, no sólo para explorar ese nivel de realidad, sino para poder unificarlo con el vivir

cotidiano. Esto no puede lograrse sin una técnica y una práctica dirigida con destreza por alguien que cuenta con la experiencia directa y conoce los tropiezos, que son muchos. El más común de estos obstáculos es no poder discernir la diferencia entre la realidad interna y lo que es fantasía pura. Muchas personas mezclan las dos, dando por resultado confusión y cinismo, o superstición acerca de todo lo perteneciente a otros mundos. Por tal motivo, uno necesita instrucción y compañeros para validar la experiencia. En el trabajo de grupo, la situación se establece de manera que sus integrantes puedan recibir dirección instruida y comparar sus experiencias, con el fin de poder distinguir una realidad objetiva por su propia luz; del mismo modo que dos científicos podrían relacionar las constantes que ocurren en diferentes experimentos llevados a cabo en el mismo campo de investigación. Un método para hacerlo sería reunir al grupo en un círculo, dejando un espacio como entrada frente al diagrama del Árbol. En el espacio entre el Árbol y la “puerta”, justo fuera del círculo, deberá colocarse una silla, apartada pero de frente al Árbol. Ésta sería el “Asiento del Discípulo”. Cuando ha comenzado la sesión mediante el ritual de la invocación y el encendido de las velas, el grupo deberá entrar en un profundo silencio en el que todos se unen en una asamblea íntima, recordando el rostro de cada uno de los presentes y de aquellos del grupo que están ausentes. Tal intimidad comenzará a crear el sentido de una vasija que, en esta etapa de la vida del grupo, deberá surgir lentamente desde el mundo yezirático, para oscilar por encima de todos. En tiempos antiguos a la vasija se le llamaba Merkabah, Carroza o Vehículo, para ascender a los mundos superiores. Sin embargo, la Tradición dice que uno debe descender en la carroza para poder ascender; es decir, que el

kabbalista primero debe penetrar las partes internas más profundas de su ser, del cuerpo, la psique y el espíritu, a fin de contactar los niveles universales correspondientes a lo físico, lo psicológico y lo cósmico. Cuando se ha manifestado suficiente energía y estructura y el grupo está listo para el despegue, el tutor comenzará con las etapas preliminares de un ascenso limitado, pues no es sabio ir más allá de cierto punto hasta que uno sepa cómo regresar. En el siguiente ejercicio, el viaje será limitado en hacer contacto con lo que es llamado el “Maestro Interno”. Existen varias maneras de considerar lo que eso significa, porque cada caso es diferente para cada persona. Por tanto, para un individuo podría significar reconocer los aspectos de su psique interesados en el desarrollo personal, mientras que para otro, el “Maestro Interno” podría representar el Ser esencial que se halla en el centro de sí. Igualmente, para otra persona puede tratarse de un contacto muy objetivo con la entidad desencarnada que la está instruyendo. El Maestro Interno puede variar desde un mentor personal, interesado por los detalles de nuestra vida, hasta algún santo o sabio ilustre. Aquí debe agregarse que tales maggidim, aparte de Elías, generalmente sólo se comunican con quienes tienen una tarea vital por llevar a cabo, como la del Gaón de Vilna, rabino responsable de mantener la integridad de la Tradición en su tiempo y lugar. Tales personas son poco comunes, por lo que nos referiremos a expectativas y objetivos menos elevados. Hacerlo es importante, ya que algunas personas fácilmente pueden llegar a creer que han sido elegidos para desempeñar alguna tarea profética, como la de ser el portavoz de algún sabio que murió hace tiempo. Debemos ser muy cuidadosos en este trabajo y esperar la confirmación de otras fuentes antes de aceptar lo que podría ser una distracción luciferina, pues ésta es

la zona donde muchos caen en el autoengaño. Eso ocurrió a Sabbatai Zevi, el falso Mesías del siglo XVII, quien ocasionó gran desprestigio a la Kabbalah. El tutor comienza el proceso de la percepción interna haciendo que todos se centren en su cuerpo. A las personas se les pide que lleven su atención a los cuatro elementos en operación y a los apetitos y sensibilidades del alma vegetal y la animal. Después, el ego es observado, con todas sus funciones que forman una imagen siempre cambiante de sensaciones, estados de ánimo y pensamientos dentro de la mente. Luego, esa misma situación es percibida desde el lugar del Ser, sin perderla de vista, a medida que el tutor empieza a conducir el ejercicio a la siguiente etapa. Primero se pide al grupo que eleve la conciencia desde el lugar de la reunión hacia la “cámara superior”. Para ese momento, el Templo interno deberá ser un sitio familiar para el ojo de la imaginación. Entonces se pide al grupo que haga una pausa con el fin de establecer una relación estable con el ambiente yezirático. El piso, las paredes y el techo son examinados y las personas harán comentarios acerca de algo inusual o de cualquier detalle que no hubieran notado antes. Después de algún tiempo, el Templo no sólo deberá volverse más sólido en términos figurativos, sino que se modificará de acuerdo con la mente colectiva del grupo. En algunos casos podría volverse cada vez más bello, como el Palacio de la Alhambra en Granada, con jardines y fuentes en el exterior. En otros casos, podría ser un cuarto muy sencillo con bancas simples y un escritorio. Otro grupo podría concebirlo como un templo griego o como el interior de un monasterio, mientras que otros más podrían visualizar una cámara alquímica repleta de instrumentos y libros. Cualquiera que sea el esquema, hay un factor que en esta situación deberá estar presente: una puerta.

En el nivel terrenal, la puerta es representada por el espacio que se deja abierto como entrada al círculo, frente al Árbol y la silla vacía. El tutor indica que esa realidad externa está directamente relacionada con la realidad interna, de manera que exista una síntesis y una cohesión entre los mundos superiores e inferiores. Cuando la orientación ha sido establecida, el tutor pide a cada miembro del grupo que formule una pregunta, otorgando entre dos y tres minutos a cada quien antes de seguir adelante. Luego el tutor da la instrucción de esperar y estar atentos hasta que internamente escuchen que los llaman por su nombre. Cuando eso ocurra, deberán levantarse y atravesar la puertaentrada física del círculo y sentarse en el “Asiento del Discípulo” de frente al Árbol que representa a su maestro interno. Ahí deben esperar hasta que les sea indicado, por medio de un señalamiento interno, a que planteen su pregunta. Si no reciben una respuesta instantánea, deberán esperar hasta recibir la instrucción del tutor de regresar al círculo. La participación del tutor requiere de una enorme sensibilidad. Cuando la siguiente persona sea llamada, deberá levantarse y repetir la misma operación y así sucesivamente. Después de que todos los que han sido llamados hayan completado el proceso, el grupo deberá reflexionar en silencio con el fin de determinar lo sucedido, antes de que el tutor comience a disolver el vehículo grupal y lo haga descender de la “cámara superior” hacia el lugar de la reunión y a los niveles mundanos de la psique y del cuerpo. Después de una pequeña pausa, para recuperar la orientación natural, puede dar inicio el reporte; éste deberá ser tan conciso como sea posible para que todos los que deseen hablar puedan hacerlo. Más tarde podrán hacerse comentarios generales y llegar a ciertas conclusiones. Para algunas personas, la experiencia quizá fue

espectacular y para otras aparentemente aburrida. Cada relato deberá ser evaluado de acuerdo con su propio criterio para que pueda recopilarse el máximo de información. Por ejemplo, una persona reporta haberse visto en el salón de un palacio ocupado por un rey de cuento de hadas, mientras que otra podría descubrir que se hallaba en la celda de un monje. Algunos maestros tienen el aspecto de magos, otros de sabios, o incluso tienen la apariencia de algún amigo respetado. En algunos casos es posible encontrar un mentor que no tenga forma humana. En cierta ocasión, una persona no vio más que un punto de luz y escuchó una voz. Se ha sabido de personas que han visto a Jesús o incluso al Diablo. Ninguna de tales experiencias deberá ser desechada, pues revelan algo acerca de las influencias que operan en esa persona. Puede resultar una información muy útil para familiarizarse con la naturaleza del ser y de sus copias falsas, así como para saber quién es el propio mentor. Si la pregunta formulada al “Maestro Interno” es crucial, entonces la respuesta, si la hay, deberá tomarse con seriedad, pero ponerse a prueba mediante el sentido común y la experiencia espiritual. En ocasiones lo que se recibe no es lo que se espera. Por ejemplo, la respuesta a un problema personal puede ser larga y detallada, o abrupta, mientras que preguntas en apariencia mucho más profundas acerca de las leyes de la creación podrían ser totalmente ignoradas. La experiencia de un encuentro con el Maestro Interno, si se hace el contacto –algo que no todos logran en cada ocasión– tiene un profundo efecto, porque el grupo se da cuenta de que está siendo supervisado. Para muchas personas saber que uno es vigilado –aunque sin interferencia pues el libre albedrío nunca debe ser obstruido– es un sentimiento profundamente reconfortante, ya que, de manera regular, se sienten confundidas por las pruebas que la Providencia

parece enviar a quienes se encuentran en el Sendero. La experiencia comunal de entrar en la “cámara superior” y atravesar la misma puerta para recibir y ser recibido, refuerza la identidad y la capacidad del grupo, porque muy pocos individuos tienen acceso directo a su Maestro Interno, quienquiera que éste sea. Para muchos, la operación del grupo quizá sea su primera excursión consciente a los mundos superiores. En un principio resulta una experiencia muy impresionante, pero después de algún tiempo, el ascenso se vuelve menos perturbador; de manera que uno puede observar el escenario de manera más calmada, incluso poder explorar el campo. Con la práctica, algunas personas se vuelven tan hábiles en el proceso del ascenso, que pueden contactar ese nivel interno por sí mismos y de manera voluntaria para producir un cambio en la conciencia. Sin embargo, como advierte la literatura tradicional, existen ciertos peligros en este punto, los cuales serán tratados en el siguiente capítulo.

37. Peligros Conforme nos internamos, desde el nivel del ego yesódico donde todo es relativamente inteligible, hacia zonas más allá de la frontera de la conciencia ordinaria, el individuo y el grupo empiezan a encontrarse con elementos nada conocidos. Leer o ver en el televisor temas como la hechicería, las posesiones, los fantasmas, ángeles y demonios, podría resultar fascinante, porque existe la opción de cambiar de página o apagar el aparato; pero éste no es el caso en un encuentro directo con el objeto real. Tener experiencia de lo sobrenatural puede perturbar las partes inestables de algunas psiques, o dar acceso a entidades existentes en los mundos invisibles. Al respecto, debe decirse que, de acuerdo con la Tradición, no se deben llevar a cabo ejercicios de imaginación interna, si la psique se encuentra en desequilibrio. Un tutor siempre debe vigilar al estudiante inestable y disuadirlo de participar, hasta que esté preparado y estable, lo que, en algunos casos, no será en esta vida. Tales personas deben ser ayudadas, pero no de manera que interrumpa el trabajo del grupo, porque pueden atraer intrusos revoltosos y hostiles que buscan la forma de entrar. A fin de poner en contexto lo que se está exponiendo, veamos la topografía teórica del área de peligro. La parte inferior del Árbol yezirático está relacionada con el Mundo de la Formación, que es el hábitat, no sólo del nivel del ego en la psique, sino de aquellas entidades que habitan en el ámbito de la psique inferior, del mismo modo que las plantas y los animales existen en el mundo natural. Así como abajo, arriba hay criaturas de todas las especies, algunas amistosas y otras, todo lo contrario; algunas altamente inteligentes y otras estúpidas. Además, así como este nivel de Yezirah corresponde

aproximadamente con los niveles más sutiles de la naturaleza, también constituye la zona donde pasan un breve tiempo quienes acaban de morir, antes de seguir adelante. Igualmente, es donde los que se niegan a creer que están muertos o que todavía se encuentran aferrados de manera obsesiva a sus sentidos, residen y vagan buscando un contacto con los vivos. Por lo general, se logra muy poca conexión, porque normalmente no hay medios de comunicación, excepto bajo circunstancias especiales, como en los sueños, al acercarse la muerte, durante una crisis psicológica mayor o en una sesión de espiritismo. En ocasiones, puede ocurrir un contacto con el tipo de ejercicio descrito, si el procedimiento normal de protección mediante la invocación o la oración no se han realizado de modo correcto antes del ascenso. Usualmente, el paso del nivel mundano hacia los ámbitos superiores es bastante seguro, siempre y cuando la operación haya sido orientada de manera consciente bajo la guía del Cielo y del Espíritu Santo. Sin embargo, algunas personas no siempre siguen al tutor y emprenden su propio camino sin ser guiados durante el ascenso, o son cautivados por voces que se originan en su propia psique, o que provienen de entidades atraídas por el campo magnético generado por las circunstancias. Tanto para el tutor como para el estudiante, el método para enfrentar tal situación es centrarse en el ser de Tiferet y ponerse directamente bajo la protección del Creador, por medio de la oración o de la repetición de uno de los Nombres Divinos. Una alternativa drástica, en caso de que el individuo no pueda hacer frente a la situación, es que el grupo regrese rápidamente a la Tierra, golpee el suelo con los pies y entre en la conciencia sensorial normal. Desde luego, tal acción concluirá el ascenso. En general, un grupo debe pasar con tranquilidad a través de la zona crítica de Yezirah inferior, como sucede cada noche al momento de dormir.

Enterarse de que hay posibles intrusos no es algo que deba asustar a quienes tienen conocimiento y buena voluntad. Como en cualquier aventura terrenal, siempre existe el factor del peligro, y tiene el propósito de desalentar a los débiles de corazón o a los que aún no están preparados. Ellos deberán permanecer en la Tierra y atender sus asuntos naturales. Sin embargo, para quienes sí desean correr el riesgo, no hay necesidad de ser imprudentes. En este caso, un grupo resulta invaluable, porque como si fueran alpinistas, los sujeta una cuerda de apoyo mutuo y cuentan con un guía experimentado. El hecho de que las criaturas de estas zonas puedan acercarse para examinarlo a uno, no es para desalentar al alpinista; tampoco las tormentas ocasionales del clima yezirático, ni los rincones y acantilados psicológicos en el camino del ascenso. Todo ello puede enfrentarse con una persistencia serena, con destreza y experiencia. De hecho, cada ascenso deberá hacer que esa sección de la colina psíquica sea menos complicada, hasta que dejemos de estar demasiado preocupados por los peligros de las pendientes yeziráticas, porque sabremos qué esperar y qué hacer. En términos prácticos, debemos tener un pie en Malkhut para no perder contacto con la Tierra por completo; es decir, nunca debe perderse un leve sentido del mundo físico. Para aquellas personas que tienen un vínculo débil con la realidad ordinaria, deberán fortalecerlo por medio del desarrollo de la percepción sensorial. El tutor puede ayudar proponiendo ejercicios prácticos, como tocar, saborear, oler, oír y ver lo que se da por sentado. Esas habilidades deberán ponerse en operación de inmediato si, durante una sesión de ascenso una persona comienza a entrar en pánico o pierde contacto con la realidad en la que los demás van entrando. La misma técnica puede aplicarse en algún episodio ocasional de histeria, que ocurre cuando alguien se encuentra

temporalmente perturbado por algún hallazgo personal o en una crisis nerviosa. De ser posible, será recomendable llevar a la persona fuera del edificio para que en el exterior haga contacto directo con elementos físicos que puedan tranquilizarla. Una lluvia fría o la calidez del sol aterrizarán a la mayoría de las personas. Otro fenómeno, aunque poco común, es el eventual ataque epiléptico. Si éste ocurre, algo que puede tomar por sorpresa incluso al tutor, el grupo deberá permanecer en calma y permitir que algún miembro capacitado se haga cargo de la situación. Si no hay quien lo haga, entonces se deberá recostar con cuidado al epiléptico en el suelo para que no se lastime y despejar la boca para la entrada del aire, mientras se evita que se muerda la lengua, colocando un pañuelo como tapón hasta que el ataque haya pasado. Debemos estar preparados para cualquier suceso.

22. Peligros. Con el Conocimiento Superior llega el poder psíquico. Éste puede ser usado incorrectamente por personas irresponsables, ambiciosas o malvadas. El arte de la Magia conlleva grandes tentaciones y algunos individuos astutos, que se creen Magos, consideran que están por encima de la Ley y aplican lo que saben para manipular el Orden Universal. Sin embargo, si uno abre la puerta hacia el ámbito Astral, como aquí se muestra, quién sabe qué pueda entrar sin nuestro control. Sólo un Maestro espiritual es capaz de contener tales fuerzas psíquicas porque actúa obedeciendo las

leyes Divinas. (Grabado de Rembrandt.)

Como quizá se habrá percibido, esta zona es utilizada por quienes practican la magia inferior, que aprovecha los poderes más sutiles de la naturaleza, que corresponden con la cara superior del Árbol Natural, para dominar y dirigir a las criaturas de la cara inferior del Mundo de la Formación. La literatura tradicional insiste en que ése es un juego muy peligroso, pues ya que una vez perdido el control sobre tales entidades, pueden volverse en contra de sus amos y lastimarlos; razón por la cual la Biblia prohíbe la magia. A la Kabbalah le concierne el servicio a Dios y no la manipulación de los poderes ocultos, aunque la intención sea buena, porque ninguna persona, no importa cuán hábil sea, puede conocer las ramificaciones totales de lo que hacen a otros, a ellos mismos y al universo. Se dice que el arte de la magia es modificar la estructura y la dinámica del Mundo de la Formación con el fin de afectar la configuración de las causas que producirán cambios abajo, en el mundo natural. Aunque resulte técnicamente posible, no siempre es ético ni correcto interferir con la forma como se está desarrollando una situación, especialmente si el mago quiere ir en una dirección determinada. Como todo lo relacionado con la voluntad, hay un precio por pagar, y aunque el hechicero pueda obtener cierto éxito, el universo inevitablemente tendrá que reafirmar su necesidad de equilibrio, por lo que la situación se revertirá a su flujo original. Ésta es la razón por la cual, al final, la magia negra siempre falla. Lo que se conoce como magia blanca con frecuencia es una corrección aplicada a un proceso bloqueado o interrumpido, pero dentro de sus leyes. Por ejemplo, ciertos grupos utilizan principios kabbalísticos para preparar situaciones de sanación, y aunque no es en sí algo inapropiado, a menudo lo llevan a cabo personas que no comprenden la totalidad de lo que implica lo que están haciendo. Tal situación se asemeja a los primeros usos de la

penicilina, que era vista, igual que muchas otras drogas, como la cura para cualquier enfermedad porque destruía bacterias dañinas, hasta que se descubrió que también disminuye las bacterias benignas y, por tanto, debilita el sistema completo si se emplea de manera indiscriminada. Varias personas bien intencionadas practican ese tipo de curaciones psíquicas de manera ingenua, con poco conocimiento y bastante superstición religiosa. ¡Y creer no es suficiente! Tanto la fe como el conocimiento son necesarios. Sin embargo, en este contexto, lo que se requiere no es el estudio de la manipulación de las fuerzas sutiles, sino llevar el problema al Altísimo y pedir su intervención. Entonces, si es la voluntad de lo Alto, el milagro que surge del Mundo briático de la Creación operará en el Mundo de la Formación, que a su vez creará un cambio en el mundo físico. En este caso, el universo entero será tomado en cuenta por el Absoluto, que sabe con exactitud lo que es necesario para permitir que ocurra una sanación sin producir tensión o trastornos en algún otro lugar. La tentación de ser desviado del Sendero constituye una de las pruebas que enfrentan tanto el individuo como el grupo, cuando se encuentran con las entidades y los poderes de los mundos superiores. Ciertamente, numerosas personas son atraídas al estudio de la Kabbalah por la mitología mágica que la rodea. Aunque sea verdad que existe un aspecto mágico, incluso en la línea judaica, sus operaciones siempre estuvieron relacionadas con la Voluntad Divina. Por ejemplo, algunas personas pronto olvidan de qué se trata la Kabbalah, mientras son absorbidas por la teoría y la práctica de contactar ángeles; y a quienes intriga saber acerca de los demonios, pronto olvidan quiénes son, porque dichos intereses abren la puerta a la posesión. Aunque todo eso pueda parecer de la época medieval, en todas las

culturas es reconocida la realidad de ese fenómeno sobrenatural. En la actualidad, podemos conocer tal fenómeno por algunos nombres clínicos, como esquizofrenia o emplear el término “arquetipos” y sub-personalidades, pero sólo serán distintos modos para describir los puntos de contacto y entrada que hay entre la psique del individuo y las huestes del mundo yezirático. Según la Kabbalah tradicional, un ángel y un demonio vigilan la triada del alma, ayudando y provocando la acción del libre albedrío. En el demente y el psicótico, ese privilegio se encuentra impedido por la inflación de una de las funciones psicológicas, como la de Nezah, que puede ser dominada por la entidad arquetípica de Venus, produciendo la ninfomanía; o la posesión de Hod por el tramposo, que está detrás del crimen del estafador y del cleptómano. Pueden ocurrir posesiones menores dentro de los complejos emocionales o conceptuales, en donde ciertas entidades se alimentan de las obsesiones o los miedos, igual que los parásitos lo hacen con la sangre o la savia. Belcebú, o Señor de las Moscas, no sólo es un curioso nombre antiguo, sino de una descripción poética y precisa de Lucifer en acción. Lucifer entrará en el campo del grupo cuando un número suficiente de sus miembros han comenzado a generar una estructura cohesiva poderosa, pues a medida que el grupo adquiere ese potencial colectivo, se vuelve vulnerable a las pruebas. Por tanto, aunque en un principio los miembros menos susceptibles no sospechen lo que sucede detrás de la rutina semanal, aparecerá el lado oscuro de la identidad grupal. El elemento demoníaco puede surgir desde cualquier dirección a partir de una situación llevada con suavidad, pues en toda persona existen factores siniestros, incluido el tutor. Puede manifestarse en privado, en el encuentro entre diferencias personales o fricciones entre algunos bandos del grupo. Puede

filtrarse a través de una obsesión por los reglamentos o surgir de la política banal de una organización en crecimiento. También puede venir a través de un factor clave, como uno de los estudiantes estrella que provoca drásticamente la primera crisis mayor del grupo, pudiendo destruir todo lo que se ha logrado.

38. Crisis Conforme el grupo avanza por la etapa de consolidación, comienza a establecer un Yesod o Fundamento firme, separado por completo de los miembros. Las personas pueden ir y venir, y de hecho, el grupo podría perder la mayor parte de los miembros fundadores y, sin embargo, aún retener y desarrollar una identidad distintiva. Usualmente esa identidad estará relacionada con la manera de trabajar del tutor, puesto que no existe una forma clásica para dar forma a un grupo kabbalístico, excepto en lo esencial. El elemento humano siempre debe dejar su sello, y éste se determinará según el carácter y el calibre del tutor y de quienes que hayan sido atraídos a esa forma específica de trabajar. A medida que el grupo alcanza su primera etapa de madurez, se establece cierto equilibrio. Para entonces, la manera como se lleva a cabo todo se vuelve rutinaria, y las personas se alinean y se relacionan de acuerdo con su nivel y su inclinación personal. La situación se asemeja a la de una gran familia, con el tutor a la cabeza; esto es inevitable, porque toda actividad humana colectiva refleja tal patrón, sea en la casa, en el club o en el trabajo. De tal modo, hay quienes están cerca del líder, quienes se hallan en los estratos de en medio y los que están más abajo y lejos del contacto íntimo con lo que sucede a la cabeza de una organización en ciernes. Esto no quiere decir que los elementos dominantes los aíslen, sino que los que están en niveles menos comprometidos y los de los niveles avanzados, en general, no se percatan de los acontecimientos sutiles que tienen lugar en el grupo, excepto mediante rumores, a veces mucho tiempo después de que ocurrieron y de manera distorsionada. Lo descrito anteriormente comienza a mostrar las características de una gran situación familiar con sus lados

positivos y negativos: intrigas, lealtades, opiniones y ambiciones. Para la mayor parte de los que se encuentran en la periferia, probablemente la manera de cómo se hacen las cosas resulta bastante satisfactoria, porque nunca habían tenido la experiencia de estar en un trabajo esotérico. Todo es nuevo y dudar es visto como desobediencia, aunque el tutor pueda haberles dicho que pusieran a prueba todo antes de aceptarlo. Para esas personas, el asombro y el privilegio de estar en un grupo así, supera cualquier crítica que puedan hacer de la organización, del comportamiento de los estudiantes avanzados o del tutor. Para los recién llegados al grupo fue su salvación y cuestionarlo sería negar la ayuda que han recibido. El nivel medio del grupo, usualmente constituido por la mayoría, en general está cómodo llevando a cabo los deberes y las operaciones del grupo con pocos desacuerdos. Las reuniones regulares y los ejercicios cíclicos brindan a esas personas una profunda estabilidad y la sensación de pertenecer a algo que merece la pena. Quizá cuestionen algún detalle aquí y allá, pero será con la finalidad de entender por qué se hace esto o aquello. Jamás soñarían con trastornar al grupo con algún problema, porque es su apoyo y socavarlo sería destrozar lo que más valoran, y en muchos casos, más que ningún otro objeto en su vida. Quizá escuchen rumores acerca de otras personas, pese a que la regla es jamás hablar de alguien de manera negativa, a no ser que se le diga de frente, y quizá incluso escuchen fragmentos de comentarios o críticas acerca del tutor, pero jamás serán desleales. De hecho, defenderían el honor del tutor como si se tratara del suyo. Sin embargo, dicha lealtad puede engendrar tanto una sensación de seguridad, como las semillas de la destrucción, porque puede sitiar al grupo en una fortificación psicológica que, con el tiempo, generará resistencia y más tarde

una rebelión en contra de la autoridad por diversas razones. Como en la estructura de una familia, el grupo también comenzará a exhibir la dinámica de una institución con sus pequeñas costumbres, rutinas y roles; eso es inevitable, pero no debe permitirse que se convierta en un exceso. Por ejemplo, algunas personas siempre ofrecerán tomar notas en las reuniones, y se vuelven los escribas; mientras otras reclamarán para sí lo que consideran un privilegio, como preparar el cuarto para la reunión o tan sólo estar a cargo del equipo que hace la limpieza del lugar. Algunos individuos llegan a identificarse con sus tareas oficiales, como ser el tesorero del grupo, mientras que otros, de naturaleza más sutil, cultivan la amistad de los miembros más avanzados del grupo por razones no precisamente esotéricas. Tal vez una de esas motivaciones es tener acceso a lo que consideran el círculo interno del grupo, o quizá sólo por motivos profesionales o sociales. Ésos y otros problemas deberán ser observados, controlados y eliminados, de preferencia por los mismos involucrados. Sin embargo, en esta situación muy humana con sus relaciones e complejos impulsos, siempre existen individuos que nunca estarán en paz. A menudo, dichas personas están bien informadas porque tienden a ir de grupo en grupo buscando solucionar su problema, que es saber más que la mayoría, pero nunca logran reunir las personas para formar un grupo al cual dirigir. Tales personas se encuentran en toda organización, sea en el trabajo, en el ocio o en un camino espiritual; tienen ambición por el poder, aunque siempre hablen del bien común. En los grupos esotéricos, ese enfoque puede estar disfrazado, pero para el ojo experimentado la motivación resulta evidente. A menudo, dichos individuos son muy inteligentes, planearán y esperarán hasta ver la oportunidad de tomar un grupo. Algunas veces lo

logran de manera legítima siendo excelentes asistentes, por lo que se ganan el respeto de los demás. Casi siempre maduran psicológica y espiritualmente enfrentando con honestidad su interés por el poder. Si no lo logran, es sabido que comienzan una rebelión silenciosa cuestionando, en conversaciones privadas con otros miembros, la forma como es dirigido el grupo. Al principio, no atacan al tutor directamente pero buscan la forma de desacreditar a quienes se encuentran cerca de la silla con insinuaciones, valiéndose de los errores que todos cometemos para poner en duda la credibilidad del tutor. Algunas veces, dichas acusaciones son justas y se necesitaría hacer una corrección, pero no son transmitidas al tutor, quien debería ser alertado de cualquier falta. Por ejemplo, algo así sucedió en una ocasión cuando uno de los miembros avanzados, exagerado entusiasta, se convirtió en un intimidante sargento-mayor mientras la clase practicaba un ritual. Incidentes como ésos y otros más, si no se les pone fin, pueden destruir la confianza colectiva. Los usurpadores en potencia conducen gradualmente a una situación así, esperando, igual que muchos revolucionarios, a que llegue el caos para poder crear un nuevo orden a su estilo. Consciente o inconscientemente, ésta es su fantasía. Existen precedentes de una idea tan extraordinaria como ésa. Más de un grupo ha sido destruido debido a desacuerdos provocados internamente. Un caso clásico fue el de los caraítas del siglo VIII, una secta disidente que rechazó la ley del Talmud y rehusó aceptar la autoridad de los rabinos. Sin embargo, la verdadera razón fue una lucha interna por el poder en la que su líder, habiendo perdido la posición que creía suya por derecho propio, creó una secta opositora aparte a la cual gobernó. Un ejemplo más reciente fue el problema que dividió a una escuela esotérica entre quienes querían seguir los pasos de un maestro ya

muerto y los que querían cambiar el sistema y seguir otro camino. Dichas crisis no estallan de un día para otro, más bien son resultado de muchos meses, o aun de años, de oposición silenciosa en que una función o alguien se apodera de una organización existente. Quizá la situación más complicada es cuando el estudiante estrella, el más cercano al tutor, resulta ser la causa de la rebelión. Esto puede ocurrir cuando la persona se da cuenta de que nunca va a ser más que un asistente y no se le permitirá dirigir al grupo de acuerdo con su entendimiento. Es muy difícil ser suplente, en especial si se entera de problemas que nunca llegarán a oídos del tutor, o al menos así lo cree, ignorando el hecho de que al no transmitir la información aísla al tutor y así incrementa su propio poder. Tal práctica parece horrible, pero cuando el elemento luciferino en cualquier persona pone a prueba su integridad, es sorprendente lo que se hace creer a sí misma, se auto engaña con la idea de que actúa por el bien común. Un buen número de estudiantes estrella ha caído en esa tentación y contrariamente a lo que creen, su juego es observado muy de cerca por su tutor, que ya ha pasado por la misma prueba. Por extraño que parezca, el proceso de engaño y autoengaño se deja pasar, ya que el tutor no debe interferir más allá de hacer ciertas insinuaciones en las primeras etapas mediante el tema del libre albedrío, y se permite al estudiante la máxima oportunidad para que pueda ver y detener lo que está haciendo, preferiblemente por su propio esfuerzo. Sin embargo, la situación puede volverse crítica, es decir, afectar adversamente al grupo completo. En ese caso, el tutor deberá actuar; quizá lo haga sosteniendo una serie de conversaciones privadas con otros miembros avanzados, quienes podrían advertir al estudiante, con mucho tacto, del proceso de

colisión, es decir, del posible resultado de sus acciones, y así evitar que pierda fachada. O puede ser una confrontación personal en la cual el tutor le expone la situación al estudiante estrella y cómo está minando el Trabajo del grupo y desacreditándolo. En la mayoría de los casos, cuando la persona se da cuenta de lo que ha sucedido, busca la manera de corregir la situación, aunque en ocasiones el culpable no se arrepiente y comienza a exponer su opinión acerca del grupo. En esta situación el tutor podría responder que hubiera sido mejor que expresara su desacuerdo mucho antes. Pero si el estudiante mantiene su posición y añade, como suele ser el caso, que hay otros que concuerdan con su crítica, entonces al tutor no le quedará otra opción más que recomendar al estudiante que forme su propio grupo y que trabaje de manera independiente. De hecho, tal solución es una invitación formal para que todos los que no desean continuar en el presente grupo puedan irse sin ningún remordimiento. Algunos aprovecharán la oportunidad de separarse y establecer un grupo aparte, que podrá o no tener éxito, según la veracidad del móvil. Si lo que los hace separarse sólo se trata de diferencias de opinión, una fantasía o la búsqueda de algo nuevo, entonces la semilla de esta nueva empresa no fructificará; si su interés es genuino, entonces florecerá. La solución ideal es que el estudiante estrella se dé cuenta de que llegó el momento de trabajar por sí mismo, lo que deberá ser reconocido por el tutor, que si es auténtico, deberá alentarlo y bendecir al futuro tutor enviándole candidatos apropiados para ayudarlo a formar la base de un nuevo grupo. Si éste echa raíces, entonces podrá ser el comienzo de una Escuela de Kabbalah, a medida que el proceso comienza con un tutor recién iniciado, instruido para propagar esa Línea.

Éste es otro nivel del Trabajo, a medida que la Enseñanza y el entrenamiento se expanden en forma de grupos que se relacionan y generan un estilo particular de trabajar. Los grupos serán reconocidos por otras escuelas y por el mundo en general por su reputación.

39. Reputación A medida que comienza a crecer la escuela en embrión, se desarrollará hacia una dimensión diferente. Una escuela kabbalística es más que sólo dos o tres grupos, sus miembros y sus actividades; es una organización con un carácter independiente de cualquier individuo, pese a ser guiada por un Maestro. Aunque pueda decirse que un grupo adquiere la forma particular de su tutor y atrae a cierto tipo de estudiantes, llega el momento en que surge un elemento transpersonal a partir del esfuerzo colectivo de varios grupos y se manifiesta como una entidad característica. Ese momento ocurre cuando la cantidad de energía, de estructura y conciencia generadas es suficiente para unificar a todos los grupos en una configuración identificable. Un fenómeno paralelo podría ser cuando un conjunto de actores individuales, durante un ensayo, de pronto, se vuelven una compañía en el instante en que todos empiezan a vincular su participación. Es un cambio de estado evidente, en que el espíritu de la obra toma el control. En el caso de una escuela kabbalística, es el espíritu de la Línea que manifiesta la Tradición en esa situación específica y con esas personas en particular. Aunque ese nivel de realidad pueda estar presente, sólo será percibida por la mayoría en el nivel de grupo, si bien algunos visitantes perceptivos podrían quizá percatarse de ella con más claridad que quienes se encuentran inmersos en la escuela. Además, esos visitantes podrían notar el matiz que distingue a esa escuela específica de otras que hayan visitado. Personas con menos sensibilidad podrían captarla como una marcada atmósfera que los hizo sentir en casa o definitivamente externos a la reunión, como si hubiera un espacio más elevado en el que sólo los miembros tienen acceso. Esta fuerza magnética es real y

existe en el Mundo psicológico de la Formación, como una valla contra cualquier intromisión sutil, aunque elementos siniestros pueden entrar encubiertos por personas que no saben que llevan esa sombra en su psique. Esto es inevitable y no debe impedirse a dichos individuos unirse al grupo, pues quizá sea el único lugar en donde puedan recibir ayuda. Lo anterior nos lleva al asunto de los nuevos miembros del grupo. Antiguamente era necesario contar con gran número de personas para compensar las pérdidas de quienes se iban, porque ésa no era su forma de trabajar. Cuando la organización está bien establecida y contiene un núcleo creciente de miembros comprometidos, el porcentaje de entradas y salidas es considerablemente menor. Por tanto, el proceso de selección debe ser más estricto. Lejos están los días cuando los entusiastas lunamieleros buscaban en el trabajo convertir a cualquier cliente potencial o durante una reunión social. Los miembros aún están a la expectativa de candidatos adecuados, pero tienen que ser más prudentes, y existen muchas razones para que así sea. Además de ser un signo de madurez actuar con moderación, será mejor si los buscadores llegan por voluntad propia, lo que elimina a los meramente curiosos. También en esta etapa la escuela habrá comenzado a crearse una reputación y ciertamente atraerá a quienes estén interesados en la política de los poderes ocultos; de manera que todos los miembros deberán ser muy discretos. La reputación se adquiere de dos maneras. La primera emana de los grupos en los niveles más sutiles y es percibida por quienes se encuentran también en el Trabajo, sean buenos o malos; lo que significa que han comenzado a tomar su lugar en la red esotérica que existe en ese país. Si la escuela emergente posee habilidad, seguramente será observada muy de cerca desde arriba y desde abajo. La otra forma de adquirir reputación

es de boca a boca, que puede ocurrir por recomendación o por rumores. Como regla general, fuera del contexto de la escuela deberá decirse muy poco o nada acerca de lo que sucede en las reuniones o entre los miembros, no sólo para evitar que los de afuera obtengan versiones fragmentadas o distorsionadas de lo que ocurre, sino para conservar y fortalecer la vitalidad del organismo. Sin embargo, las personas son personas y los rumores siempre ocurren. Entre los más disciplinados, dichas conversaciones se ven limitadas a discusiones acerca de asuntos esotéricos en general, sea entre ellos o con otros que quizá pertenecen a otra rama del camino espiritual. Esos discretos intercambios pueden ser muy útiles y ayudan a la comunicación entre las diferentes disciplinas. Por supuesto, también hay diálogos entre las personas relacionadas con otras que no están involucradas en el grupo, desde los cónyuges hasta los conocidos que realmente están interesados en descubrir algo. La situación puede tornarse complicada cuando la pareja no es miembro del grupo, porque algunas veces la escuela es vista como rival. El asunto debe manejarse con mucho tacto, porque de otra manera podría desarrollarse una profunda hostilidad que no sólo afectaría la relación, sino también conduciría a murmuraciones maliciosas acerca de la escuela. Un problema similar ocurre cuando una relación se rompe y uno de los involucrados deja el grupo. A menudo el que se aleja calumnia al tutor, así como a las personas con las cuales tenía intimidad. Ésa es una verdadera prueba de integridad para todos, en especial cuando varios miembros se van en masa, como algunas veces sucede durante una crisis ideológica. El alejamiento quizá provoque una explosión de chismes, cuando los que se van se desprenden de la lealtad y la disciplina de la escuela. Por esta razón existe una estricta regla que indica que aun cuando se

mantengan relaciones cordiales con los ex miembros, no deberá hacerse ningún intento por contactarlos, pues ello alimentaría la ira que su ego justifica. Ese enojo, debemos añadir, a menudo es una proyección negativa de su incompetencia; a menos que, por supuesto, su reclamo sea genuino, como en un caso de corrupción. La posición neutral de los miembros que permanecen, permite a las personas seguir el curso del rechazo y de los comentarios sin ninguna interferencia, y deja la puerta abierta para las que quieran regresar, si así lo desean. Nadie debe jamás ser apartado de la Tradición, aunque se le podría aconsejar unirse a un grupo sin conexión con esa escuela determinada. Sin duda, dichos incidentes alimentan el lado negativo de la reputación de la escuela y posiblemente lleguen a oídos de personas interesadas. Historias como ésa y la distorsión de los hechos, pueden ser utilizados como artillería por las personas que sienten que sus pequeños imperios son amenazados, y por quienes buscan desacreditar cualquier tipo de trabajo espiritual. A menudo, tales individuos parecen estar involucrados con su desarrollo personal, cuando, de hecho, están trabajando en contra de éste. Usualmente, esos oscuros maestros dirigen grupos que llevan a los inexpertos hasta cierto punto, y los mantienen ahí durante muchos años, en una especie de hibernación espiritual. A veces son individuos que han tenido conocimiento superior, pero no dejarán que nadie rebase su nivel porque ellos deben ser, en su mundo egocéntrico, los maestros. En este punto, la reputación es muy útil, porque a quienes tienen discernimiento los rumores les ayudarán a saber más acerca de los grupos y los maestros. Un ejemplo es el caso de un hombre que dice todo lo correcto, todos quienes lo escuchan quedan prendados por su encanto y, sin embargo, va dejando detrás un rastro de mentes, corazones y

cuerpos rotos. Por tal motivo, la reputación debe tomarse en cuenta, pues revela algo acerca de la calidad de la Enseñanza que se está propagando. El surgimiento de una nueva escuela en la comunidad esotérica puede ser una simple añadidura a la cantidad y calidad de las ya existentes en el área, o puede ser el inicio de una nueva época. En los tiempos de Joshua ben Miriam de Nazaret, existían muchas escuelas espirituales además de las que había en Jerusalén y en la comunidad de los esenios de Qumran. Sólo unas cuantas personas podrían haber sospechado en ese entonces que el grupo de doce, procedentes de Galilea, con acento y costumbres de ese país del norte, generarían un Nuevo Testamento a partir del Antiguo. Ahora bien, aunque dichos sucesos cósmicos sólo ocurren una vez en varios milenios, la posibilidad existe, si no en contenido, sí en el grado de importancia. Así, cuando llega el tiempo de una innovación, usualmente surge una formulación nueva de la Enseñanza que aporta frescura a la Tradición para esa generación. Con frecuencia, ese patrón se manifiesta en los grupos que no siguen el formato de las escuelas más conservadoras. De manera natural, a medida que los grupos innovadores comienzan a aparecer y atraen inevitablemente a quienes de otra manera se hubieran ido a escuelas más antiguas, habrá cierta tensión con los que no entienden que la Tradición debe avanzar. Las líneas ortodoxas, las escuelas establecidas y conservadoras, desconfiarán en el mejor de los casos y en el peor serán abiertamente hostiles ante los recién ingresados en su campo. Esto distingue con claridad a quienes en verdad están en el Sendero de los que simplemente conservan una fórmula vieja y gastada. No quiere decir que las formas antiguas sean inservibles, sino que quienes las practican, igual que los que se involucran en las nuevas por las razones

equivocadas, no siempre estarán alineados con el flujo vivo de la Kabbalah. Si las personas no tienen la oportunidad de ver una escuela esotérica en operación y cómo transmite la Enseñanza, entonces sólo contarán con los rumores y lo que se desprenda del éter. Ésa es la razón por la que cada miembro de la escuela es responsable de lo que proyecta. La reputación de una escuela es el resultado de todo lo que emana a través del pensamiento, el sentimiento y la acción, y es filtrado mediante la conducta de sus miembros y tamizado por la comprensión limitada de cualquiera que lo reciba. La imagen que pueda tener la escuela entre las organizaciones semejantes, se fortalecerá a medida que mantenga e incremente su cohesión y haya creado un eje de recepción y transmisión entre los mundos superiores e inferiores. Así, conforme una escuela se desarrolla, las que se encuentran en un nivel similar, se percatarán internamente de su presencia. Dicha habilidad toma cierto tiempo en generarse y, al igual que las personas, una escuela puede fallar en los momentos cruciales de su carrera. Existen muchos remanentes de escuelas que se han debilitado o han muerto y que operan mucho tiempo después de que el espíritu las ha dejado; un ejemplo son ciertas logias masónicas y ocultas. Por último, el surgimiento de una escuela es un acontecimiento tan inusual que sus efectos podrán sentirse inconscientemente en la comunidad en general. Tal contacto podría suceder en la sutil presencia de la espiritualidad o mediante una conexión personal con los miembros y sus valores, que modifican la forma de vida de quienes se encuentran a su alrededor. Ésa es la función de la reputación. La dimensión mundana no sólo es sumamente práctica,

además es el modelo principal mediante el cual una escuela transmite su contribución al mundo; pues aunque existen influencias superiores, éstas no son evidentes hasta que una escuela kabbalística hace contacto con la vida ordinaria. En esta etapa de desarrollo, quizá sea la única forma en que sus miembros pueden comunicar lo que han aprendido acerca de unificar los mundos, de manera que Dios pueda contemplar a Dios. Éste, el más grande de los proyectos, no es tan remoto como podría parecer, ya que cada acto, emoción e idea deberán expresar tal objetivo en la vida del kabbalista. La labor de una escuela es entrenar y apoyar a los individuos para que puedan llevar a cabo esa operación, y sean agentes de lo que desciende de lo alto. Cuando los miembros de una escuela se encuentran en situaciones que necesitan elevar su nivel, pueden recurrir a medios que están más allá de la habilidad de una sola persona. Inicialmente, los miembros son el Malkhut de la Tradición, hasta que cada individuo opera dentro de la escala más grande de una organización que inevitablemente crecerá conforme la escuela se desarrolla.

40. Organización A medida que pasa el tiempo nuestra escuela imaginaria se expandirá, proliferará y se consolidará en una confederación de grupos independientes que trabajan en un ciclo anual de tres períodos de diez semanas cada uno, como cualquier institución académica. De hecho, los recesos naturales entre los períodos ocurren de la misma manera, para avanzar con el ritmo natural de las estaciones. Por tanto, los grupos comienzan el año a mediados de septiembre, después de que todos han tomado unas vacaciones, y el cuerpo ha descansado o se ha ejercitado, la mente ha tenido tiempo de reflexionar en el trabajo del año anterior y el espíritu está empezando a extrañar el alimento sutil que sólo puede recibir en la escuela. Este último factor resulta crucial porque esos tres meses de verano, lejos de las reuniones, usualmente revelan que la vida interna de muchas personas, nutrida y sostenida por el Trabajo, comienza a agotarse después de un tiempo si no se renueva; algo que ocurre tanto en el individuo como en la escuela en general. Así, cuando las primeras reuniones se convocan en cada nivel y cada grupo, casi siempre existe el profundo deseo, además del placer, por ver de nuevo rostros queridos y familiares. Para los tutores, el verano tiene un significado especial. Dirigir un grupo es un trabajo en extremo demandante y para el mes de junio el tutor estará exhausto y esperando tener vacaciones, así como dedicarse a la investigación que puede llevar a cabo durante ese largo receso. Algunos tutores sólo harán un viaje corto a un lugar lejano, mientras que otros, de hecho, se comprometen con más trabajo, como un curso de verano en su país o en el extranjero. Otros se quedarán en casa para reflexionar sobre el plan más vasto, y quizá otro más quiera

terminar un libro o dedicar su tiempo a un proyecto, como relacionar la información científica con el Árbol. Alguien más tal vez haga un viaje a Israel para seguir la huella de ciertas escuelas tradicionales, o ir a visitar a un rabino en particular, con quien ha hecho contacto. Algunos veranos pueden pasarse en lugares donde la Kabbalah alguna vez fue prominente, y quizá caminar por las calles de la vieja Gerona o de Lunel, o visitar el barrio judío en Ámsterdam para observar y escuchar con la percepción interna. El simple hecho de sentarse y meditar en las antiguas sinagogas de Toledo y Posquières, o en la casa de estudio del rabino Karo en Safed, revela más de lo que ahí sucedió, que cualquier descripción en un libro. Conforme se acercan las noches de otoño y la atención se vuelve más introspectiva, el Trabajo de la escuela empieza de nuevo. A estas alturas, el método que sigue el grupo debe estar bien establecido. Las personas llegan justo antes de la reunión y preparan el salón para lo que vaya a suceder ahí. Luego toman sus lugares y esperan la llegada del tutor. Después de su arribo, el grupo guardará silencio y entrará en meditación personal. Luego el tutor comenzará a elevar el nivel del grupo con una serie de instrucciones formales, como: “Reunámonos. Elevemos la conciencia. Entremos en la Cámara Sagrada”… Bajo tales indicaciones, el grupo se entreteje rápidamente y asciende hacia un tiempo y espacio diferentes, llevando consigo aun a quienes no estaban familiarizados con la operación. El tutor hará la invocación del Árbol, encenderá las velas y convocará al Espíritu Santo. Después de una corta pausa en que el grupo se adapta al cambio de dimensión, el tutor iniciará la reunión retomando el ejercicio del verano, es decir, el tema por considerar durante las vacaciones: “¿Cómo se relaciona el libre albedrío con el destino?” El tutor pedirá a los estudiantes sus observaciones. Para

ese momento, la mayoría del grupo habrá entrado a la “cámara superior” y en pocos minutos parecerá como si nunca se hubieran alejado. Tal fenómeno se debe al hecho de que el grupo ha cobrado ímpetu porque su estructura es sólida y su dinámica constante. Para alcanzar dicho estado se requieren al menos tres años; su fundamento es un tutor confiable y un núcleo de miembros estables que lleven a cabo todo lo necesario para mantener la organización funcionando. Eso no sólo significa esforzarse por aprender el lado teórico y práctico de la Kabbalah, sino también realizar todas las pequeñas labores domésticas que hacen del lugar para sus reuniones, meditaciones y rituales un sitio operativo. A menudo, sólo una fracción del grupo tiene a su cargo esa responsabilidad, y el tutor deberá recordar periódicamente al grupo que el mantenimiento de esa maquinaria les concierne a todos, no sólo a él, y que ésa es su contribución, así como una acción recíproca vital por lo que reciben de lo alto. Aunque el conocimiento impartido sea gratuito, ellos deberán proveer la infraestructura. Como dijo un kabbalista: “El Señor provee el alimento, pero a ustedes corresponde poner la mesa”. En ocasiones, la responsabilidad se deja por completo al tutor, que ya tiene suficiente quehacer, o a una minoría que valora el Trabajo, y no es lo correcto. Las personas que sólo toman y no dan nada a la Tradición, permanecen espiritualmente inmaduras. La ofrenda de cada persona deberá corresponder con los regalos que el Cielo le haya otorgado. Los artistas tienen sus propias habilidades, los científicos las suyas, el ama de casa, su propio conocimiento, y el hombre de negocios, el suyo. Quienes cuentan con escasos recursos darán lo que puedan cuando se trata de dinero y los ricos retribuirán su buena suerte, dando lo que nadie más puede proporcionar.

A partir de todo ese esfuerzo surgirá algún tipo de organización. En algunas escuelas, la base funcional se mantiene al mínimo, y sus grupos quizá se reúnan en casas privadas, mientras que otras escuelas deciden formalizar su posición y llegan al punto de constituir una sociedad de amigos. Algunas escuelas eligen un comité central y contratan personal para manejar los asuntos prácticos de la organización, porque ha crecido demasiado y no es factible dirigirla con base en el voluntariado. Esto significa que ciertas personas serán responsables de las finanzas, de la planeación y del cuidado y mantenimiento del edificio. Quizá tendrá que haber un asistente permanente para contestar el teléfono y se ocupe del papeleo, así como de la coordinación de las actividades con el fin de aliviar la carga al director de la escuela. Esa persona tendría que contar con un grupo interno de consejeros responsables de la política general en cuanto a las decisiones. Una organización de tal escala puede lograr mucho. Se podrán rentar locales especiales o aun comprar propiedades donde se pueden realizar varios proyectos y acomodar a más estudiantes, ya que inevitablemente se espera el ingreso de muchos más atraídos por la influencia de la escuela y por la fuerza magnética, pues es sabido que en tal momento las escuelas crecen con gran rapidez, multiplicando su tamaño original, y así, lo que era una reunión de diez o doce se ha convertido en una organización de dos o tres mil miembros. Antiguamente la Iglesia comenzó de esa manera. Obviamente, dicha expansión traerá consigo ciertos peligros. En toda organización se presentan la tentación y la corrupción. Sin embargo, en una situación kabbalística el riesgo es mayor, porque el alma de las personas está involucrada en el manejo y el propósito del sistema. Siempre debe observarse cuidadosamente a cualquier persona que llegue a identificarse

con un puesto, no importa cuán insignificante sea éste, y busque hacer mal uso de la situación. Casi siempre es el tutor quien lidiará con ese tipo de problema; pero es mejor que quienes se encuentran cerca del individuo lo contengan antes de que la situación esté fuera de control. Por ejemplo, se sabe que cierto presidente del comité central de una escuela imaginó que él era el reflejo carismático de su maestro y promulgó edictos de acuerdo con su fantasía; también se ha visto que algunos secretarios deciden quién puede y quién no ver al maestro. Otro problema surge cuando una persona siempre asume un trabajo determinado porque nadie más lo quiere hacer. Eso algunas veces infla su sentido de importancia. Por tanto, es recomendable que todos los puestos sean tomados por diversas personas. Los ejemplos anteriores son algunos de los muchos peligros en el manejo de una organización esotérica que no suceden en un trabajo ordinario, donde los objetivos son muy distintos. Además de las reuniones semanales, otra posibilidad sería introducir seminarios de fin de semana de treinta personas provenientes de distintos grupos. Dichos cursos podrían realizarse durante vacaciones oficiales o religiosas y extenderse desde el viernes por la noche hasta el domingo por la tarde, permitiendo un trabajo concentrado y sostenido que puede llevar a las personas a un nivel que no se alcanza en las reuniones normales. Dicha operación inter-grupal podría llevarse a cabo en algún centro de convenciones que se encargue de todo. Un autobús podría transportar a las personas que no tienen automóvil; además, un fin de semana sin responsabilidades domésticas, quizá aporte bastante energía, intensificando la experiencia del tutor. Los viajes al extranjero son más baratos con vuelos chárter, y alquilar el servicio de un autobús hace de los peregrinajes un recorrido placentero. De tal manera, lugares como los centros

kabbalísticos de España podrían visitarse con un guía de la escuela bien informado, que pueda señalar detalles que el turista común no vería, como el pilar empotrado en un muro de la Sinagoga de Isaac el Ciego, o el jardín del Rabino Nahmánides, sitios que dicen mucho acerca de los kabbalistas de Gerona. A medida que un grupo se expande hasta el límite manejable de cuarenta personas, se establece el procedimiento de delegar a los estudiantes más avanzados la dirección de grupos de principiantes. Sin embargo, por el momento, se trata de coordinar esfuerzos en la escuela. Ésta es una operación totalmente nueva, quizá efectuando una serie de conferencias introductorias en un edificio académico. La intención es iniciar un impulso que tenga un efecto directo en una ciudad universitaria, o en una capital cultural, con miras a influir en las personas que de otra manera no encontrarían lo esotérico en su vida diaria. Éste podría ser el primer proyecto organizado por una escuela en la corriente principal de la vida. Al inicio, dichas conferencias prepararán a las personas de manera general, antes de presentarles la Kabbalah; escucharán hablar acerca de gran variedad de ideas místicas tradicionales y filosóficas, y se les podrán dar prácticas psicológicas y espirituales sencillas, del modo como lo hacen otras instituciones de aprendizaje. Sin embargo, habrá una diferencia fundamental, en cuanto a que las conferencias contarán con un apoyo que no posee ninguna universidad común. La organización de dichas pláticas no sería un problema, debido a la destreza y la disciplina disponibles en la escuela. Por ejemplo, los conferencistas podrían ser el conjunto de tutores avanzados, y la dirección de los arreglos prácticos sería manejada fácilmente por los estudiantes que han aprendido a hacerlo bajo supervisión experimentada. De dicha empresa puede surgir un orden de trabajo totalmente

diferente. No sólo uniría a la escuela en un propósito común, sino también crearía una vasija más grande que actuaría como medio de transmisión entre los mundos. Aunque ese nuevo alcance amplíe la dimensión de la escuela, ésta no deberá apartar su atención de las actividades individuales y grupales. La escala humana no debe perderse, sea en momentos emocionantes o en los aburridos, que van y vienen de modo inevitable.

23. Interacción. Las escuelas del alma pueden co-operar. La catedral medieval de Chartres fue construida por masones, una escuela del alma. Sin duda consultaron al sacerdocio iluminado, presente en esa época, así como a la escuela rabínica que se hallaba en la calle de enfrente. Como puede verse, el Árbol es parte del diseño, con el Coro y el Altar superior representando al alma y al Espíritu. El famoso laberinto es el ego que vaga en círculos, hasta que el buscador encuentra la salida ascendente hacia el Ser en el punto de

Tiferet, al centro del edificio. Las famosas torres gemelas del Sol y la Luna son los pilares laterales del Árbol y la puerta de en medio, la entrada a la columna central de la Ascensión. (Profesor Keith Critchlow.)

41. Períodos de tedio Aunque participar en el nacimiento de una escuela sea inspirador, también incluye dedicar horas enteras a la labor rutinaria a lo largo de varios períodos, incluso años. Debido a ello, hay lapsos en que nada nuevo parece ocurrir y se desarrolla una monotonía tanto en el individuo como en la escuela, conforme transcurren las pausas entre las fluctuaciones en el crecimiento interno. Parte de las tareas de una escuela es crear el mejor ambiente posible para que sus estudiantes evolucionen, por lo que el programa deberá estar diseñado con el fin de cubrir esa necesidad. Sin embargo, dicho objetivo no siempre es reconocido porque el ego siempre busca la opción más fácil. La ronda cíclica de sesiones de ritual, meditación, contemplación y misticismo, así como los días festivos y las reuniones informales pueden estancarse en algunas etapas, a pesar de que todo se relacione con la Kabbalah. A veces esos períodos de aburrimiento son pruebas más extenuantes que cualquier crisis traumática, porque requieren de niveles más profundos de disciplina y compromiso. Ese letargo no es alentador para los relativamente nuevos, y quienes no ven la razón para seguir esforzándose se retiran, no son pocos los viejos estudiantes que durante tales momentos se alejan. Para los tutores, así como para el núcleo central de cada grupo, la situación resulta difícil y urgente. Deben llevar la teoría y la práctica de la Enseñanza a niveles más profundos para recurrir a sus más íntimos recursos. Durante momentos tales, las profundidades alcanzadas revelan la Enseñanza bajo una nueva luz, y los temas y ejercicios metafísicos, devocionales y de acción, aparentemente gastados, se vuelven aún más profundos, conforme las personas se dan cuenta de que saben poco de Kabbalah, y aún menos acerca del arte de practicarla. Esto precipita un fenómeno muy

conocido dentro del trabajo esotérico. Joshua de Nazaret empleó la parábola de las semillas de mostaza sembradas en diferentes tipos de terreno. Algunas brotan rápidamente pero se marchitan igual de rápido. Otras caen en terrenos pedregosos y no pueden crecer más allá de cierto punto, y otras, que han caído en buena tierra, toman su tiempo, cumplen su término de crecimiento y dan un fruto abundante. Casi siempre, quienes siembran acelerada pero superficialmente, pronto dejan el grupo. De los que permanecen, hay quienes se toman su tiempo para ver qué sucede, y otros, porque saben lo que está sucediendo. Los primeros, usualmente se van cuando el terreno se complica, pero los segundos continúan por varias razones; por ejemplo, algunos están interesados en el Trabajo, pero lo relacionan sólo con ellos mismos y con su desarrollo personal. Dichas personas se quedarán mientras obtengan beneficio, que en sí no es una mala motivación, pero ésta tiene límites y concluye cuando la escuela entra en períodos áridos. Ahora bien, una escuela, como cualquier organismo vivo, tiene sus momentos de trabajo y de descanso, de exaltación y de depresión. Durante los primeros días, esos ciclos transcurrían rápidamente; pero en la época de madurez, cuando se ha completado la mayoría del trabajo creativo externo y los episodios adolescentes de inflación y proyección de los estudiantes y del tutor se acaban, se produce un ciclo de progresión más lenta y más poderosa. En general, esa oscilación más suave aunque más potente, lleva a la escuela hacia un entendimiento más profundo de la Enseñanza, aun en los períodos en que parece que nada sucede. Para quienes tienen experiencia o discernimiento, esas épocas de tedio constituyen el lapso en que algo se está digiriendo o preparándose para una transformación. Sin embargo, no todos en la escuela perciben ese

nivel más sutil de actividad, aunque hayan estudiado Kabbalah durante años, porque ignoran el sentido interno de la situación o la interpretan como un estancamiento. Para quienes aún añoran cierta exaltación o manifestación externa, estos períodos lentos resultan frustrantes y comienzan a criticar el sistema. Usualmente, las personas que entienden lo que está pasando se dan cuenta de que ése es el momento de devolver a la escuela lo que han tomado, regresar la energía y conservar la estructura por medio de un esfuerzo consciente. Ese tipo de crisis revela los diferentes niveles de comprensión en la escuela. Quienes sólo desean tomar, se inquietan durante las reuniones porque no están consiguiendo lo que quieren, mientras que los que valoran y reconocen lo que es necesario, enfocan sus esfuerzos para apoyar a la escuela, lo que una tradición esotérica llama un “sobreesfuerzo”. En este punto, la intención se duplica y se triplica de manera que pueda ocurrir un desenlace, tanto para el individuo como para la escuela. Todo tutor conoce este principio, pero no irá más allá de señalar lo que se requiere, pues no es la silla quien debe hacer el trabajo, una responsabilidad del grupo. Quienes no comprenden esa necesidad, culparán al tutor por la tensión adicional y proyectarán la culpa en todos los estudiantes que parecen querer forzar el ritmo más allá del límite habitual de la labor o del interés. Si no expresan su desacuerdo en público, seguramente hablarán de él en privado, entre ellos o con su tutor, quien los escuchará y luego tratará de explicarles el significado profundo de lo que está sucediendo. Algunos disidentes escucharán y se reunirán con los demás para ayudar a la escuela; otros no lo harán porque no pueden percibir el problema real, y sólo ven un nudo técnico que puede desatarse mediante un cambio superficial, lo cual es muy diferente de una transformación.

Tales momentos en la vida de una escuela pueden precipitar los acontecimientos más extraordinarios. Las personas que han estado bajo su disciplina quizá durante varios años, de pronto pueden volverse agresivos, buscar cambios radicales, incluso amenazar con dividir la escuela en facciones. A veces, amenazan con irse cuando ven que la escuela no va a cambiar su forma de llevar a cabo el Trabajo, y quieren introducir algunas ideas nuevas y más excitantes. Existe el derecho de hacer comentarios y, si las sugerencias son honestas, realistas, sensibles o creativas, la escuela las adoptará si las considera útiles. Sin embargo, dicha situación no es común, porque en la mayoría de los casos, la queja se basa en una dificultad personal proyectada en la escuela para evitar confrontarla. Usualmente un tutor puede detectar la situación. La crítica podría surgir a partir de la pereza o la obstinación, de la sensación de no ser aceptado o del deseo de sobresalir. Los inconformes no se dan cuenta de que el verdadero problema es transpersonal; que lo que están proponiendo es sólo una medida cosmética. Una solución sólo puede alcanzarse trascendiendo la forma de manera consciente; es decir, por ejemplo, llevando a cabo un ritual rutinario, pero con plena atención en su significado. Con frecuencia, justo antes de un desenlace, las personas se apartan para hacer algo nuevo. Sólo los que trabajan durante los momentos críticos, cuando la resistencia se encuentra al máximo, traspasan el velo y descubren los misterios. Así, aun el ejercicio diario de colocar el cuerpo en la configuración del Árbol puede, con un sobreesfuerzo, brindar una percepción profunda de los niveles de correspondencia, haciendo ver que el tacto se relaciona con el nivel inferior del Mundo de la Acción; el sentido del gusto, con el nivel superior de la Acción y con el inferior del Mundo de la Formación; el olfato, con el nivel superior del Mundo de la Formación y con el inferior

del Mundo de la Creación; el oído, con el superior del Mundo de la Creación y con el inferior del Mundo de la Emanación; y la vista, con la luz pura del nivel superior del Mundo Divino. Dicho descubrimiento constituye, sin duda, una transformación. La respuesta de apoyar a la escuela durante sus períodos difíciles en vez de destruirla, también deriva del sentimiento de deuda por quienes recuerdan el estado anterior de su ser. Sin ese contacto aún se encontrarían solos y a la deriva. Una escuela es el producto de miles de kabbalistas a lo largo de los siglos que han mantenido la llama encendida. Tener conciencia de esa dimensión es muy importante, porque amplía la conciencia de la escuela hacia consideraciones mayores. Varias personas en el trabajo espiritual, no tienen en cuenta que las escuelas no surgen de la nada, sino que son el resultado de un arduo y sostenido esfuerzo de muchos, dado que las fuerzas de la vida ordinaria se oponen de manera natural a un desarrollo conscientemente apresurado. Sólo quienes pueden llegar a ser amos de sus instintos y de sus patrones psicológicos inferiores, pueden hacer verdadero uso de la Enseñanza. Los períodos de aburrimiento traen consigo el deseo por la novedad y exponen la contrariedad que a menudo se encuentra oculta en los estudiantes de quienes menos se sospecha. De hecho, en muchas ocasiones los miembros más confiables de una escuela son los que dudan, que verifican todo para ver si es cierto y si funciona o no. Muchos de esos individuos aún se preguntan, después de varios años, por qué siguen ahí; y sin embargo, por lo general resultan ser los estudiantes más leales y concienzudos durante tiempos oscuros, porque ellos son quienes realmente han procesado su experiencia. Para mantener un equilibrio en nuestra descripción de una escuela en sus momentos difíciles, debemos decir que hay

periodos en que la situación está realmente viciada o se ha presentado cierta forma de estancamiento. Quizá eso ocurra cuando existe mal manejo de ciertas operaciones o cuando las personas están exhaustas. Por lo general, esta situación es acentuada por algunos actos de la Providencia, como peleas insignificantes, ineficiencia, accidentes o la enfermedad de una persona clave. Tales señales no deben ser ignoradas, porque podrían revelar que en verdad algo fundamental necesita cambiar. Si los síntomas del desorden no son vistos en sus primeras etapas, comenzarán a suceder cosas extrañas. Por ejemplo, los tutores empiezan a alejarse o el secretariado de la escuela comienza a tener control de las decisiones sobre las políticas, o la unidad que se encarga de la limpieza descuida la casa de las reuniones; ésas son señales de que algo anda mal. El deterioro realmente empieza cuando las observaciones hechas en las reuniones se repiten cada período y se siente una pereza o una desagradable tensión al final de cada sesión, lo que puede marcar el anuncio de la muerte de la escuela, si no se toman cartas en el asunto. La posibilidad de un impulso decadente o aun de la muerte de la escuela es algo que siempre está presente en este Trabajo. No hay garantía de que el Espíritu descienda en cada ciclo y se quede para siempre. El sendero para ascender por la Escalera de Jacob es muy estrecho y el principio luciferino siempre buscará que los miembros resbalen y la escuela pierda la Gracia. No es difícil que esto suceda, y el fin de una escuela puede ser instantáneo si ocurriera la muerte súbita de su líder, sin que haya alguien con el suficiente calibre para sustituirlo, o tal vez se trate del descenso sutil de una compañía envejecida que pasa sus últimos treinta años como un agradable club social esotérico. Las escuelas muertas pueden convertirse en ataúdes de un

institucionalismo rígido, en el cual los reglamentos son todo y los individuos nada. Los reclusos de esos cementerios esotéricos, algunas veces consideran su lealtad a una organización muerta como un punto importante, sin darse cuenta de que están adorando un ídolo atrofiado. Muchos individuos en tal situación son esclavos voluntarios de esa forma momificada, generalmente administrada por un usurpador que asumió el lugar de maestro una vez que todos sus rivales se habían ido. Éste es el final de una historia de toma de poder que ocurre de vez en cuando. Usualmente, el estado del juego es reconocido por las exigencias extraordinarias de dichos líderes. Por ejemplo, un personaje así insistía en que se dirigieran a él con un título ilusorio. Esa etapa es la última fase de decadencia y puede percibirse en muchas religiones organizadas. La probabilidad de que ocurra un deterioro tan avanzado en este punto de la historia de nuestra escuela es remota, pero en un momento tal, las raíces de algo semejante pueden ser sembradas. Nada debe darse por sentado. Todos quienes están al cuidado de la Tradición deberán mantener siempre una cautelosa vigilancia. Un buen líder deberá considerar con cuidado toda crítica constructiva que emane de los grupos, de otras personas, o a través de los comentarios de los visitantes. Ciertamente resulta vital que todos los miembros de la escuela estén atentos y den aviso si presencian algo incorrecto para no correr algún riesgo. Una forma de evitar la decadencia y mantener el Espíritu presente es pagar nuestra deuda, dando servicio a la escuela cuando ésta necesite especial ayuda durante sus épocas de tedio.

42. Servicio Pagar nuestra deuda es un principio importante en el trabajo esotérico. Inicialmente, como en la niñez, uno es criado y educado hasta cierto punto. Por tal motivo los estudiantes dan por sentado que el conocimiento y la ayuda en el sendero espiritual son gratuitos; y no es así. Como constatarán quienes han avanzado más allá de las primeras etapas de la guardería, el resto es resultado del esfuerzo individual con la ayuda ocasional de la Gracia en momentos cruciales. El Trabajo, o avodah en hebreo, es exactamente lo que la palabra implica. La conciencia no surge de manera espontánea, sino a través de la experiencia, y todos deberíamos saber que no siempre es sólo dejar que las cosas sucedan. Si ése fuera el caso, la humanidad se hallaría aún en el nivel animal y vegetal de su evolución. Desde una perspectiva más amplia, el Trabajo consiste en continuar el proceso comenzado por Enoc, el primer individuo en alcanzar la realización total. Como escriba Divino, su tarea es, siendo Metatrón, transmitir el arte y la ciencia de la evolución personal por medio de una línea de enseñanza que ha sido preservada por milenios, gracias al esfuerzo de unos cuantos en cada generación. Varias personas se acercan al Trabajo suponiendo que es gratuito, y en verdad así es al principio, hasta que se percatan de que su tarea es tomar la responsabilidad de ayudar a las personas que les siguen. Sólo entonces estarán verdaderamente en el Sendero, porque nada se moverá hasta que nuestro lugar haya sido ocupado y de esa manera podamos continuar. En eso consiste el pago de la deuda. En las primeras etapas de una escuela, los tutores llevan la mayor parte de la carga de la organización y quienes elevan el nivel de los estudiantes. Más tarde, los estudiantes más

avanzados o ancianos elevan el nivel de las reuniones mediante su esfuerzo consciente y cooperación. A medida que los grupos se convierten en algo más que sólo un conjunto de personas, otros estudiantes comienzan a contribuir como una ayuda práctica, liberando al tutor de la preocupación de los asuntos prácticos, como las sillas y las tazas para el café. Eso significa que habrá más energía disponible enfocada en elevar el nivel del grupo, porque el tutor cuenta sólo con cierta cantidad de poder en el nivel humano. Aún más energía será liberada cuando los estudiantes avanzados comiencen a formar subgrupos para iniciar a los recién llegados en el lenguaje y los principios de la Kabbalah. Ese apoyo permitirá que el tutor tenga tiempo para ayudar a los estudiantes avanzados a profundizar aún más, de modo que no pierda la fuerza o se distraiga con las preguntas elementales de las personas que todavía no conocen la manera de trabajar en concierto. Esas tareas subsidiarias no sólo pagan la deuda que el estudiante tiene con la Tradición, sino además incrementan la cantidad de conocimiento disponible para cualquier estudiante que aporta más tiempo y esfuerzo. Un caso así es el estudiante que guía a un grupo secundario; he ahí un intercambio fructífero, pues es sabido que uno aprende más enseñando que siendo enseñado. Sucede lo mismo con cualquier servicio prestado con buena voluntad y en el espíritu apropiado. Intercambiar un servicio por lo que uno ha recibido también puede observarse en la forma como los estudiantes asumen distintas obligaciones. En un caso podría tratarse de un equipo de mantenimiento, que conserva el edificio de la escuela limpio y en orden. Otro ejemplo podría ser el estudiante al que se designa estar a cargo de ciertos rituales, como la meditación matutina, o de algunas operaciones rutinarias, como la de ser responsable del anaquel de libros del grupo o asegurarse de que todo funcione en

la cocina. Algunos estudiantes podrían encargarse de hacer investigación de temas de especial interés para el grupo, como los teatros antiguos, el tiempo, temas de biología o el Rey Salomón. Un ejemplo de tales estudiantes sería el arquitecto que presentó un estudio sobre la construcción de los templos antiguos desde el punto de vista de la Kabbalah, o el estudiante que dio una plática sobre mitología y su relación arquetípica con el Árbol sefirótico. En una ocasión, un grupo de músicos ofreció un concierto orientado en lo esotérico, y otro grupo presentó una obra teatral en que los actores y la audiencia mantuvieron una participación consciente. Mucho fue dado y recibido por ambas partes. Una vez que la escuela ha pasado más allá de las etapas de Malkhut, Yesod, Hod y Nezah, y ha alcanzado el nivel de Tiferet, puede lograrse mucho más. Con el fin de que las personas no se identifiquen demasiado con sus tareas, y evitar los peligros de un exceso de organización mediante el cambio periódico de sus funciones, aquello que no estaba disponible en los primeros días, entonces será posible. Por ejemplo, pueden establecerse unidades especiales para el estudio de temas específicos. A una unidad podría interesarle el estudio de las matemáticas y el Árbol, o la cosmología kabbalística y la astrofísica moderna. Dichas unidades podrían estar integradas por quienes tienen un interés especial o están más familiarizados con una materia que está más allá del alcance de algunos en el grupo. Otro proyecto podría tratarse del estudio detallado del cuerpo humano en términos del Árbol, mientras que otra unidad podría relacionar la psicología contemporánea con los principios kabbalísticos. Aún otra unidad de investigación podría rastrear las conexiones históricas entre la Kabbalah y otras tradiciones esotéricas. A veces, una escuela cuenta con estudiantes que saben otros idiomas, como el hombre

que podía leer en turco, arameo y hebreo; habilidades que pueden resultar muy útiles. Quizá algunas podrían especializarse en el desarrollo de prácticas físicas, como crear un repertorio de movimientos kabbalísticos con el cuerpo, o la exploración de nuevas técnicas de meditación que requieren gran concentración. La selección de las actividades especializadas requiere de bastante tiempo y discriminación, ya que construir tales unidades de manera equilibrada no es tarea fácil. Posiblemente, varios estudiantes sin preparación aunque entusiasmados con un tema, querrían participar, pero para tener éxito, sólo quienes hayan probado ser estables deben ser aceptados. Otras actividades menos formales llevadas a cabo por estudiantes que desean pagar su deuda a la Tradición, son los servicios que muy pocos ven e incluso desconocen; es decir, la ayuda que prestan los estudiantes a las personas afligidas por algún problema. Podría tratarse de una situación pasajera, como la incapacidad de un estudiante que sufre una enfermedad transitoria, o una situación crónica en la que alguien necesita apoyo constante o tratamiento especial. Por ejemplo, en ocasiones, un doctor en la escuela atienda enfermedades como médico kabbalista, algo bastante inusual en esa profesión. Ocasionalmente, en la escuela hay psicoterapeutas que prestan sus servicios a quienes están atravesando por una crisis durante un período de transición en su vida. Existen varios ejemplos de personas que ofrecen su asistencia profesional dentro del marco de referencia kabbalístico, lo que representa un verdadero servicio, pues la perspectiva de la mayoría de las profesiones sólo está enfocada en la dimensión no espiritual de la vida. Muy pocos abogados consideran un caso desde el punto de vista del karma, como podría hacerlo uno que es kabbalista. En las cortes sólo se ve lo inmediato, nunca el efecto a largo plazo sobre el

destino. Sin embargo otras personas, quizá menos especializadas pero igualmente importantes por el servicio que prestan, desempeñan docenas de tareas que sólo alguien bajo la disciplina kabbalística podría realizar. Simplemente estar en el lugar donde se nos necesita podría ser crucial en la vida de una persona. Saber escuchar con atención consciente es otro servicio. Para cualquier persona respetable, éstas quizá no parezcan cualidades excepcionales, pero inherente está otra dimensión, generada por el estado de conciencia que incluye la influencia de los mundos superiores, de manera que ésta pueda fluir a través del que escucha o del observador, hacia la situación o persona necesitada. Es posible encontrar a numerosas personas con diferentes dificultades y que requieren de ayuda, a veces sin darse cuenta. Un kabbalista con capacidad de discernimiento, reconocerá dichas situaciones y, si es apropiado, aplicará una acción, desde una intervención práctica hasta un silencio consciente para atraer la atención de la persona afectada, llevándola del ego hacia el Ser, simplemente con estar presente en el nivel de Tiferet. En general, eso es suficiente para inducir una mejora. Quizá algunas personas recuerden una conversación importante con un extraño durante un viaje en tren, sin saber que conscientemente eran aconsejadas con respecto a su problema, y otras con alguna aflicción quizá nunca se enterarían de que fueron ayudadas por las oraciones de alguien que pasó cerca e intercedió a su favor. El servicio o avodah, otro significado para la palabra Trabajo y veneración, no está reservado para quienes forman parte de los grupos especializados. Una unidad especial dedicada a la curación espiritual es un buen ejemplo del dar y el recibir en forma kabbalística. En tal situación, la unidad bajo supervisión eleva la conciencia desde el

nivel elemental, a través del cuerpo y la inteligencia vegetal y animal, hacia el estado del despertar. Después procede gradualmente hacia la conciencia del alma y hacia la conexión con cada uno de los presentes en el cuarto. Éste es el Lugar de la Vasija, forjada a partir del Trabajo realizado por la escuela. Ahí, la unidad podría formar un aro alrededor del cáliz y elevarlo hacia el mundo del Espíritu, lo que se hace ascendiendo por los niveles de Devoción, Pureza, Sinceridad, y hacia el cuarto Cielo de “Estar con Dios”, en la sefirah donde se reúnen los tres mundos superiores en el Keter de Yezirah, simultáneamente el Tiferet de Briah y el Malkhut de Azilut. Ése es el eje de los mundos de la psique, del espíritu y el Divino. Desde ahí, el líder de la unidad manifiesta la petición de que la vasija sea llenada por el Rocío del Cielo. Después de una larga pausa de devoción silenciosa, se pide permiso para transmitir hacia los mundos inferiores lo que se ha acumulado. Luego, tras despedirse de la Divinidad, la compañía desciende lenta y cuidadosamente, llevando el cáliz rebosante de nuevo hacia el lugar donde se reúnen los tres mundos inferiores en el Tiferet de la psique y que corresponde con el Ser de la unidad. El Rocío de la Gracia es distribuido, sea para una situación particular, si es lo correcto, o se deja fluir hacia donde sea la Voluntad del Creador, a algún lugar o grupo de personas con necesidad especial en la Tierra. La unidad entonces hará el descenso final de regreso hacia la psique y el cuerpo, antes de golpear el piso con los pies y de dar gracias para terminar la operación sanadora. Vemos cómo la semilla del grupo original de “X” se ha convertido en un bosque. A partir de un conjunto de personas quizá sin conexión, se ha vuelto una organización integrada que no sólo ha madurado, sino que se ha multiplicado y desarrollado sus propios métodos, lenguaje y forma de operar entre los

mundos. Para ese momento habrá surgido una jerarquía distintiva en la escuela, lo cual conduce al asunto de la ceremonia de ordenación, en que los individuos pasan del exterior hacia el patio interno del Templo.

43. Ordenación Una escuela es una asociación coordinada de grupos, unidades subordinadas e individuos, dedicada a propagar la Enseñanza. Dicha organización no nace sin una considerable preparación de parte de personas profundamente comprometidas, y sin la ayuda de lo alto. Echemos un vistazo tras bambalinas para observar lo que ocurre cuando la escuela alcanza un punto crucial y realiza un salto cuántico. Hasta ese momento, sólo los tutores han estado sujetos a cierto tipo de obligación formal, y por ello forman un cónclave. Pero llega el momento cuando los estudiantes más avanzados alcanzan un nivel en que también ellos pueden ser parte del consejo interno. Dicha integración se lleva a cabo mediante el procedimiento de la ordenación, que los conduce al círculo de responsabilidad consciente. La ordenación en la línea sacerdotal del judaísmo murió con la destrucción del Segundo Templo, en la época de los romanos. Aunque el apellido Cohen, o sacerdote, todavía implica un rango de respeto, ha dejado de tener autoridad espiritual. Ese título de autoridad fue dado a los esenios y a las escuelas rabínicas que poseían la Berakhah, o bendición, que era transmitida de maestro a discípulo. La palabra Kabbalah también puede traducirse como Tradición, o aquello que es transmitido. En la línea rabínica periódicamente surge la discusión sobre la posibilidad de restaurar la antigua institución de la ordenación, y si ésta puede ser permitida sin la existencia del Templo. Aunque el debate acerca de la forma externa ha durado siglos, la Kabbalah continúa practicando una discreta ordenación, en que los individuos que “se conocen a sí mismos”, como lo expresa la Tradición, son invitados al círculo de quienes han dedicado su vida al Trabajo. El reconocimiento es la razón principal de tal

investidura, pero también da autoridad, por ejemplo, a alguien que está por abrir una escuela o que llevará a cabo un proyecto especial. El proverbio “muchos son los llamados pero pocos los elegidos” tiene aquí un significado particular, porque, a pesar de que algunas personas parecen candidatos ideales, por varias razones nunca son elegidas para ser ordenadas. No existe elemento alguno que dé certeza acerca de quién, por ejemplo, debe suceder al tutor, porque muchas cosas pueden ocurrir para bloquear al individuo en potencia. Dicha persona puede demostrar, bajo circunstancias particulares, que está sujeta a una inflación egoísta o que entra en pánico en un momento crucial de tensión espiritual, desestabilizando al grupo. De hecho, se ha observado que los más talentosos con frecuencia tienen algún defecto funesto que surge cuando se les confiere cierta responsabilidad, como el hombre que no pudo resistir hacer mal uso de sus dones para fascinar y seducir a las mujeres que llegaban a recibir instrucción. Lo anterior nos lleva a los requisitos para la ordenación. La confiabilidad en sí no es suficiente, porque podría indicar falta de imaginación. Un candidato no sólo debe saber la teoría y la práctica de la Kabbalah a partir de su experiencia, sino ser capaz de enseñarla con la vida misma. No es suficiente imitar fielmente a un buen maestro. Cada quien debe tener su propio método sin salirse del camino de la Enseñanza o bloquearlo. La habilidad para lidiar con un grupo es una importante consideración, así como la destreza para manejar una crisis, tanto en situaciones públicas como privadas. Ello quiere decir que la persona debe tener un avanzado grado de madurez, y varios años de experiencia en el trabajo espiritual, de manera que muchos de los problemas que se presenten sean trabajados,

resueltos y convertidos en una verdadera confianza en sí mismo; es decir, que la persona ha de tener su propia conexión con Tiferet. Aquí podemos ver los criterios tradicionales de la Kabbalah, donde se estipula que la persona debe ser adulta con respecto a los asuntos mundanos, y estar inmersa en la Enseñanza. Los requisitos del matrimonio y del género deberán ser interpretados de acuerdo con los valores y las condiciones locales, tomando en cuenta las actitudes ante el compañerismo y el compromiso espiritual. A lo largo del entrenamiento de sus estudiantes, el tutor deberá estar a la expectativa de candidatos adecuados. Con el tiempo, resulta evidente quiénes pueden calificar para la ordenación. Para verificar su calibre, a esos estudiantes se ponen pruebas para exponer sus límites, tanto a ellos como al tutor. Se incrementan sus responsabilidades y se colocan tentaciones en su camino, y si superan lo que algunas veces parecen ejercicios arbitrarios o incluso injustificados, entonces podrán ser seriamente considerados como prospectos para lo que será el cónclave interno de la escuela. Los tutores están conscientes de que tienen predilectos, y si tuvieran alguna duda, deberán pedir una segunda opinión. A menudo, los tutores acuden a su tutor original para consultarlo al respecto, lo que dará por resultado un procedimiento en que, sin que el candidato lo sepa, se pide a dos personas que ya han recibido la ordenación que se presenten en una reunión, quizá en la del grupo de principiantes donde el estudiante en cuestión participa, para que evalúen la destreza y la aptitud de la persona, tomando en cuenta la Tradición. Con bastante frecuencia, tales observadores son totalmente desconocidos para el estudiante, que los ve como visitas casuales. De forma alterna, podrían reunirse para cenar en casa del tutor, o en un restaurante

mediante un plan que lo haría parecer un encuentro fortuito, donde se observará al estudiante; incluso, de manera improvisada, se le harán preguntas acerca de la vida. Si el candidato resulta tan astuto como se supone que sea, se dará cuenta de que algo fuera de lo común está sucediendo, y actuará en consecuencia. La razón de este aparente secreto es que la Kabbalah siempre ha sido una tradición discreta, en cuanto a que la cadena de conexión no es obvia para evitar que la estructura genere una política de poder, como suele suceder en cualquier otra institución pública. En la Kabbalah, cada grupo es considerado autónomo, aun cuando se encuentre afiliado a alguna escuela determinada. Más aún, cada tutor es amo de su propia casa, aunque puedan consultarse unos a otros. De ese modo, no existen sumos sacerdotes ni papas. Además, se trata de una tradición en que el estudiante no siempre sabe quién es el tutor de su propio instructor. Por tanto, nadie puede afirmar que desciende directamente de éste o aquel maestro. Ese sistema limita el logro al mérito personal. Por tanto, depende de cada generación si es suficientemente digna de transmitir la Enseñanza. A veces, tener un gran maestro acarrea grandes problemas de identidad en un grupo, como ha ocurrido en ciertas escuelas esotéricas que se han convertido en museos vivientes de la manera como su maestro trabajó cientos de años atrás en países lejanos. La Kabbalah es una tradición viva, porque se ha adaptado a los nuevos tiempos, aunque los ortodoxos y los académicos no reconozcan su forma presente. Cuando el proceso de selección ha sido completado y aprobado por los probables colegas, el paso siguiente es marcar el cambio de estatus de los candidatos por medio de una ceremonia de declaración formal, en la que son invitados a

aceptar la responsabilidad de ser miembros del núcleo interno de la escuela. Esto se lleva a cabo en secreto con el fin de mantenerse apegados a lo que ciertamente es una sociedad esotérica. Existen varios métodos mediante los cuales se inicia al estudiante en la corte interna de una Tradición. Algunas escuelas hacen de la ceremonia una compleja formalidad, mientras que otras llevan a cabo representaciones de apariencia casual, y sin embargo, afectan profundamente a la persona que las vive. Un ejemplo de dicho método es enviar una invitación por escrito al candidato, que aún no sabe que ha sido seleccionado. En esa carta se establecen las condiciones para ser aceptado en una comunión con quienes están totalmente comprometidos con la transmisión de la Enseñanza y el servicio a Dios. Tales condiciones pueden variar según el tiempo y el lugar, pero la esencia es la misma: “Reconocer a Dios; ayudar a la Divinidad a contemplarse a Sí misma; ayudar en el trabajo de la unificación; hablar sólo por uno mismo, pero servir a la Tradición en todos los aspectos, con el fin de perpetuar la Enseñanza para las generaciones futuras”. Si las condiciones son aceptadas por los candidatos, entonces son invitados para que acudan a una hora y un lugar determinados. Podría tratarse de un sitio que el candidato conozca o de una localidad desconocida y a una hora poco común, con la idea de desalentar a cualquiera que, en el último minuto, no considera suficientemente importante hacer el esfuerzo. Al llegar al lugar, es posible que el candidato encuentre ahí a uno o dos miembros del grupo, y quizá alguien más de un grupo desconocido. Todos habrán recibido la instrucción, al ser invitados, de no mencionar el arreglo a nadie, ni siquiera a los más íntimos. Dicha discreción inevitablemente eleva la conciencia del acontecimiento, y es intencional, ya que el evento ha sido

diseñado para ser recordado de manera profunda. El lugar de la reunión podría ser un edificio público o, bien, una casa privada desocupada para tal propósito. Ahí esperarán hasta que una persona, generalmente desconocida, llega para conducir la ceremonia ante los miembros del cónclave de la escuela que actuarán como testigos. El maestro de ceremonias los conduce por el proceso declaratorio de aceptar la ordenación en la Tradición. El procedimiento varía de acuerdo con la Línea y sus costumbres. Algunos llevan a cabo un ritual sencillo y breve en contenido; otros invierten bastante tiempo preparando el momento previo cuando se preguntará a los candidatos si declaran, ante los testigos, su aceptación de las responsabilidades contenidas en la invitación. Ese instante es realzado de manera especial mediante una invocación kabbalística, para que no exista duda de que dicha promesa representa una unión tan sagrada como la del matrimonio. Cuando se han pronunciado y escuchado las declaraciones y la reunión regresa de nuevo al nivel mundano por medio de la invocación descendente, los testigos y el maestro de ceremonias se retiran, no sin antes obsequiar a cada individuo recién ordenado un regalo simbólico que le recordará su promesa. Algunas veces el presente podría consistir en algo obvio como el candelabro de siete luces, pero ocasionalmente podría tratarse de un objeto que refleje el carácter peculiar de la persona específica. En la Kabbalah también hay buen sentido del humor. El efecto de dicha ordenación es profundo y muy a menudo los iniciados pasan los días subsecuentes meditando en lo sucedido y lo que implica. En algunos casos, cuando se percatan de lo que representa su compromiso, el curso de su vida cambia. Ciertamente, para algunos significa que deben tomar su propio rumbo y comenzar de nuevo, aunque en un nivel diferente. En ocasiones, ciertos individuos se asustan y durante años no hacen

nada, intimidados por las obligaciones que contrajeron, hasta que las circunstancias los obligan a cumplir su promesa, lo que puede concretarse en casa, en actividades recreativas o en el trabajo; no siempre significa que deban tomar un nuevo grupo. Tener dicho núcleo de iniciados integrado por personas de distintos grupos es señal de que una nueva fase dl Trabajo de la escuela ha comenzado. Esa habilidad interna es el fundamento de un tipo de operación diferente; es la triada espiritual del Árbol de la Escuela y forma el punto de contacto entre los grupos y la Línea de la Tradición.

24. Umbral. A medida que un individuo evoluciona, avanza por diferentes etapas ascendentes. Al principio las experimenta como destellos de la conciencia en cada nuevo nivel. Con el tiempo, esas experiencias se vuelven semipermanentes, cuando son requeridas. Por ejemplo, uno se vuelve más observador de los estados del cuerpo y del desempeño del ego. De la misma manera, cuando se hace uso de la voluntad, el discernimiento acerca de la propia alma y la de los demás se acentúa, mientras que la conciencia cósmica puede obtenerse en algunas ocasiones. Sólo cuando el nivel Divino

se ha establecido por completo, los niveles inferiores podrán ser permanentes. Tal realización sólo puede ocurrir mediante gran esfuerzo interno a lo largo de una vida, o de muchas. (Halevi.)

44. Escuelas Del mismo modo que un individuo es acogido por un grupo y un grupo es parte de una escuela, también una escuela participa en el terreno más amplio de una sociedad. Sin embargo, las escuelas así como las personas difieren en carácter, aunque sus objetivos esenciales sean los mismos. Las diferencias ocurren debido a que cada escuela está obligada a cubrir las necesidades de determinadas situaciones. Así, uno puede encontrar en Nueva York una escuela de Kabbalah tradicional que corresponde con el criterio de los ultra-ortodoxos, y una escuela de Kabbalah contemporánea diseñada para quienes tienen una educación occidental moderna. Más aún, hay escuelas en varias partes de la misma ciudad que dan servicio a diferentes comunidades sefaraditas y askenazis. Por ejemplo, los hasidim tienen una forma de enseñanza Habad, con énfasis en el intelecto, mientras que la escuela del Rabino Nahman utiliza fábulas para transmitir la Torah. Tal variedad se encuentra en todas partes del mundo. Además de las Líneas puramente judías, existen escuelas kabbalistas con una mezcla de antecedentes culturales. Un ejemplo de ello fue la Academia de los Medici en Florencia, donde solía reunirse una importante Escuela del Renacimiento. El florentino Giovanni Pico della Mirandola, kabbalista cristiano, y Dante, autor de La Divina Comedia, fueron influidos profundamente por rabinos y conversos que huyeron de España y que se deleitaban en transmitir la Enseñanza a buscadores genuinos. Las escuelas de Italia, Francia, Inglaterra y Alemania estaban profundamente agradecidas por ese influjo de la Kabbalah. Robert Fludd, místico inglés del siglo XVII, aprendió mucho de sus amigos rabinos, y resulta obvio que los neoplatónicos de Cambridge que se reunían en casa de Lady

Anne Conway en Warwickshire, tenían acceso a las ideas kabbalistas procedentes de Holanda, donde había una escuela. Los símbolos kabbalísticos que se aprecian en la literatura y en las iglesias de Alemania, indican que existían escuelas de Kabbalah en ese lugar, así como en los Imperios austriaco y otomano. Algunas de esas escuelas continúan siendo Líneas vivas, y otras han decaído y han desaparecido, dejando sólo una huella, como el elocuente mazo de cartas hermético-kabbalísticas del Tarot, originalmente diseñadas para la contemplación esotérica, pero que ahora se usa mayormente para la adivinación personal. La misma degeneración de la Enseñanza ha ocurrido en las Líneas de la corriente principal de la Kabbalah, en cuanto a que muchos judíos consideran que sólo está enfocada en la magia. Por fortuna, las escuelas no sólo están compuestas por individuos, sino por toda una generación de buscadores, y así las escuelas florecen y desaparecen; vuelven a florecer durante siglos, antes de finalmente marchitarse. Gran parte de lo que sucede en una escuela permanece oculto para el mundo exterior, por lo que existe poca evidencia para los académicos. Uno tendría que haber participado en una escuela para saber realmente lo que ahí sucede. Sin embargo, algunas veces se obtiene cierta perspectiva acerca de su funcionamiento si se acude a los lugares donde esas escuelas aún existen. Tomemos como ejemplo a Gerona. Si uno pasa cierto tiempo en la parte antigua de la ciudad, pronto será evidente para quien pueda percibirlo, que éste fue un semillero cultural y espiritual en la Edad Media. Ninguno de los kabbalistas que vivió ahí pudo evitar la influencia de la Universidad y la Catedral, a un costado de la judería. Meditar en el jardín oculto del Rabino Nahmánides y sentarse en el cuarto superior de la vieja sinagoga, revela mucho acerca de la escuela de Gerona y sus cualidades.

Ningún kabbalista francés o alemán pudo haber logrado lo que aquellos catalanes consiguieron. El clima cultural era perfecto para hacer lo que debían hacer. Más aún, ni siquiera los singulares toledanos podrían haber producido tal metafísica. El esquema de Gerona fue el que cambió la imagen de la Kabbalah. Estudiando el tipo de literatura producida por una escuela es posible detectar algo acerca de su orientación particular. Algunas, por ejemplo, utilizan un método visionario como el que produjo los relatos de la Merkabah. Otras emplearon el alfabeto hebreo en su meditación y contemplación, mientras que otras más trabajaron en el contexto de las escrituras. Varias escuelas basaron su trabajo en la modalidad de la parábola, algunas a través de la poesía y otras en la terminología legal, dependiendo de la situación. No todas usaron el Árbol o la especulación metafísica. Cuando Safed era un gran centro kabbalístico en el siglo XVI, había escuelas bastante abiertas, y usaban la actividad diaria para vivirla en forma kabbalística, desde el nacimiento hasta la muerte. Fue una situación única, en cuanto a que los habitantes de la localidad sabían de la Tradición y la aceptaban. Algunas escuelas tenían una puerta hacia la calle, que actuaba como conexión en ambas direcciones, como el Centro Yoshevei ha Klaus en Polonia, cuyos sabios eran consultados por la comunidad. Los sufís tenían el mismo sistema. La escuela turca de Konya no sólo era hogar para los derviches giradores, sino un centro de considerable influencia en la ciudad. Las escuelas budistas y cristianas operaban de forma similar en sus localidades. En el presente, las circunstancias son muy diferentes. Los monasterios han desaparecido, pero podemos encontrar escuelas esotéricas operando en mansiones remodeladas inmersas

en el campo, donde algunas personas se retiran para llevar a cabo un trabajo intenso durante seis meses; así como escuelas ubicadas en viejas casas urbanas como centros para los grupos que se reúnen por separado o en conjunto. Algunas escuelas se reúnen cada semana en diferentes lugares, pero se concentran una vez al año en un edificio alquilado especialmente para la ocasión. Otras más se agrupan cada cinco años y mantienen un contacto individual por medio del correo y de juntas periódicas de los miembros avanzados. En realidad, más de una escuela nunca se reúne en el Mundo físico. La función de una escuela es ampliar el enfoque de la operación a la escala transpersonal. Es una vasija cósmica que recibe y transmite las influencias superiores y es sensible a los estados de ánimo y a las necesidades del país donde se encuentra. Así, por ejemplo, cuando un maestro espiritual viajó a Europa sin ningún plan específico, excepto el de enseñar su meditación y su técnica, fue necesario contar con una escuela para establecer de manera discreta una organización para dirigir la operación. Ello fue posible gracias a la disciplina aplicada, a un sistema de comunicación y el conocimiento de cómo presentar al maestro ante una audiencia en Occidente. Otro ejemplo de ese nivel de operación es la red mundial que lleva a cabo una meditación diaria por la paz a las doce del día, mientras el Sol va tocando el meridiano en cada país. Dicha meditación mantiene un ciclo de oración y un contacto con los mundos superiores durante las veinticuatro horas, con el fin de permitir que no haya interrupción en el flujo de Luz Divina y de influencia espiritual hacia la conciencia global. Algunas escuelas publican traducciones de textos espirituales clásicos para los buscadores de todo el mundo, mientras otras establecen universidades en distintos países donde las personas

que no son miembros comprometidos pueden estudiar temas relacionados con el esoterismo. Un ejemplo es la escuela de Rudolph Steiner, que tiene influencias kabbalísticas en su enseñanza; también tiene centros educativos para niños, donde se nutre el alma y el espíritu, tanto como la mente, el corazón y el cuerpo. Las escuelas puramente kabbalísticas son menos obvias en esa área, pero sus efectos pueden apreciarse en los antecedentes culturales de Gabirol, Spinoza, Freud y Einstein, quienes llevaron a su campo de trabajo la dimensión de otros Mundos. Una escuela tarda en gestarse y madurar. Pasará por pruebas, crisis y rebeliones, así como por períodos de creatividad y de aburrimiento. Habrá momentos en que los grupos, como los individuos, se separen, por razones buenas o equivocadas, y también momentos cuando el constante acecho del elemento luciferino busque destruirla por medio de personas que buscan el poder y la gloria que no pueden obtener en el mundo. Eso ocurrió en una escuela donde el líder se visualizó como un duque renacentista con su corte de filósofos, poetas y artistas. La farsa fue sostenida por sus devotos que le servían obedientemente, hasta que uno por uno se fue dando cuenta de que estaban atrapados, en vez de ser liberados. Algo similar sucedió en Rusia en el siglo XIX, cuando ciertos rabinos fueron elevados a nivel de santos en virtud de su nacimiento y por la proyección de sus congregaciones. Para evitar tales peligros en una escuela, es necesario que haya discriminación por parte de todos. Nada deberá aceptarse sólo por el hecho de provenir de una cadena de instrucción. Esto no significa que deba haber oposición a todo lo que emana de la autoridad, sino que debe aplicarse el sentido común espiritual en todos los niveles, para prevenir que una escuela se vuelva una maquinaria partidista, como ocurrió con el

Santo Oficio durante el período de la Inquisición en España. En un nivel práctico, la escuela puede tener un efecto directo sobre la sociedad. Por ejemplo, algunas escuelas publican libros y revistas; otras, por medio de sus miembros, han influido en los medios de comunicación, en el gobierno, en la legislación y en la Medicina. Los grupos de estudio han afectado a las instituciones religiosas, han publicado artículos sobre economía y transmutado el pensamiento académico. Algunas escuelas han cambiado la educación, introducido nuevos conceptos en la psicología y aun en la astronomía. Ciertas escuelas han construido bibliotecas, han ayudado a los investigadores, mientras que otras han colaborado en el bosquejo de las constituciones de Estado. Más de una escuela ha creado un estilo arquitectónico, mediante la construcción de edificios con base en ideas esotéricas. Se ha sabido de escuelas que proporcionan becas especiales, y otras que en el Medioevo fundaron universidades. Las grandes catedrales fueron concebidas por personas que pertenecían a tales escuelas y, sin duda, muchos de los trabajadores involucrados en el diseño, conocían a kabbalistas judíos de aquel tiempo.

25. Tradición. Las diversas escuelas helénicas antiguas están expuestas en el Árbol de acuerdo con sus características y cosmología clásica. En la cima se halla el platonismo edificante y los aristotélicos enfocados en la razón, como su complemento. Abajo, los epicúreos hablan de cómo disfrutar del placer, en tanto que los estoicos aprenden a soportar el dolor de la vida en la Tierra. Debajo de ellos se encuentran los degenerados que desdeñaban todo

lo que veían o sacaban ventaja de cada instinto. Los neoplatonistas son una amalgama de las cuatro líneas superiores y fueron la culminación de la razón y la revelación griegas. También vemos la versión helénica de los cuatro Mundos: lo Eterno, el Mundo de las Ideas, el de las Formas y el ámbito de lo Sensible. (Halevi.)

Ciertamente, es interesante saber que las juderías de Chartres y de Bézier, ciudad cátara, se encuentran cerca de esas catedrales. También es importante reconocer que el período espiritual más creativo en España, que produjo una nueva forma de sufismo y de Kabbalah, se dio en el periodo en que las escuelas judías y árabes intercambiaban sus puntos de vista por medio de la filosofía. Además, la diseminación de esas nuevas interpretaciones esotéricas de la Biblia y el Corán, no hubieran sido conocidas con tanta rapidez por todo Occidente y Medio Oriente, de no haber sido por las autopistas espirituales vigiladas por los templarios y por las diferentes escuelas de traductores, como las de Toledo y Lunel, que actuaban como lugares de intercambio literario. La vida de una escuela se extiende más allá de lo que abarca la vida de un individuo y, por tanto, no es posible percibir el efecto de una escuela contemporánea en la sociedad global en la que vivimos en la actualidad. Los tiempos han cambiado, y las escuelas han dejado de estar confinadas a una ciudad o un país. En el presente, la Kabbalah es estudiada donde antes sólo había nativos; se practica en la ajetreada ciudad de Manchester, así como en Bruselas, en un apartado remanso canadiense, o cerca de una elegante y transitada calle en la ciudad de México. Los libros sobre Kabbalah son escritos en hebreo, inglés, latín, arameo, yiddish y ladino, y no son sólo para eruditos u ortodoxos. Existe una necesidad que está siendo satisfecha y que permite a quienes buscan esta modalidad espiritual continuar en el mismo sendero que seguían los antiguos kabbalistas en el Templo, en la sinagoga o en casas de estudio. Más aún, la división entre las religiones se está desvaneciendo lentamente, por lo que el judío, el musulmán y el cristiano, provenientes de la misma raíz, uno a otro empiezan a considerarse creyentes. En la

actualidad, las personas en evolución pueden estudiar abiertamente la misma sagrada Enseñanza que está incorporada en las tradiciones de la Kabbalah, el sufismo y el cristianismo esotérico, sin perder su integridad cultural. Todo lo anterior nos da quizá un sentido de la proporción de una escuela, pues es de un orden que está por encima de la experiencia personal, porque no se relaciona con una sola vida, sino con la historia. Más allá de ese nivel yace la Línea de la escuela, aun otra medida en el tiempo, en que la continuidad de una escuela lleva, a lo largo de los siglos, el sello de una forma particular de presentación, como los rituales de los masones o las meditaciones alfabéticas de la Línea de Abulafia.

45. Curso de introducción Vamos a suponer que quizá ha pasado una década, y que nuestra escuela se ha vuelto una organización bien integrada con un núcleo de cerca de quinientos miembros y un elemento periférico de treinta personas que se acercan y se alejan de su órbita. Para entonces, a medida que la escuela llega a su nivel óptimo de operación, la eficacia general debe de haber alcanzado su punto máximo. Entre trescientos y quinientos es el número adecuado de miembros para que en una escuela todos los integrantes puedan conocerse. Más allá de esa cantidad, el elemento personal comienza a perderse y la escuela se divide en segmentos de personas que nunca llegan a conocerse. Existen organizaciones más grandes, pero tienden a convertirse en instituciones si están gobernadas estrictamente por un consejo central, lo que puede conducir a una política esotérica que, siendo más poderosa que la secular, posiblemente destruya la escuela desde su interior. Los períodos decadentes de la historia religiosa de los asmoneos y los bizantinos ilustran este principio en las Tradiciones judías y cristianas ortodoxas. Cuando nuestra escuela imaginaria alcanza plenamente su fase operativa, es probable que cuente con su propia casa, o al menos un lugar alquilado para las actividades comunales, si es que los grupos aún se reúnen en casas privadas. Con seguridad habrá un grupo de principiantes donde las personas aprenden la teoría y las técnicas de la Kabbalah, y varias unidades de estudio, además de las reuniones generales celebradas semanalmente. Cada grupo gobernará su estructura según la experiencia y las circunstancias de sus miembros y de su tutor. Asimismo, habrá un grupo de estudiantes avanzados, guiado por el tutor principal, que puede o no ser el tutor “X” original. A veces

el viejo líder es despedido, por buenos o malos motivos. En el Trabajo no hay garantía de que uno pueda ver la terminación de un proyecto, quizá uno sea necesario en algún otro lugar. Al centro de la escuela habrá un cónclave de asesores que constituyen el consejo interno. Éstos podrían ser “ancianos” elegidos formalmente o iniciados en secreto, de acuerdo con la manera como haya sido manejada la escuela, como una democracia o por un experimentado maestro. Para ese momento, el programa de la escuela deberá estar bien establecido. Habrá actividades regulares en las reuniones, meditaciones y prácticas rituales, así como los estudios y los constantes trabajos especializados para explorar y desarrollar temas esotéricos en términos, tal vez, de las ciencias y las artes. Por ejemplo, la tabla periódica de los elementos químicos podría haber sido relacionada con las diez sefirot, y la unidad que estudia diseños esotéricos, producido un mandala kabbalístico para la meditación. Durante la Época de Oro de la España morisca, las escuelas de las diversas tradiciones crearon poesía y oraciones basadas en líneas seleccionadas de las Escrituras, con una clara construcción metafísica. El poema de Ibn Gabirol, KeterMalkhut, con su imagen de la Escalera de Jacob dibujada en verso, es un fino ejemplo. Aunque, por lo general, la mayor parte de dichas actividades no son vistas por el público, representan un importante punto de contacto en que una escuela presenta la Tradición al mundo. En este caso, ese punto es el curso introductorio abierto que se desarrolla a partir de una conferencia pública ocasional, si existe una obvia respuesta y hay interés de obtener más información. Dicho curso deberá organizarse de la manera siguiente: primero, el tutor principal o el c tomarán la decisión de iniciar el proyecto, obedeciendo la regla de que una escuela debe proveer

la Enseñanza a quienes la buscan. Después, deberá decidirse cómo se hará. Algunas escuelas usan la técnica de propaganda agresiva, como ciertos hasidim que operan como misioneros entusiastas. Otras escuelas harán todo lo opuesto, y sólo quienes están seriamente interesados se enterarán. Y también existe el equilibrio entre esos extremos, ofreciendo un taller de fin de semana para los que podrían estar interesados en la Kabbalah. Dicho taller puede llevarse a cabo en el contexto de una organización existente que maneja cursos educativos, que van desde clases de yoga hasta pláticas acerca de las religiones mistéricas. La Kabbalah puede ser uno de los temas incluidos en un programa internacional. O la escuela podría anunciarse por correo o mediante revistas enfocadas en los temas religiososesotéricos. De ahí pueden surgir cuarenta o cincuenta respuestas para un curso de fin de semana en el campo o para un curso de un día en la ciudad. El sitio puede ser o no propiedad de la escuela, y el personal puede o no ser de la escuela, además de las personas necesarias para supervisar el evento. El tipo de curso de fin de semana requiere de una casa, un equipo de personas para supervisar que todo funcione adecuadamente, de manera que el tutor que asistirá al taller no tenga que molestarse con las inscripciones, los pagos y otros problemas administrativos, como ocuparse de un anaquel de libros, que siempre son solicitados en este tipo de cursos de introducción. El tutor podría ser el director de la escuela, pero usualmente es alguien que tiene el don de hacer presentaciones en público. Muchas veces un excelente facilitador de grupos no siempre es el más indicado para presentar la Kabbalah al público que, además de informado, necesita ser entretenido. Los rabinos hasídicos eran maestros en el arte de la oratoria, con sus historias y bromas perspicaces.

El curso podría comenzar el viernes por la noche, de manera que todos tengan oportunidad de conocerse durante la cena. Después del café, el grupo se reuniría en el salón de conferencias, donde el tutor iniciaría el curso con una meditación silenciosa seguida de una invocación para que el Espíritu Santo descienda y cuide el evento. Ese ritual antecede cada sesión, con la repetición de los nombres de las sefirot, ascendiendo desde Malkhut hasta Keter. Quizá la reunión continúe con una conferencia introductoria con diapositivas sobre la historia general de la Tradición y sus principios. Mediante las imágenes, tomadas de diversas fuentes para ilustrar las variaciones que ha tenido la Enseñanza con el paso de tiempo, se mostrará la relación que existe entre el ser humano, el universo y la Divinidad. Temas como el Árbol de la Vida, el propósito de la Existencia y los diferentes niveles de correspondencia, pueden ser desarrollados, mientras que el diagrama de la Escalera de Jacob ilustrará cómo la humanidad ayuda a Dios a contemplar a Dios. Después de las diapositivas, podrán hacerse preguntas y las respuestas abrirán el apetito del alma para el día siguiente. La primera sesión del sábado o el shabat judío, podría estar dedicada a la oración, en silencio o en voz alta. Ésa puede ser una actividad opcional. La segunda sesión, a las 9:30 a.m. después del desayuno, podría ofrecer un relato detallado de la teoría del macrocosmos del universo, y después de un receso para tomar café a las 11:00 a.m., una exposición similar acerca de la composición del ser humano, es decir, el microcosmos. Esas sesiones resultan extremadamente útiles porque ahí surgen preguntas de especial interés que ayudarán al tutor a evaluar el nivel en que puede operar el grupo. La sesión terminaría a la 1:00 p.m. en punto para la hora del almuerzo, después del cual el grupo puede tomarse la tarde libre, de

manera que las personas puedan digerir la teoría y descansar, como debe hacerse en el shabat después de estudiar la Torah. Ese periodo de descanso también da tiempo a los asistentes para conocerse mejor mientras salen a dar un paseo o platican en sus cuartos. El té (agua fresca, o lo que se acostumbre) deberá estar listo a las 4:00 p.m. para que la siguiente sesión inicie a las 4:30 y el salón de conferencias pueda prepararse para una práctica en el Camino de la Acción. En esa sesión se hará énfasis en lo enteramente físico; los estudiantes seguirán las instrucciones del tutor mientras se colocan en círculo. Dichas técnicas, como la de trabajar el Árbol en términos de la cabeza, el tronco y las extremidades, ayudan a generar una conciencia práctica de los principios kabbalísticos (vea el capítulo 29). Conforme los ejercicios se vuelven más complejos, las personas percibirán de manera más profunda las posturas simbólicas, hasta darse cuenta de que ciertas configuraciones corporales crean la capacidad de sostener una carga de poder interno. Mediante este proceso empezarán a distinguir los niveles mineral, vegetal y animal del cuerpo, del nivel humano, de modo que cuando el grupo pase por el procedimiento de sentarse en el Árbol formado con sillas, experimente la potencia de cada sefirah, conforme ascienden literalmente por el Árbol en una procesión guiada por el tutor desde Malkhut a Keter. La sesión deberá culminar con un momento de quietud física y de silencio antes de disolverse para ir a cenar a las 6:00 p.m. Esa noche, a las 8:30 p.m., comienza el trabajo en el Camino del Corazón. Aquí de nuevo, usamos la técnica descrita con anterioridad (vea el capítulo 28), para formar un corazón con las sillas y gradualmente ir trabajando la triada del sentimiento, haciéndola palpitar, conforme el grupo cambia su estado en el

lado activo y el pasivo. Luego puede evocarse la emoción, recordando momentos y relaciones importantes de la vida, considerando los placeres y los sufrimientos. Un cuestionamiento profundo acerca de los asuntos no resueltos conduce las oraciones para pedir que sea revelada una respuesta a un problema. En este punto, igual que en la sesión anterior, deberán hacerse pausas periódicas para que los estudiantes puedan hacer observaciones sobre sus experiencias. Como regla, el tutor podría hacer un comentario o alguna pregunta, pero jamás criticar el material que surge. La sesión se convertirá de modo gradual en una meditación silenciosa conducida por el tutor y en que cualquier pregunta que se haya formulado, como resultado del trabajo realizado, se hará de manera interna, mientras se mantiene un estado de quietud o de emoción interna exaltada, dependiendo de lo que surja en cada individuo. A medida que el tutor lleva al grupo a hacer contacto con el Corazón de Corazones, todos habrán tenido experiencia de lo que debiera ser un auténtico servicio religioso, antes de que el tutor, poco a poco, los haga descender al nivel mundano, a las 9:30 p.m., con la invocación utilizada por la escuela para terminar el día. El grupo entonces deberá dispersarse en silencio y relajarse el resto de la velada en otro lugar de las instalaciones. La meditación del domingo por la mañana, antes del desayuno, debe ser opcional. La sesión comienza a las 9:30 y estará enfocada en el Camino de la Contemplación. El salón debe arreglarse de modo que las sillas queden frente a los diagramas del Árbol de la Vida y de la Escalera de Jacob. Después de que el tutor inicia el día con la invocación, hará la pregunta: “¿Cuál es la diferencia entre el alma y el espíritu?” Luego de una breve explicación acerca de la relación entre los cuatro mundos, el tutor pedirá a los estudiantes que –por deducción a partir del diagrama

y de los comentarios basados en la experiencia– continúen observando la diferencia entre los aspectos cósmicos y psicológicos del universo y del ser humano. A partir del resultado de esa discusión surgirá bastante información que esclarecerá, con la guía gentil del tutor, lo que es exactamente el alma, que muchas personas suponen que es lo mismo que espíritu. Muchos datos nuevos surgirán, como que el alma es un filtro, un lugar de enfoque y una parte de la psique relacionada con lo personal, a diferencia del aspecto transpersonal del espíritu. El grupo habrá llegado a algunas conclusiones que nunca antes había considerado, y después de descender el Árbol habrá un descanso para tomar café a las 11:00 a.m. en punto. La puntualidad es parte de la disciplina. Uno fácilmente puede perder su momento. Después del café, el grupo deberá realizar un viaje interno guiado por el tutor, mientras están sentados en círculo. Ascenderán con la imaginación, fuera del mundo físico y el psicológico a través de una serie de pasos que los llevará de la familiaridad de su hogar hacia un extraño país, donde dormirán y tendrán un sueño premonitorio. De ahí cruzarán el mar psicológico hacia una tierra aún más extraña, donde vive el Sabio; ese ser acompañará a cada individuo hacia la cima de la montaña Sagrada, atravesando las nubes del espíritu y llegando a la Ciudad de Oro que se encuentra en la cúspide, en donde irán al gran Templo y, recorriendo sus diferentes atrios, se encontrarán ante el velo del Santo de los Santos. En ese punto, el tutor conducirá el descenso gradualmente por la misma ruta, y de nuevo al salón, donde el grupo reflexionará sobre lo que le fue mostrado, mientras el tutor explica la estructura kabbalística del viaje, que ha sido intercalada con pausas periódicas para que puedan hacerse observaciones de lo que se ha visto, y que todos puedan compartir su experiencia, antes de salir al almuerzo a la

1:00 p.m.* Después del almuerzo habrá una sesión de resumen y retroalimentación que durará una hora para hacer comentarios y preguntas. Después de la hora del té o café, las personas deberán dispersarse, algunas con la dirección de algún punto de contacto de la escuela, si su deseo es seguir trabajando lo que vieron ese fin de semana. Pero lo más importante es que la operación haya podido llevarse a cabo de modo satisfactorio y que el Trabajo haya sido expuesto al dominio público. En tal forma, la escuela hace una contribución y se mantiene en contacto con el mundo. Después de haber visto una operación externa, examinemos ahora otras que podrán montarse ocasionalmente cuando el momento sea propicio.

46. Producción Existen dos formas en el nivel de una escuela kabbalística en que puede aplicarse la modalidad de la Acción, para hacer un trabajo creativo y espiritual. El primero es el enfoque estático y el segundo, el dinámico, como a veces son llamados el pilar de la forma y el pilar de la fuerza. El equilibrio del pilar central se manifestará en la conciencia empleada en cualquiera de los dos casos. Todas las tradiciones espirituales poseen enfoques equivalentes de esos modos de Acción. Las grandes catedrales y mezquitas son ejemplos de lo estático; la música sacra y las danzas derviches corresponden con lo dinámico. La diferencia entre ambos enfoques y su paralelo laico es que éstos están basados en principios esotéricos y, por tanto, resuenan y transmiten la presencia de los mundos superiores cuando se entra en ellos o se es testigo de ellos. Cualquiera que camine por la catedral de Chartres o en la mezquita Azul de Estambul, escuche la música celestial de Allegri cantada por el coro del Colegio del Rey, o que mire a los derviches dar vueltas sobre un eje inmóvil, podrá experimentar la manifestación de esa otra mundanidad en la Tierra como en el Cielo. Las escuelas, creadas a imagen de Dios, igual que las personas, contienen una conciencia más elevada que busca expresarse en todos los mundos. El nivel más inmediato es el concreto, y así de manera natural, algo que involucra a los elementos físicos es un ejemplo obvio de un monumento espiritual. Antes de que hubiera templos elaborados, algunas áreas eran apartadas y marcadas como lugares santos. Existe una buena razón para creer que originalmente Stonehenge era sólo un círculo marcado por pequeñas piedras, al que más tarde se le añadieron grandes piedras rectangulares y dinteles a medida que

las técnicas de albañilería se fueron desarrollando. Así, la forma más simple de un sitio esotérico es un espacio que ha sido separado y ordenado de acuerdo con un concepto espiritual. En el jardín Zen, vemos ese concepto expresado a la perfección, como un modelo del universo en miniatura. Por todo el mundo y en todas las culturas existe un equivalente, desde el Tíbet o Marruecos, México y Australia. Dichos lugares están diseñados para edificar santuarios en medio de la actividad de la Naturaleza, que son propicios para la meditación sobre asuntos internos o la contemplación de lo externo en relación con el Cosmos. He aquí el planteamiento para el diseño de un jardín kabbalístico. Dicho lugar probablemente esté ubicado en el terreno de la escuela. Podría encontrarse detrás de los muros de una propiedad en una gran ciudad o ser parte del terreno de un lugar en el campo. El motivo de su construcción sería combinar un ejercicio de trabajo y el deseo de crear, formar y hacer un espacio sagrado afuera de la casa donde los estudiantes puedan observar directamente la operación del Cielo y la Tierra, lo que marcará el criterio para trazar el plano. En primer lugar, el jardín debe tener un eje direccional, así como una serie de niveles ascendentes, la interacción de dos conceptos importantes que señalan la pauta del diseño. Si se decide elevar un extremo del jardín, en vez de hacerlo con la parte central, los otros elementos tendrán que ser adaptados en concordancia para que los pilares y las sefirot estén entrelazados de manera elocuente y estén incluidos en la disposición de los elementos de tierra, agua, aire y luz. Todo esto deberá ser solucionado en la fase del diseño en papel, antes de arrancar una brizna de pasto o de mover cualquier piedra. Más tarde, podrá haber modificaciones, pero serán cambios menores una vez que el plan ha evolucionado a su etapa más refinada

mediante el intercambio de ideas. Cuando el diseño ha sido aprobado, la construcción puede comenzar. Entonces se elegirá un grupo de trabajo compuesto por quienes poseen habilidades especiales y apoyados por una rotación de estudiantes de cada grupo (en un ciclo de turnos para tener buenos resultados), pues no se trata de un trabajo ordinario, sino de una labor de Amor en que cada piedra es elegida y la tierra cuidadosamente cernida. La excavación de canales de agua, quizá para representar los senderos o las triadas, resulta todo un problema de construcción y geometría que requerirá de gran concentración; igual cuidado deberá llevar la construcción de los niveles del jardín, que expresarán, por las características de sus arbustos y flores, las cualidades de los distintos sentidos o estados de conciencia. Un estanque muy elaborado puede, por ejemplo, representar al ego yesódico y un pozo profundo para Daat, el lugar del Conocimiento; mientras que una hermosa fuente en el centro del diseño, hecha con tres materiales distintos, puede simbolizar el Ser de Tiferet. La disposición del jardín deberá indicar cuál es el lado de la Misericordia, al ser colocado en el perímetro Sur, en oposición al lado sombreado en el Norte para representar la Severidad. Podría haber asientos para cada sefirah, o triadas específicas, con un altar en la posición de la Corona de Keter en la parte Este del jardín. Con el paso de los años, quizá algunas plantas sean sembradas para detallar las cualidades de las diferentes partes del Árbol, con los diversos colores de las estaciones para expresar la naturaleza de las triadas y las sefirot. Con el tiempo, el jardín alcanzará su perfección máxima. Las personas entrarán para restaurar o mejorar su equilibrio interno al trabajar ahí o sólo para sentarse y caminar. Finalmente, dicho lugar adquirirá una atmósfera extraordinaria, de tal manera que los individuos,

después de un agitado día de trabajo, buscarán la Gracia que los aquiete antes de asistir a las reuniones. Algunos sólo llegarán para relajarse y observar, en completo silencio, cómo se mueve el cielo o cambian las estaciones, aunque del otro lado de sus muros el ruido y el movimiento del mundo exterior persista. Dichos jardines dan acceso al Paraíso, y en la quietud y la belleza del lugar podrán vivirse momentos preciosos y profundos. No será un jardín común y corriente, y no por estar bien cuidado y ser elegante, sino porque fue diseñado, desde su inicio, como un lugar donde el Espíritu Santo pueda descender y se reúna con los Compañeros de la Luz cuando se recrea ahí un Edén terrenal. La dinámica opuesta a la de un jardín tal sería una obra de teatro kabbalística con un tema sobrenatural. En ese proyecto, la fase del diseño sería un guión basado, tal vez, en una historia existente o una fábula. Podría ser de la Biblia o un guión enteramente original escrito por un miembro o un grupo creativo de la escuela. Sus componentes, en perfecto equilibrio, deben incluir una historia intensa y un contenido espiritual. En otras palabras, la obra deberá seguir la secuencia dramática de: 1) una situación normal; 2) la intromisión de un factor perturbador; 3) conflicto, 4) desarrollo, 5) crisis y 6) resolución. El resultado final debe ser una evolución interna más que el usual “y fueron felices para siempre” o “todos fallecieron” de un drama convencional. Habiendo diseñado el guión general, los roles deberán representar varios principios, sea como personificaciones individuales, como ángeles o demonios, o personajes que contengan elementos opuestos luchando entre sí, como en doctor Jekyll y míster Hyde. En términos kabbalísticos, una obra o una pantomima podrían presentar de manera dramática la interacción de los cuatro mundos o la relación entre las sefirot. Asimismo, con sus

trajes, escenario, luz y danza, un ballet podría ilustrar el viaje de una persona ascendiendo por el Árbol, así como las diferentes etapas que habrá de enfrentar. De manera similar, un guión cuidadosamente escrito podría crear, mediante una actuación profunda, una crisis de conciencia entre dos protagonistas, que representan los pilares laterales, y un tercer actor que logra la resolución. Una pantomima que incluya todos los niveles de lo mineral, vegetal, animal, humano, angélico y demoníaco, no sólo será divertida para la sociedad teatral de la escuela, sino también una expresión poderosa del Trabajo al final de una sesión anual. Fábulas como La Cenicienta, que contiene muchas ideas esotéricas, fácilmente pueden ser adaptadas para el trabajo kabbalístico. Si Cenicienta es el alma, su madrastra podría ser el ego y sus hermanastras los aspectos de apatía y obstinación de Hod y Nezah. Desde luego, el príncipe es el espíritu y el rey es Keter. El resto de la historia podría adaptarse de manera divertida, señalando la calabaza como el nivel vegetal y a los ratones que la llevan, como el nivel animal. El escenario de la cocina sería la parte inferior del Mundo de la Acción y el baile en el palacio el Paraíso, sueño de un diseñador donde el alma y el espíritu se encuentran y se unen en un matrimonio místico. En una escuela esotérica, el proceso en la producción del drama, se presta para el trabajo kabbalístico. Así, en lugar de la acostumbrada exhibición del temperamento y del ego asociados con dichas operaciones teatrales, la disciplina y la atención serían una parte vital de la acción. Las diferentes áreas de construcción, administración y actuación resultan ideales para el uso creativo de las destrezas y el desarrollo del autoconocimiento. Las inevitables crisis que ocurren durante los ensayos –cuando los trajes no quedaron bien o la iluminación no funciona en el momento adecuado– son situaciones perfectas para la auto-

observación, y para aprender cómo relacionarse con algo más grande que los propios deseos. La simple y delicada operación de dirigir los movimientos del actor, y la relación entre los técnicos y el reparto, revelará mucho a todos los involucrados. Por ejemplo, los mejores actores invariablemente son los más modestos y los más amables con el personal del teatro; y los directores de escena más profesionales entienden los principios operativos de cada disciplina práctica, desde la electrónica hasta los trabajos de pintura, desde la impresión de los programas, hasta la fabricación de una armadura como parte de la utilería. El ejercicio de estar consciente de la coordinación del tiempo es muy útil, no sólo en escena, sino en la secuencia en que los diferentes departamentos deben producir e integrar su contribución. Desde luego, el director, igual que un tutor, es una persona clave en la operación. No importa si es una rutina de danza, una pantomima, una compleja opereta o una obra de teatro, los problemas fundamentales son los mismos. El director tiene que retener constantemente la idea central y mantener la conexión interna, mientras que los demás sólo se ocuparán de su participación en la producción. Al tratar con las personas, el director quizá sea severo o misericordioso, pero nunca debe perder la visión del objetivo esencial; es decir, hacer que los participantes se den cuenta de que están representando principios espirituales. Podrían darse momentos en que el diálogo entre dos personajes resulte soso, o que dos bailarines sean demasiado exagerados, o la música no cree la atmósfera correcta y el escenario sea muy monótono. Todo eso puede perturbar el equilibrio del director. Sin embargo, él o ella nunca deberán identificarse con la idea de que es su producción. Es una obra dedicada a Dios. De tal forma, un espíritu enteramente distinto puede impregnar la producción, conforme la influencia que

desciende del Keter de la Compañía es contenida por la posición en Tiferet del director. Durante la producción es posible observar varios principios kabbalísticos. Primero, la voluntad para realizarla emana hacia el nivel conceptual de la Creación. Después, el diseño de la forma surge en el estilo de la obra, del escenario y el vestuario. Una vez materializado, el aspecto de Asiyyah se manifiesta en la construcción de la escenografía y la utilería, y el nivel yezirático surge en la cohesión gradual de los ensayos, a medida que la compañía se integra. Siempre se alcanza el punto en cualquier producción en que el espíritu de la obra se manifiesta y, ciertamente, algo da aliento a todo lo que está sucediendo. De pronto cobra vida propia. En ese caso, el objetivo es llevar esa vitalidad un poco más allá de manera que todos estén realmente conscientes, mientras se cumplen diversas tareas. Así, cuando los ensayos culminan con la noche de la presentación de la obra, todo se integra en todos los niveles, y cada persona busca perfeccionar y servir a lo que se está transmitiendo mediante su tarea particular. Si el público es el resto de la escuela, entonces también participará en la ejecución, elevando la representación más allá de cualquier experiencia vivida en un teatro ordinario. Si la producción es para todo público, entonces se percibirá a la audiencia como personas que han presenciado una ceremonia profundamente religiosa, aunque lo que hayan visto pueda haber sido una pantomima o una versión moderna de La tempestad de Shakespeare, un excelente ejemplo de drama esotérico con tema sobrenatural. Si la representación se ejecuta de manera consciente, entonces la dimensión será por completo diferente y las personas se sentirán profundamente afectadas en la medida en que hayan resonado con lo que fue presentado. De tal manera, las antiguas escuelas griegas transmitían su enseñanza.

En la actualidad, los adeptos del espíritu producen películas milagrosas como La guerra de las galaxias, o series de televisión como Kung Fu.

47. Retiros En concordancia con el Camino de la Devoción, algunas escuelas proporcionan lugares especiales de retiro. En principio, esos lugares están diseñados para aislar a la persona físicamente de las distracciones de la vida diaria, y pueda dedicar su atención completamente al trabajo interno del corazón. En la antigüedad, las personas inclinadas a practicar dicho método se retiraban al desierto o se adentraban en el bosque, para evitar verse atrapadas en las trivialidades de la vida citadina. Más aún, con frecuencia algunas se volvían ascetas para no involucrarse con las pruebas y los placeres de las relaciones personales que, para ellas, opacaban la claridad de la visión de la Divinidad que buscaban. Algunas personas que no podían retirarse de la vida, debido a compromisos familiares o profesionales, crearon en sus hogares espacios semejantes de recogimiento, con habitaciones especiales donde no habían de ser molestadas durante determinadas horas. Otras, que no podían siquiera hacer eso y que vivían en el centro de una vida tumultuosa, eran instruidas por sus mentores espirituales para poder crear un espacio apartado en su interior. En la tradición greco-egipcia de Hermes Trismegisto, eso se llamaba estar “herméticamente sellado”, lo que originó el término “ermitaño”, usado para describir a los antiguos padres del desierto de la cristiandad y a los extraños hombres santos en los bosques legendarios del Rey Arturo. En hebreo, las palabras kodesh, kaddish y kaddashah, cuyo significado es “sagrado”, tienen origen en la idea de “estar separado”. En las tradiciones kabbalista y judaica, el retiro total del mundo era desalentado, no sólo porque en la Biblia se explicaba que el matrimonio y la familia son parte de la Creación, sino

porque la vida cotidiana misma debía ser elevada al nivel de lo sagrado. Por tanto, aunque había profetas y sabios viviendo en el desierto, grupos como la orden monástica de los esenios constituían una excepción y eran reaccionarios, como los padres del desierto, ante la corrupción de las ciudades y un sacerdocio decadente. Siempre ha existido un fuerte elemento devocional en el judaísmo, evidente en los salmos y en la vasta colección de oraciones encontradas en la liturgia judía. En la Kabbalah, las plegarias estaban especialmente diseñadas para conducir al devoto hacia arriba por el Árbol y sostenerlo en lo que se llamaba Devekut, o estrecha unión con el Creador. Sin embargo, se requería de cierto entrenamiento que sólo podía ser recibido de un versado en la Kabbalah, que no sólo enseñaba a orar con la boca y el corazón, sino con una intención consciente, llamada Kavanah. Por tanto, una escuela kabbalística no sólo proveería un edificio o un cuarto apartado especialmente para tales meditaciones, sino que enseñaría el arte de meditar. Dicho curso podría ser impartido durante un fin de semana, en una semana o a lo largo de dos semanas de esfuerzo concentrado. El método podría incluir el ciclo diario de plegarias, como en un monasterio, o en forma de una serie de plegarias especiales y ejercicios internos en el trabajo del corazón. Dichos métodos serán mostrados más adelante, porque primero veremos de qué manera una escuela puede proporcionar los medios para que tales cosas sucedan. El lugar donde esas disciplinas pueden ser practicadas debe ser tranquilo, por lo que una habitación lejos del ruido de las calles sería un requisito. Para una escuela que cuenta con una casa en el campo esto no representa un problema, y ahí podrían dedicarse horas, días o semanas exclusivamente a la meditación. Quizá una escuela que tenga la posibilidad, podría dedicar para

tal propósito un pequeño edificio anexo, como los que se encuentran en viejas granjas. Se sabe de algunas escuelas que tienen cabañas para la meditación solitaria, así como graneros restaurados, adaptados para grandes agrupaciones de meditadores. Tales sitios pueden ser simples espacios encalados, con áreas cuidadosamente arregladas con puntos centrales, como un mandala kabbalístico, o un escritorio para los pergaminos de la Torah. Todo dependerá de la tendencia de la rama de la Tradición específica. Quienes necesitan estar en completa soledad en determinado momento, pueden ser asistidos por una escuela, en cuanto a que alguien asumirá la responsabilidad de satisfacer sus necesidades prácticas durante el retiro, con el fin de dejarlos completamente libres para hacer sus oraciones. Esto puede ocurrir en un período crucial del desarrollo de una persona; por ejemplo, cuando un empresario exhausto necesita estar en silencio total, por un tiempo lejos de la actividad exterior para recobrar su equilibrio y hacer contacto con la Divinidad. Personas en tal estado deben contar con la discreta supervisión de un tutor experto en el arte de la meditación, que los visite de vez en cuando en su reclusión. Esto impedirá que su meditación divague hacia la fantasía o a las preocupaciones del problema actual. No es fácil aprender a hacer una petición a la Divinidad desde el lugar del Ser y no desde el ego, y requiere una práctica guiada. Éste y varios ejercicios solitarios más pueden llevarse a cabo bajo las condiciones que sólo una escuela puede proporcionar. Un grupo de meditación podría estar compuesto por personas que no pertenecen a la escuela o que llegan buscando una instrucción específica, o tratarse de una combinación de miembros de diversos grupos de la escuela que están aprendiendo o realizando una operación particular. Un ejemplo

obvio es el servicio del día del shabat, en que el grupo de meditación se reúne y se esfuerza por celebrarlo en el nivel más elevado de participación consciente. Un fenómeno tal rara vez es visto en circunstancias ordinarias en una sinagoga, una iglesia o una mezquita, donde usualmente el evento es social más que espiritual. Bajo los auspicios de una escuela, el nivel de meditación alcanzado debe ser tan profundo como el que se encuentra en cualquier orden religiosa genuina. La sinagoga de la escuela Bet El en la antigua Ciudad de Jerusalén era un sitio de dicho orden. Ahí, la atmósfera era famosa por su serena espiritualidad y su cualidad melódica; lo que trae a colación los diversos métodos de meditación que pueden ser enseñados. Además de la realización de un servicio ortodoxo en estado de Devekut, existe la práctica colectiva de formar una vasija que recoja el Rocío del Cielo. Esto lo lleva a cabo un grupo que está habituado a esa manera de trabajar bajo la dirección de un líder. El propósito de dicho ejercicio quizá sea sencillamente proporcionar tal experiencia a quienes aún no están familiarizados con las incursiones en los mundos superiores, y para recibir y luego liberar la sustancia espiritual acumulada en la vasija del grupo para sanar o para su uso benéfico en general. Toma tiempo dominar un arte así, y el grupo en cuestión tal vez se esté entrenando para alguna tarea específica posterior. El efecto de dichas experiencias es saturar el lugar y a las personas presentes con el influjo de los Cielos, para que sepan lo que es vivir en ese estado de conciencia por un período sostenido, ya que muy pocos individuos pueden mantener ese nivel por sí mismos cuando las distracciones los rodean. Otra modalidad en la meditación podría ser el trabajo acerca de los distintos niveles de voluntad en el cuerpo y en la psique. En este caso, el tutor eleva al grupo desde el deseo de

inercia en el cuerpo elemental, a través del apetito insaciable del alma vegetal, hasta la agitación del alma animal. Ahí, el grupo es confrontado con la obstinación del pilar derecho y la apatía del pilar izquierdo, a medida que atraviesan la etapa de disponibilidad o buena voluntad hacia la triada del despertar de la voluntad propia, antes de entrar en la triada del alma de “no mi voluntad, sino la Tuya”. Cuando se alcanza ese estado, entonces será posible comenzar la meditación, conforme el grupo asciende a la triada del espíritu y más allá para vivir la experiencia del contacto con la Divinidad. Después de un período de profunda comunión, el grupo es guiado en su descenso para dedicar el tiempo restante a la forma particular de oración previamente acordada para esa sesión. De hecho, lo anterior es una manera de prepararse para meditar, y podría tratarse de una sesión en silencio en la que cada persona realiza su propia devoción, o un esfuerzo comunal que requiere de una técnica específica; por ejemplo, un mantra kabbalístico empleando uno de los Nombres de Dios y repetido por el grupo en una cadena interminable, o la recitación del ciclo sefirótico en que el grupo asciende y desciende el Árbol. El título santo YO SOY EL QUE SOY, después de un tiempo, se convierte en un sonido trascendental de existencia pura, a medida que el grupo entona su significado en un canto de alabanza y afirmación. Dicha plegaria no debe tomarse a la ligera, pues el Nombre del Señor no debe ser pronunciado en vano, de tal manera que la atmósfera de la habitación debe santificarse mediante la invocación del Árbol y la petición del permiso Divino. Algunas escuelas organizan centros de meditación cubriendo áreas extensas, incluso en un nivel nacional. Más aún, quizá inviten a importantes maestros de su tradición a dar pláticas acerca de la plegaria, extendiendo la invitación a los miembros

de la escuela o al público en general, con el fin de que las personas no involucradas en el desarrollo personal escuchen hablar sobre la meditación, incluso para que asistan a los cursos impartidos en la escuela o en un lugar alquilado para tal efecto. De ese modo, una escuela puede transmitir al mundo, de manera práctica, la Gracia que ha recibido. Por ejemplo, en cada escuela habrá personas con una inclinación especial hacia el método devocional; y esas personas actúan como tutores en las clases fuera de la escuela para quienes desean aprender el arte de la oración; ya que la plegaria debe ser realizada conscientemente, para que tenga algún efecto sobre la persona o los mundos superiores. Los ejercicios iniciales de cómo sostener la atención de la mente en una palabra a la vez, y pedir: “Señor, enséñame a ser receptivo”, no se encuentran en los libros de oraciones comunes y corrientes. Un curso sobre cómo orar ayuda a las personas a regresar a sus raíces religiosas con una nueva dimensión que no se hubiera dado sin la ayuda de personas de una escuela esotérica. El efecto a gran escala de tales operaciones puede observarse en el surgimiento de la sinagoga local en antiguas comunidades judías, lejos del Templo de Jerusalén. El sistema del monasterio cristiano y su efecto de refinamiento en la campiña de la Europa pagana es otro ejemplo, así como los tekkes sufís de Turquía, que permitieron a la persona común apreciar el lado místico del Islam. El movimiento hasídico es una operación esotérica clásica que enseñó a una comunidad desolada la manera de orar con alegría, superar el sufrimiento y restaurar la fe en medio de las más horribles condiciones de persecución. Ideas kabbalísticas fueron dadas al pueblo y, aunque la mayoría no conocía el significado interno de las plegarias, su práctica transformó la actitud colectiva, por lo que aprendieron a ver la

vida como un proceso para redimir las chispas Divinas ocultas en la oscuridad de su situación desesperada. El contacto directo con los mundos superiores había sido del dominio exclusivo de rabinos eruditos, pero a partir de entonces un campesino devoto podía tener la experiencia del éxtasis del Devekut practicando la oración de cierta manera; algo que durante siglos no había podido ser. La esencia de la Kabbalah es el acceso al conocimiento superior. Algunos lo logran a través de la acción, y otros, por medio de la devoción. Ahora veremos el método de la contemplación cuando es practicado en el nivel de una escuela para quienes poseen un temperamento intelectual.

48. Conferencias Una de las tareas de una escuela esotérica perteneciente a cualquier Tradición es transmitir a la generación contemporánea y en sus propios términos la Enseñanza acerca de la relación entre el ser humano, el universo y Dios. En el nivel individual o grupal, el Trabajo es una operación simple y directa, en cuanto a que las personas se encuentran en contacto íntimo con la Tradición y desean aprender acerca de los mundos superiores. En el caso del público en general, existen miles de preocupaciones y desviaciones, que oscilan desde la necesidad de sobrevivir, hasta lo que está moda con respecto a las ideas. Ello concierne a comunidades sociales, políticas, científicas, artísticas y religiosas que, en general, se aferran a antiguas formas de ver el mundo que los rodea; incluso las ideas más radicales a veces no son sino reacciones no caviladas en contra de las circunstancias. Cambiar significa que algo nuevo debe ocurrir, no es sólo el movimiento de un péndulo. Una transformación así es posible en un momento de equilibrio entre dos extremos, pero sólo si existe un elemento consciente que pueda inyectar una nueva dimensión. Esa inyección constituye el papel histórico de las escuelas esotéricas. Un ejemplo de tal proceso fue evidente en el Renacimiento, cuando las fuerzas opositoras del caos y del orden por un lado se manifestaron en terribles guerras religiosas y persecuciones, y por el otro en grandes obras de arte y descubrimientos científicos, bajo el estímulo de la influencia neoplatónica y las ideas kabbalísticas. Quizá todo eso no sea evidente para la mayoría de las personas, porque dichas inyecciones a menudo llegaron en un nivel alto y discreto, en especial a través de seres esencialmente oscuros como el doctor John Dee, consejero oculto de la Reina Isabel, o Francis Bacon, quien, aunque externamente figuraba

como abogado político, tenía gran influencia en la forma de gobernar, en las ciencias y en las artes. Shakespeare, por ejemplo, sin duda perteneció a ese círculo con orientación esotérica. Su trabajo está lleno de ideas que ningún hombre del campo de Stratford-on-Avon podría haber descubierto. La escena en la que Porcia habla de la Justicia templada por la Misericordia, y cómo la Misericordia es un atributo de Dios, ciertamente indica un conocimiento de la Kabbalah. Esta “Universidad invisible”, como fue llamada más tarde, se hallaba detrás de la transformación de Inglaterra: de un reino marítimo a un cultivado poder mundial que proyectaba a varios lugares de la Tierra respeto por la ley y la democracia. Sin embargo, las épocas han cambiado y las ideas esotéricas no son dirigidas tanto a los gobiernos y sistemas legales como a los descubrimientos científicos, que en nuestra época son lo que el arte creativo era para el Renacimiento. Por tanto, echemos una mirada a la operación de una escuela actual y a cómo puede ser manejada con ese objetivo en mente.

26. Secretos. Durante la terrible guerra entre católicos y protestantes, alrededor de la época de la Reforma, las escuelas del alma tuvieron que ocultarse. A partir de dicho problema surgió la Alquimia, en que las ideas esotéricas fueron modeladas en términos químicos, con el fin de permitir a las personas de buena voluntad, de ambos lados, se comunicaran sin que sus respectivas autoridades se enteraran de lo que realmente estaban haciendo. Puestos en el Árbol, los metales, los procesos y el propósito de hacer Oro Divino, adquieren sentido esotérico. Todo es acerca de la transformación de

la materia en bruto para que su configuración fuera más refinada. Por ejemplo, el alma debe tener la fuerza del Hierro y la suavidad del Estaño, o Justicia y Misericordia, en tanto que el Aire es claramente el Espíritu, y el Fuego es el elemento transformador Divino. (Halevi.)

Supongamos que el grupo de estudio científico de la escuela ha realizado algunas correlaciones y descubrimientos importantes acerca de la teoría kabbalística en relación con la fisiología y la psicología modernas. El resultado podría ser un artículo que se leería en la Reunión Anual General de toda la escuela, e incluso ser publicado con copias dirigidas a personas prominentes en la fraternidad científica, que probablemente no lo leerían. Resulta evidente que éste no es un método satisfactorio para difundir el conocimiento superior en el mundo exterior. Debe diseñarse una forma de llevar la atención hacia lo que se ofrece, y atraer a las personas adecuadas. Por tanto, deberán consultarse a quienes tienen experiencia en dichos asuntos dentro de la escuela. Podría tratarse de académicos, expertos en publicidad y periodistas. Quizá la conclusión sea organizar una conferencia abierta, ya que es un modo aceptable de reunir a personas interesadas. La plática estará diseñada para captar tanto a los de mentalidad científica como a los interesados en lo esotérico, lo que puede lograrse invitando a alguna personalidad conocida y respetada para que hable acerca de la relación entre el conocimiento antiguo y los descubrimientos modernos. Cuando dicho personaje haya aceptado hablar en la conferencia, se puede proseguir con el plan en que dos miembros del grupo de estudio científico presenten sus hallazgos para ilustrar lo que el conferencista expone bajo la luz de ambas disciplinas. Luego de obtener permiso del consejo de la escuela, se forma un departamento de conferencias, compuesto por personas con el talento y las conexiones necesarias para organizar el evento, alquilar un salón y hacer publicidad, con miras a que ese día se presenten quizá unas quinientas personas a la conferencia, patrocinada oficialmente por una “Sociedad para la Propagación de Antiguas y Nuevas Ideas”. La publicidad para la “SPAN”

tendría que ser diseñada para captar la atención de personas serias, preparadas para salirse de su marco profesional, aunque fuera sólo por un fin de semana, y compartir su interés por los asuntos del Espíritu. Para añadirle un incentivo, el folleto podría decir: “Ésta es una oportunidad poco común de reunirse con personas de distintas disciplinas, intrigadas por las similitudes entre la metafísica científica y la filosofía espiritual”. Quizá la escuela decida no usar la palabra Kabbalah en el folleto, pues habrá personas que pensarán que se trata de magia, como suele suceder. Una vez que la audiencia está involucrada, es otro asunto. La conferencia puede presentarse en forma de introducción general, ofrecida por un miembro del consejo, sobre la relación entre la visión esotérica del cuerpo y la mente y el enfoque científico; después el conferencista principal daría una plática basada en su experiencia y sus hallazgos en los campos referidos. Podría tratarse de una plática sobre un aspecto en particular, como la función del cerebro y la conciencia, el cuerpo y los centros energéticos de los chakras o, si el conferencista está al tanto del tema por seguir, podría hacer una exposición basada en su entendimiento de los métodos esotéricos y científicos. Ello prepararía a la audiencia para las pláticas sobre asuntos de interés específico, como la manera en que el nivel superior del cuerpo corresponde en energía y materia con la parte inferior de la psique, o cómo es que existe una clara resonancia entre las mismas triadas del Árbol psicológico y el físico, que dan origen a la actividad, al letargo y a la enfermedad. Un ejemplo detallado sería la relación directa entre la triada del sentimiento de Hod, Nezah y Yesod y la triada complementaria de los órganos en el Árbol del cuerpo. A partir de esto pueden seguir presentaciones más detalladas de los cuatro niveles elementales de la Tierra, o

mecánico y práctico; del Agua, o químico y emocional; del Aire, o eléctrico e intelectual, y del Fuego, o conciencia y voluntad; e ir más allá, con la interacción de los pilares de energía, de materia y de conciencia física y psicológica. Mediante las preguntas que surjan, mucho podrá transmitirse a una audiencia inteligente. Ideas como que el Ser y el sistema nervioso central son un mismo principio, pero en anatomías diferentes, y que el alma es el equivalente psicológico del proceso sintetizador del metabolismo, podrían estimular el pensamiento de quienes reconocen los hechos o los intuyen, pero no ven las conexiones. La Kabbalah tiene un esquema que abarca todos los aspectos y los relaciona de forma precisa, lo que un científico busca. En una conferencia organizada con dichos lineamientos, realmente sucedió que a algunas personas de la audiencia de pronto vieron un eslabón perdido en su trabajo, ya que el Árbol sefirótico reveló el aspecto complementario o el factor que hacía falta, como el reconocimiento de que todo proceso tiene un principio activo, uno pasivo y uno de control. La idea de que existen cuatro mundos entretejidos, generalmente tiene un profundo efecto en quienes nunca han visto el diagrama de la Escalera de Jacob, y que explica cómo y por qué ciertos fenómenos están o no relacionados. Por ejemplo, la diferencia entre los niveles vegetal y animal, y el aspecto humano de la psique, coloca el trabajo de los conductistas, así como el de Freud y de Jung, en su debida perspectiva. Es posible que una conferencia tal tenga un efecto contundente. No sólo habrá muchas personas, quizá la mitad de la concurrencia, escuchando ideas esotéricas por primera vez, sino que ahí conocerán a otras que normalmente no encontrarían en el ámbito de sus profesiones. Algunas estarán muy sorprendidas de ver quiénes asisten a esa conferencia, al

enterarse de que algún profesor o compañero de trabajo está realmente interesado en dichos asuntos, aunque nunca lo había demostrado a sus colegas por temor al ridículo. Además, encuentros así en tales conferencias, permiten a la persona que trabaja aisladamente encontrar y hacer amistades y alianzas que no sólo cambian su vida, sino que alteran la trayectoria de su trabajo. Nuevos descubrimientos se originan debido a la mezcla fecunda de diferentes factores, a menudo sin conexión. Muchos ocurren por accidente, como el descubrimiento de la penicilina. Pero en este punto, la conexión consciente entre diversas disciplinas promueve la creatividad, y si uno mira con atención, muy a menudo descubrirá que un conjunto de extrañas circunstancias atraen a quienes no estaban involucrados de manera directa en el trabajo espiritual a dichas conferencias. Puede suceder casualmente viendo un anuncio, o con la decisión de asistir porque se canceló otra opción para ese fin de semana, o porque un amigo quería compañía para ir a la conferencia. Cualquiera que sea la razón, con frecuencia resultará evidente que fue vital haber estado presente. Desde el punto de vista de la escuela, la labor estará hecha una vez que ha actuado como catalizadora y transmisora. Las ideas kabbalísticas han salido al mundo de manera aceptable. Si la conferencia ha tenido éxito, entonces seguramente despertará un interés en quienes no estaban familiarizados con la Tradición. A veces el resultado puede evaluarse por el número de libros esotéricos vendidos en el stand, provisto y atendido por miembros de la escuela, quienes han sido instruidos para mantener su atención consciente a fin de elevar el nivel de la conferencia. Este esfuerzo colectivo no sólo crea una atmósfera clara y lúcida, sino que elimina el elemento oculto de la competencia superficial que se ve en muchas reuniones, donde las personas tratan de

desacreditar las teorías de los demás. La presencia de una intención consciente permite que la influencia de los mundos superiores impregne la conferencia, de manera que las personas puedan acercarse y estén más abiertas, conforme pasan las horas escuchando las conferencias, o conversando en privado. La atención es sostenida hasta el final de la conferencia, y al finalizar todos podrán llevarse algún contenido consciente a su casa o a su profesión. Cuando todos se hayan ido, excepto los miembros de la escuela, deberá hacerse una ceremonia de acción de gracias, igual que hubo una dedicatoria antes de la conferencia en el lugar donde se llevó a cabo. Un precedente histórico de este tipo de reuniones fue la Sociedad Real en Inglaterra, cuyas raíces yacen en la mencionada “Universidad invisible”. Sus miembros incluían a personas como William Harvey, quien descubrió el patrón de la circulación de la sangre, y Sir Isaac Newton, que, con su profundo interés en la Biblia, era más un místico que un científico. De hecho, podría decirse que si Newton no hubiera tenido una perspectiva esotérica, nunca habría pensado en términos de leyes universales, cuando vio caer la manzana. Sólo una persona que toma en cuenta la interacción de todo en la Existencia, puede librarse de la lógica mundana de los sentidos. Dicha visión es particularmente kabbalística. En nuestra época, la metafísica taoísta ha tenido gran impacto en los físicos contemplativos. La influencia de esa escuela llegó de Oriente vía la costa oeste de Norteamérica. Todavía resta mucho por hacer en la misma área con la Kabbalah, que pertenece a la tradición occidental, y eventos como los descritos en este capítulo están diseñados para actuar como estímulo. Habiendo expuesto una situación externa, veamos ahora una posición exactamente opuesta para ver la manera como una escuela prepara una operación mística interna.

49. Construcción del Templo Toda escuela viva y auténtica posee un núcleo interno compuesto por quienes están plenamente comprometidos con la Kabbalah y conocen el propósito de ésta como una realidad viviente. Esas personas son las que funcionan en el nivel de la triada del alma de cada grupo y ofrecen un servicio consciente al mismo, por el bien de la causa y no por lo que puedan obtener a cambio, aun si fuera para su propio desarrollo. Tales personas saben cómo recibir y cómo impartir, y han alcanzado el punto de “Hágase Tú Voluntad y no la mía”. En un grupo de treinta, quizá cinco o seis individuos han alcanzado ese nivel de madurez psicológica y responsabilidad espiritual. Habrá otros capaces de entrar en la triada del alma, pero aún no pueden sostenerse ahí durante suficiente tiempo y de manera fiable. Siempre habrá algo que los distraiga y olviden, o se embarcan en viajes personales. El núcleo interno, formado por personas profundamente involucradas, es el alma colectiva de la escuela. Quizá no se reúnan con frecuencia, pero la calidad y la capacidad espiritual de la escuela depende de ellas, así como del calibre de sus tutores y de la conexión interna de su líder. Esta sección de antiguos alumnos y el cuerpo principal de estudiantes y principiantes conforman el Árbol de la organización. Ahora bien, aunque el director de la escuela asuma la conducción del grupo de un tutor, no puede haber un grupo compuesto sólo por estudiantes avanzados. En general, tales estudiantes son distribuidos equitativamente a lo largo de la organización con el fin de mantener un buen nivel en cada grupo. Si se concentraran exclusivamente en un grupo, dejarían a los demás en un estado de atención menor y sin ningún contacto con individuos avanzados. Sin embargo, hay ocasiones en que los diferentes

niveles en la escuela se reúnen para llevar a cabo tareas especiales, como “construir el Templo”, que requiere de experiencia, conocimiento, así como de resolución psicológica y espiritual. Dicha operación puede realizarse durante ciertas épocas del año, como la Pascua o en la primavera, en las festividades de la Resurrección y la Salvación. Se prepara de tal manera que pueda llevarse a cabo dentro del edificio de la escuela, o en algún otro lado, lejos del centro del Trabajo; o incluso puede efectuarse en algún sitio sagrado. Los invitados serían las personas que el tutor reconoce como miembros del núcleo interno de su grupo. La organización de la operación deberá ser discreta en el verdadero sentido esotérico, en cuanto a que es secreta y que los involucrados no deberán decir nada a personas fuera del círculo de lo que se hará. No sólo se trata de tener tacto y observar la disciplina, sino de conservar y sellar la fuerza, la forma y la conciencia en la operación. Un día determinado será elegido, de acuerdo con los buenos auspicios celestiales. Los estudiantes llegarán el día anterior y repasarán el procedimiento de la preparación, tal vez con una meditación individual o en grupo, así como con la instrucción del propósito del día siguiente. Después, los participantes prepararán su cuerpo y su psique para el acontecimiento.

27. Templo. En la construcción de un lugar sagrado, cualquier escuela debe seguir los principios del Árbol. Por ejemplo, un espacio esotérico debe contar con un área superior y una inferior. En el diagrama, el Templo bíblico expone el plan básico en donde pueden ocurrir las diferentes actividades. El diseño puede ser horizontal o vertical, redondo o cuadrado, en el interior o exterior, y el simbolismo puede ser sencillo o elaborado. No es importante; es sólo cuestión de elección o de la cultura. Sin embargo, debe de estar dedicado al propósito o meta de la escuela, o de lo contrario permanecerá como una

estructura secular. Con el tiempo, algunos edificios se convierten en grandes monumentos de las civilizaciones, como es el caso del Monte del Templo en Jerusalén. (Halevi.)

En este caso, el plan es construir un edificio sagrado en los mundos de la Formación y de la Creación, hogares del alma y del espíritu, respectivamente. Esto deberá ser realizado por un grupo, quizá de cuarenta o cincuenta integrantes, que formarán y crearán un Templo con base en el modelo kabbalístico establecido en la Biblia, en un lugar dedicado a la santidad. La construcción deberá ser dirigida por el líder de la escuela, y los estudiantes más antiguos vigilarán, desde los cuatro puntos cardinales del sitio, para resguardarlo de cualquier intromisión y para atender a cualquier persona que requiriera ayuda. El proceso deberá comenzar con una dedicatoria y una declaración de intención, después de la acostumbrada invocación del Árbol y los Nombres Divinos. Habiendo hecho esto, los participantes imaginarán el arte de desarroparse y tomar una mikveh, o baño ritual. El líder crea y forma la imagen de un aljibe de agua dulce en el que la persona entra y se baña. Así, habiéndose aseado en forma, la compañía ahora se visualiza vistiendo túnicas de color blanco, azul y morado. Tradicionalmente, esos son los colores especificados en el Éxodo para designar los niveles Divino, espiritual y del alma de un ser humano. Luego de completar esta fase, la compañía está lista para el Trabajo Sagrado o Avodah. Después de tomar asiento formando un círculo, el líder describe la Montaña Sagrada dentro del espacio que abarcan. Dicha montaña no es de este mundo, por lo que sus dimensiones tienen una escala distinta. Una vez establecido el sitio imaginario, se pide a los presentes que hagan observaciones sobre lo que perciben, con el fin de que la imagen colectiva forme la base de lo que están por experimentar. Las pausas para reportar lo que ven y lo que sienten son vitales para aumentar poder y sustancia en lo que el grupo va a construir. En seguida, el líder designa los cuatro puntos cardinales del círculo preparando el lugar,

despejándolo y nivelándolo con el ojo de la mente, y reportando al grupo periódicamente el progreso y los problemas encontrados. Desde luego, esas dificultades son generadas por las imperfecciones individuales, porque de hecho están preparando el lugar para el Templo interno. Ciertos desequilibrios pueden ser superados con la dirección del líder o las sugerencias del tutor a cargo de esa sección del lugar. El trabajo se lleva a cabo hasta que el área imaginaria esté nivelada, plana y lista para recibir la primera etapa del patio exterior. El patio exterior, que representa lo humano en contraste con el nivel natural del Mundo de Asiyyah, se comienza después del descanso para tomar café, ya que nunca debe perderse el contacto con la Tierra. El tutor construye el patio en la imaginación del grupo; describe la etapa de la colocación de un piso de mosaico y la construcción de los muros exteriores con sus cuatro puertas. El área central se deja vacía para recibir lo que se recibirá. De nuevo, los problemas durante la construcción serán examinados en las pausas periódicas. Por ejemplo, colocar el dintel de la puerta con exactitud revelará mucho, tanto a la compañía como a la persona que está trabajando en ello. Para algunas personas será fácil imaginar la labor, mientras que para otras será más difícil; quizá distraigan su atención, o se obsesionen con lo que están haciendo. Todo es anotado y corregido a medida que el patio externo se va completando y es decorado con motivos sencillos basados en formas naturales para representar al más bajo de los cuatro Mundos. El descanso vendrá con el almuerzo. El diseño del atrio interior es más elaborado. Debe tener formas con movimiento y fluidez, así como varios colores. Quizá el líder describa algunos símbolos relacionados con el crecimiento del alma, los niveles de la psique, las influencias planetarias en el

destino y los patrones de los tipos individuales. La compañía interpretará esas instrucciones, cada uno de acuerdo con su entendimiento, y sin embargo, a la hora de hacer el reporte, surgirán varios factores similares en la imagen comunal que cada uno está construyendo. Según sea la aportación del Trabajo, el atrio interno irá adquiriendo gradualmente una cualidad muy diferente de la del atrio externo, en cuanto a que tendrá un carácter mucho más fluido en que todo parece moverse en ritmos de brillantez y oscuridad, florescencia y deterioro. Algunas personas pueden sentirse incómodas con ese movimiento sin fin y para evitar que entren en pánico, hay que sujetarlas firmemente o retirarlas del Trabajo y llevarlas al patio exterior, donde podrán recobrar su estabilidad terrenal. Cuando el atrio está terminado, las personas deberán compartir sus impresiones para completar la composición de la imagen. El descanso para tomar té o café deberá actuar como un aterrizaje para estabilizar el momento. Cuando se inicie la construcción del santuario, la compañía deberá estar inmersa en la experiencia. Por ejemplo, ya serán capaces de entrar con facilidad en la construcción imaginaria, porque tendrá su propia realidad, y ésta será tan poderosa que, cuando el líder dé las instrucciones de cómo ensamblar el santuario, los individuos sabrán al instante qué es lo que se requiere de ellos e irán a donde sean necesarios. Es interesante notar que algunas personas se sorprenden cuando ven las tareas que están realizando. En cierta ocasión, durante una operación así, un arquitecto que creía tener grandes ideas, encontró que internamente recibía la instrucción de construir únicamente los pilares. Esa tarea de albañil fue para él una experiencia significativa. A medida que se erige el santuario, deberá evocar un sentido Celestial, reflejando en sus muros y mobiliario el espacio de los Cielos y de sus habitantes. En la imaginación

colectiva pueden surgir símbolos de las regiones estelares y de arcángeles, a medida que se construye ese sitio sagrado que ningún ojo o mano encarnados ha visto o tocado. Cuando el santuario haya sido completado, la compañía se asombrará al ver que el espacio es verdaderamente un vestíbulo sagrado para el Santo de los Santos. La operación deberá terminar en este punto para ir a cenar, antes de que la compañía haya culminado el proceso de construcción. Después de una temprana y ligera cena, la compañía debe regresar al círculo sagrado para terminar la construcción del Templo, siguiendo la calculada instrucción del líder de colocar el altar al centro del Santo de los Santos, y resguardarlo dentro de un cubo blanco con una sola puerta velada viendo hacia el Este. Puede invertirse mucho tiempo en lograr que todo esté tan cerca de la perfección como humanamente sea posible, trabajando con la imaginación en el techo, en cada muro y en el piso. Luego de hacerlo, el altar, que es un cubo de color negro, es colocado en medio de la cámara. El cubo representa la Nada en medio de la blanca pureza de la Divinidad. La cortina de la puerta debe ser de un azul intenso y llevar el diseño del Árbol sefirótico bordado en oro. El hilo dorado irradiará una luz centelleante, mientras oculta la oscuridad total dentro del Santo de los Santos. Cuando la compañía ha completado el Trabajo, todos deberán retirarse para descansar antes de la reunión del servicio Divino, más tarde esa misma noche. A la hora señalada, todos deberán reunirse en silencio en el círculo. Cuando todos estén listos, el líder debe comenzar con la invocación y dedicar el Templo al servicio del Creador. Para la mayoría, si no es que para todos los presentes, el Templo será tan real o más que cualquier construcción terrenal. Contendrá una profunda belleza y estabilidad tal, que no podrá ser tocada por

ningún deterioro elemental de la Naturaleza. Cuando la compañía se dé cuenta de que el Espíritu está descendiendo para entrar en el edificio, el líder debe conducirlos hacia la cima de la Montaña Sagrada y entrar por la puerta del patio externo. Entonces deberán hacer una pausa para reflexionar en silencio, a medida que avanzan poco a poco, etapa tras etapa, alrededor del patio, antes de entrar al atrio interno. Después de rodearlo lentamente, el líder reunirá a la compañía frente a la puerta del Santuario. Ahí deberán esperar y meditar acerca de lo que ha sucedido desde que comenzaron a construir el Templo. Cuando hayan cambiado del nivel psicológico al espiritual, deberán entrar al santuario de uno en uno y hacer una oración ante el velo del Santo de los Santos. Quizá ahí podrán estar conscientes de la Presencia, que ahora mora detrás del velo, al tiempo que el líder dedica el Templo de la escuela como la Casa del Creador. Después de que cada persona haya hecho su propia dedicación, la compañía deberá retirarse y regresar a la Tierra bajo la dirección del líder, quien los conducirá lentamente al espacio físico original antes de retirarse a descansar. A la mañana siguiente, todos deberán regresar a casa sabiendo que, de ahí en adelante, la escuela tendrá su propio lugar invisible para la adoración que podrá ser frecuentado desde cualquier sitio, ya que éste no se encuentra en el plano terrenal. Un Templo interno como ése puede existir en otra realidad, pero está allí y puede ser visitado cada vez que el núcleo de la escuela se reúna. Las personas podrán acudir individualmente o en grupo. Existirá como una entidad disponible en tanto la escuela continúe y, ciertamente, muchos siglos después de que la escuela haya desaparecido podrá ser contactado por quienes sean perceptivos, en memoria de esa determinada escuela. Dicho edificio sólo puede ser creado mediante un esfuerzo intenso. Sin

embargo, requerirá mantenimiento como cualquier edificio sagrado, de lo contrario se deteriorará y el Espíritu Santo lo abandonará, sólo para ser invadido y habitado por cualquier persona o cualquier ente que pueda tener acceso. Por tanto, el templo de la escuela deberá ser cuidadosamente nutrido por el uso constante y la dedicación de los miembros que saben de su existencia. He aquí la conexión del Templo Divino en la Jerusalén Celestial, modelo y foco de una construcción sagrada, sea en éste o en el próximo Mundo.

50. Red de operaciones En la antigüedad y en la Edad Media, la Kabbalah operaba tanto en el nivel individual como en el colectivo. Los kabbalistas se hallaban diseminados por todo el mundo conocido, desde Persia hasta Yemen, de Mesopotamia y Palestina al norte de África, Asia Menor, Europa del Este, aun tan lejos como Inglaterra, Alemania y Polonia, así como hasta España, Portugal y Marruecos. Varios de esos kabbalistas trabajaban en pequeños grupos adjuntos a la sinagoga local. Estudiaban la Kabbalah como una práctica adicional al acostumbrado plan de estudios del Talmud y al ciclo religioso. Algunas personas, que trabajaban de manera aislada, tenían un mínimo de contacto con la cadena de Enseñanza, pero se mantenían profundamente inmersas en la cultura del mundo judío. Ese sentido cultural no sólo incluía los valores religiosos judíos y el sentimiento de pertenecer a una nación dispersa por todo el mundo, sino también la sensación de formar parte de un vasto sistema judío de comunicaciones. Ese contacto estaba basado en las conexiones mercantiles establecidas por las familias de inmigrantes con parientes en diferentes países. Así, no sólo era posible saber qué sucedía política y comercialmente a lo largo del mundo judío, sino además escuchar acerca de los últimos intereses de los estudiosos, porque debe recordarse que todos los hombres adultos podían leer y hablar en hebreo, lengua franca o vehicular de los judíos. Esto dio surgimiento a una red de operaciones kabbalísticas a lo largo de los imperios de Medio Oriente, el greco-romano y más tarde en Europa, con puntos nodales en diferentes ciudades y en distintas épocas, como Gerona en la España medieval y Cracovia en Polonia en el siglo XVI. En algún momento en el siglo IX de la era común, cierto

rabino llamado Aarón ben Samuel, perteneciente a una familia de místicos, viajó de la Escuela en Bagdad por las rutas comerciales hacia Occidente, al gran mar y hacia Italia. Desde ahí, su enseñanza fue transmitida por toda Italia hacia Provenza, no sin antes cruzar los Alpes y ser aprendida por grupos de comunidades eruditas que habían estado en Alemania desde el tiempo de los romanos. La corriente occidental, mientras tanto, fluyó hacia Languedoc y pasó a España, encontrándose con otra corriente que había viajado a lo largo de la costa norte de África y hacia la España morisca. Cuando las dos corrientes se encontraron, comenzó la Edad de Oro de la Kabbalah con escuelas que surgían por toda la península. Las más importantes de éstas se encontraban en Toledo, Gerona y Burgos, centros interculturales que se nutrían de las influencias provenientes del Islam y la cristiandad, así como de la antigua civilización grecoromana. Aquí podemos percibir la importancia del tiempo y el lugar. Sin embargo, sin esta red de operaciones de los kabbalistas al correr de los siglos, este creativo periodo de la Kabbalah española, que formuló el diagrama del Árbol sefirótico, nunca hubiera ocurrido. Un buen ejemplo son los viajes de Abraham Ibn Ezra, un kabbalista de Toledo, que no sólo escribió varios libros esotéricos importantes, sino que en el siglo XII visitó escuelas en Francia, Italia e Inglaterra. Está registrado que su aportación en la nueva formulación de la Enseñanza tuvo gran efecto en los grupos que contactó, a veces incomodando a los miembros más conservadores. Sin embargo, lo que debía transmitir era tan importante que fue invitado a Inglaterra y vivió en Londres uno o dos años, donde escribió un libro sobre astrología. Sin duda, visitó comunidades en York y en Oxford, donde, ciertamente, existían grupos de estudiosos y personas con inclinaciones

esotéricas. Dichas conexiones fueron cruciales para la Tradición, no sólo para mantenerla viva, sino para estar en contacto con lo que estaba sucediendo en una escala mayor. Así, la innovación o la conservación, dependiendo de las necesidades del momento, fueron diseminadas a través de la red de operaciones del mundo conocido, desde los diferentes centros hasta la periferia. He aquí otro nivel de organización esotérica. En la actualidad, la Kabbalah no es exclusivamente judía, pero el principio de la red de operaciones es el mismo. En todo el mundo moderno existen varias escuelas basadas en la Kabbalah o en alguna Enseñanza paralela que, en esencia, es idéntica. No significa que carezcan de diferencias; éstas son justas y necesarias para cubrir las necesidades y las condiciones requeridas en un lugar determinado. Sin embargo, la comunidad con orientación espiritual tiene un contacto más cercano con la Tradición como nunca antes tuvo. El antiguo concepto del infiel o gentil no puede aplicarse a quienes se encuentran en el Sendero. Las culturas pueden diferir, pero la búsqueda de la acción justa, la auténtica devoción y la contemplación de la realidad allanan cualquier diferencia que pueda existir en cuanto al detalle. Cuando la Kabbalah es presentada a un hindú o budista comprometido, la pueden identificar por tener el mismo esquema esotérico; lo mismo ocurre con las Enseñanzas acerca de la relación entre el ser humano, el universo y lo Divino de los sufís o los nativos americanos. En el caso de la Kabbalah, la interconexión comienza con los grupos en una escuela. Las diferencias naturales de estilo y carácter se aprovechan para ampliar la escala de la Kabbalah, de modo que los grupos que trabajan principalmente por medio de la acción puedan ver el valor del enfoque de la contemplación y la devoción, y viceversa. Esto aporta a la escuela una riqueza

que ningún otro método de trabajo puede conferir. Una reunión de todos los grupos una o dos veces al año es una excelente forma de comunicar los progresos. Además de las conferencias teóricas, puede haber demostraciones de técnicas de meditación y de rituales especiales. Las conversaciones privadas o los debates públicos aumentarán y enriquecerán esta variada mezcla, de la que puede surgir un impulso nuevo y original; dado que ciertos descubrimientos se fertilizan entre sí y producen una Kabbalah inteligible para generaciones futuras. Esto, en efecto, fue lo que sucedió en la España medieval, donde los kabbalistas tuvieron que enfrentar la amenaza de una filosofía basada en la lógica pura que había atraído a la intelectualidad de su tiempo. Las escuelas de ese lugar abandonaron el antiguo vocabulario alegórico y bíblico de la Kabbalah, al darle la forma de filosofía esotérica que cautivó la imaginación de muchos buscadores que se habían apartado de la presentación ortodoxa de la Enseñanza, por su instrucción en el “nuevo aprendizaje” que estaba de moda entonces. Ahora se nos presenta la misma situación, pero en una escala global. Sin embargo, el proceso de la redes aún funciona a través de las personas; así, cuando se vinculan dos escuelas en diferentes países, lo hacen por medio de la conexión entre individuos. Tales contactos pueden provenir de los llamados “accidentes” (la mano de la Providencia), o de un esfuerzo consciente. Los encuentros pueden ocurrir en una librería en Jerusalén o durante un festejo en Londres. Pueden resultar de la invitación que hace una escuela a otra que ha enviado a alguien para hablar sobre su Tradición, o en una conferencia ecuménica de diferentes creencias, donde los miembros de distintas escuelas establecen una relación. Ahora bien, aunque esos encuentros formen parte del

trabajo actual de las escuelas, existe un protocolo definido que deberá respetarse. Ningún miembro deberá tratar de convertir a alguien que pertenezca a otra Línea. Ni se deberá ejercer presión si la persona está insegura de su posición presente, aunque se le permita asistir como visitante a una reunión de otro grupo. Sólo cuando un individuo ha decidido finalmente y de manera independiente dejar su escuela actual, puede ser considerado como un miembro potencial. En las reuniones de diferentes grupos y escuelas no deberá haber disputas acerca de los méritos de los diferentes sistemas y métodos de trabajo. Dichos conflictos, en general, son promovidos por el ego y su sentido de superioridad, el cual, cuando se siente amenazado, puede destruir la buena voluntad entre los individuos, los grupos y las escuelas. El respeto por las diferentes formas de trabajar es vital. La habilidad de percibir más allá de la forma externa de otra Tradición es señal de madurez psicológica. Ciertamente, el sello del desarrollo espiritual es ser incluyente, y no excluyente. Una Tradición no podrá ser universal si sólo acepta su propio punto de vista, cualquiera que éste sea. En términos prácticos, una red de operaciones significa que hay personas itinerantes; es decir, individuos que van a otros lugares y se percatan de que otras personas están en el Sendero, donde sea que se encuentren, sea en el templo de un pequeño poblado en la India o en un centro de meditación en San Francisco. Las personas espiritualmente orientadas, siempre se reconocen entre sí porque están alertas en ese nivel; por lo que, el occidental despierto identificará y será identificado por su equivalente oriental. Un kabbalista que camina por las calles de Tokio reconocerá de modo instantáneo al estudiante zen, no sólo por la ropa que viste, sino por la mirada. De hecho, mientras menos llamativo sea el traje, mejor, porque es señal de contar con

verdaderos valores internos. El kabbalista que sube al Monte de los Olivos reconocerá, y será reconocido por el sufí que pasa por ese lugar, aunque ninguno revele de manera exterior que sabe que el otro es un hermano en Dios. Esos encuentros forman parte de la situación general que está surgiendo a lo largo y ancho del mundo, donde las culturas se están entremezclando. Los iniciados de toda tradición se reúnen constantemente en situaciones sociales o de negocios. Las antiguas barreras raciales se están disolviendo, y con ello se profundiza la interpenetración y el contacto de los sistemas esotéricos. Podríamos ver a un monje budista sentado al lado de un hasid en el mismo avión, o a un seguidor del zoroastrismo trabajar en la misma oficina que un rosacruz. No existe fin en las posibilidades organizadas por la Providencia. Desde nuestro punto de vista, todas son oportunidades para hacer conexiones y lograr un incremento en el número de los hilos que se entrelazan para conformar la red de operaciones que está siendo tejida en este momento alrededor del mundo. El propósito de una red no es sólo formar relaciones amistosas entre diversas Tradiciones, sino también manifestar lo que ya existe en un nivel superior. En los mundos superiores hay poca o ninguna forma de la Enseñanza, ni existe el problema de separación y de competencia como la que se dio entre el Islam y el cristianismo durante las Cruzadas, aunque puedan existir diferentes Líneas y Tradiciones en esos mundos. Aquí en la Tierra y en la vida, los impulsos de los niveles inferiores, el animal y el vegetal, que operan a través del ego, dividen a las personas en unidades tribales. Las Escuelas ayudan a los individuos a volverse verdaderos seres humanos, y así las redes entre las Tradiciones crean un sentimiento de unión más profundo y tienen un impacto mayor en la humanidad en general. Como puede percibirse, esto

es parte del Plan Divino de llevar la unidad que existe en lo alto hacia una realidad, abajo. Una operación tal sólo pueden llevarla a cabo individuos que han alcanzado cierta integración interna y que pertenecen a un grupo, que a su vez se relaciona con una escuela y con una Línea espiritual. Esa interconexión de niveles permite que las influencias fluyan del ámbito superior hacia el mundo en todos los niveles, desde la Tradición hasta el individuo que se relaciona, como una célula de Adán, con toda la raza humana. Trabajar en red es una operación muy amplia y sutil. No puede ser abarcada por una sola escuela, Línea o Tradición. Su escala es global y trabaja dentro de la esfera de la espiritualidad, que, como la atmósfera y la biósfera, provee una envoltura de vida alrededor del planeta. La noosfera, como la llamó Teilhard de Chardin, es la zona intermediaria de la conciencia entre el Cielo y la Tierra, que permite que la Gracia fluya hacia abajo, nutriendo la evolución. Operar en red es parte crucial de dicho proceso, y las escuelas están allí para ayudar a hacer conexiones entre quienes se hallan espiritualmente despiertos y forman parte de un sistema mundial para recibir y transmitir la energía, la sustancia y la conciencia superiores al resto de la especie humana. En ese esquema global existe una diferenciación vertical que disemina el flujo Divino en cada nivel: la jerarquía espiritual que se encuentra en toda tradición.

51. Jerarquía Además de las conexiones horizontales de una escuela, existe una jerarquía espiritual con la cual está relacionada. Ese factor hace de un grupo y una escuela algo más que sólo una colección de personas unidas por un propósito común, como una organización de negocios o un club social. Esta dimensión vertical no sólo confiere significado a la escuela, sino además la facultad de funcionar como agente entre los mundos. Todo ser humano encarnado relativamente normal tiene un cuerpo físico y una psique. Quizá no tenga un organismo espiritual muy desarrollado, pero con seguridad posee una conexión con lo Divino; lo mismo ocurre con una escuela. Los edificios y el cuerpo físico de los miembros constituyen el nivel natural; el nivel psicológico se entrelaza con ese nivel mediante los estratos elemental, vegetal y animal de la acción física y social. El factor verdaderamente humano comienza con las reuniones grupales en la triada del despertar. El nivel del alma es el lugar donde reside el núcleo interno de la escuela y desde donde se comunica con el Mundo del Espíritu. También ahí es donde las escuelas celestiales de lo alto hacen contacto con el nivel inferior del mundo físico y donde trabajan juntas. Más arriba de esa zona de contacto yace una jerarquía de supervisión, anteriormente aludida como las Academias de lo Alto. Como se ha dicho, a éstas conciernen los diferentes niveles y operaciones del trabajo espiritual y la relación con las diversas escuelas en la Tierra, de acuerdo con su capacidad y cualidad. Por ejemplo, algunas escuelas pueden ser muy pequeñas y encontrarse en lugares alejados de los centros de civilización, como la que se halla en el bosque australiano, donde la luz ha sido encendida recientemente y deberá ser nutrida hasta que la

necesidad espiritual de una sociedad en crecimiento sea cubierta. Otra escuela igualmente pequeña podría ser el círculo de maestros en el Himalaya, que tiene una enorme influencia en la atmósfera espiritual de la Tierra. Una escuela así no necesita el mismo tipo de supervisión que la luz parpadeante en el interior de Australia, ya que su brillante llama ha perdurado durante miles de años. En contraste, una escuela en una gran ciudad industrial como Manchester necesitará un tipo de atención muy diferente; igualmente podría ser la reunión mensual en una granja que funciona como punto focal del trabajo esotérico en Quebec, Canadá. De la misma manera, las diferentes etapas de desarrollo de las escuelas deben ser tomadas en cuenta, ya que cada fase requiere de un tipo de supervisión particular. Tal asesoría es llevada a cabo por aquellos cuya presencia a veces se percibe en el trabajo de grupo, aunque rara vez es vista. Una manera de tener un atisbo de dicha jerarquía, por ejemplo, es que el grupo entre en un estado profundo de meditación receptiva. Una vez que todos están armonizados, el tutor los conduce en ascenso desde el salón en que se encuentran hacia la “cámara superior” que ocupa el mismo espacio, pero no está en la misma escala del tiempo. El ascenso se realiza soltando gradualmente la conexión sensorial con el cuerpo y haciendo un cambio en la conciencia de los niveles elemental, vegetal y animal hacia un estado de alerta y luego de despertar en la triada del alma, como se ha descrito antes en otros ejercicios. La diferencia aquí es que el tutor dirige la atención de los miembros del grupo hacia un enfoque específico, mientras se visualizan sentados en círculo alrededor de la cámara. Ahí permanecen en sus asientos durante cierto periodo, observándose unos a otros, así como a la arquitectura del lugar mientras establecen la realidad de la dimensión yezirática. Esta cámara es el lugar interno de las

reuniones que ha sido construido durante años con el esfuerzo colectivo del grupo. Para algunos miembros, llegará a ser extraordinariamente conocido, y para otros, un lugar con más sustancia que cualquier otra habitación en la Tierra. Cuando el grupo ha estabilizado la imagen en la conciencia comunal, el tutor deberá preguntar si se encuentra presente alguna otra persona. Para su sorpresa, a veces algunos estudiantes perciben la presencia de antiguos miembros, y aun uno o dos estudiantes ausentes. Quizá puedan percatarse de entidades que no pertenecen a ese lugar, amigables u hostiles, de acuerdo con la cualidad del grupo. Sin embargo, éstas no son merecedoras de atención, a diferencia de las personalidades ancianas de este mundo, que se hallan estratégicamente alrededor del cuarto, así como el líder obvio de la reunión interna. Algunas personas ven a esos seres con claridad, y otras apenas pueden distinguirlos. Varios individuos sólo sienten su presencia, mientras que ciertos estudiantes perciben el color rojo o azul. En algunas ocasiones, hay quienes han llegado a ver un rostro o escuchar una voz; incluso en una ocasión una risa fue escuchada durante una de esas reuniones internas en las que usualmente el tutor hace preguntas al grupo, o los individuos las hacen durante una sesión silenciosa, después de la cual, las personas reportan lo que han escuchado. Es evidente que dichos ejercicios están expuestos a la imaginación viva, por lo que cada experiencia debe ser cuidadosamente examinada para distinguir entre una proyección y lo que es objetivo. Descartar por completo ese tipo de comunicación es tan erróneo como aceptar indiscriminadamente todo lo que se escucha. Por tanto, se requiere de bastante práctica para clasificar dicho material y rechazar lo que puede ser una intrusión inoportuna de entidades hostiles o maliciosas que son atraídas a tales sesiones. Las

conclusiones deben estar basadas en una reflexión razonada y una coordinación de los hallazgos comunes a todos los miembros del grupo. Nada deberá aceptarse a menos de que tenga sentido práctico y kabbalístico. El propósito de este ejercicio es hacer que las personas se percaten de lo que sucede en lo alto mientras el grupo se reúne. El tutor siempre deberá estar consciente de ese nivel, aunque nadie más lo esté. A medida que el grupo evoluciona, más de sus miembros estarán conscientes del maggid o Maestro Interno, que por lo general opera a través del tutor y, ocasionalmente, por medio de un estudiante receptivo. Cuando un número suficiente de miembros está en armonía con la reunión “en lo alto”, entonces el grupo se convierte en parte de la gran escalera de la instrucción. En el caso de una escuela, la escala es más grande y más alta, lo que implica que existen diferentes órdenes de supervisión. Por ejemplo, un grupo tendrá varios supervisores que vigilan a los individuos. Dichos seres quizá no siempre estén presentes, pero se presentarán cuando quienes están bajo su cuidado atraviesen un momento crucial. También hay quienes observan al grupo en conjunto, protegiéndolo de alguna intrusión externa, o para corregir alguna aberración de la psique en algún miembro presente. La supervisión manifiesta del grupo trabajará principalmente a través del tutor, cuyo mentor personal casi siempre está presente en las reuniones. En una escala mayor, las escuelas tienen lo que es llamado “Observador”, que cuida el espíritu de la organización.

28. Situación. Esta Escalera de Jacob expone el progreso del estado actual de la humanidad. Se dice que hay un límite en el número de chispas que componen a Adán Kadmón, y que muchas de ellas se encuentran en el primer viaje de su encarnación. Se trata de las almas jóvenes. Debajo de ellas están quienes han destruido, en esta vida, su posibilidad de evolucionar, debido a que son demasiado obstinados o demasiado apáticos. Las masas en el nivel

vegetal, en general, son dominadas por el nivel animal, mientras que quienes buscan la individuación, en su segundo viaje, se encuentran bajo la guía de quienes eligen hacer el tercer viaje para ayudar a la humanidad en su desarrollo. Al Final de los Tiempos, todas las almas retornarán a Adán Kadmón, cuando Dios haya contemplado a Dios a través de nuestra autorrealización. (Halevi.)

En este punto debe decirse que hay una gran diferencia entre los seres humanos y los seres angélicos o demoniacos. La humanidad tiene experiencia del mundo físico y de otros mundos, incluido el más elevado, en tanto que las entidades angélicas y demoniacas sólo conocen sus propios ámbitos, aunque sean muy conocedores y poderosos dentro de su contexto. Casi todos los supervisores fueron alguna vez seres humanos encarnados, y en algunos casos quizá aún posean un cuerpo físico. El trabajo de estos supervisores, para su propio beneficio y el nuestro, es observar e instruir en un nivel particular. No todo se conoce automáticamente en el momento de desencarnar. Los supervisores a cargo de grupos específicos tienen una tarea particular y podrían ser vistos como oficiales no comisionados, pero de un alto grado, en comparación con un miembro promedio. Los supervisores encargados de las escuelas son de un rango más elevado. Recomiendan tácticas para enfrentar las diferentes etapas y crisis de la organización. Por ejemplo, en el problema de cómo delegar responsabilidad a nuevos tutores, pueden influir en la decisión para que el enfoque sea más gevurático o más hesédico, o indicar que se requiere mayor énfasis en la teoría o en la actividad. Esta clase de supervisores van desde oficiales, hasta el rango de Coronel, responsable de un regimiento. Las escuelas, como los regimientos, tienen especializaciones y actúan en el campo conforme a un plan más amplio. Su nivel estratégico está regido por quien podría llamarse el “Guardián de una Línea”, responsable durante un tiempo de la continuidad de cierto estilo de la Enseñanza. El rango de Brigadier puede ser aplicado aquí, en cuanto a que ese nivel de operación significa encargarse de una sección en el avance o la defensa de una Tradición, acción vigilada por el equivalente de un General o Maestro. La analogía militar resulta pertinente, pues, sin duda, una guerra

entre el orden y el caos, la ignorancia y la iluminación, es la constante batalla que se lleva a cabo en el Cielo, así como en la Tierra. Ciertamente, la analogía de los rangos militares se refleja en el ejército celestial de los ángeles y arcángeles comandado por el Gran Miguel, tradicionalmente nombrado “Capitán de las Huestes”. El Mariscal de Campo podría ser comparado con Metatrón, el transfigurado Enoc, que lleva el Nombre del Creador y supervisa toda la campaña de la evolución de la humanidad, incluida su protección. A partir de lo anterior, vemos que existe una cadena de mando completa que se extiende desde el séptimo cielo donde reside Metatrón, hasta el individuo en un grupo. Es interesante darse cuenta de que, aunque una persona pueda ocupar un rango –sólo una función en la jerarquía– aún tiene acceso a lo más elevado, como han reportado numerosos místicos. De tal manera, a los seres humanos se les ha mostrado el esquema total del mundo, como al Rabino Ismael en el libro hebreo de Enoc, mientras pasa por una iniciación personal. Lo que también puede sucederle a un ama de casa durante un periodo de gran crisis. Desde la perspectiva de este capítulo, debemos ver cómo la dimensión vertical es un factor crucial para que un grupo o una escuela sea capaz de contribuir con algo, tanto a lo que está arriba como a lo que está abajo. Una compañía de personas con buena voluntad puede tener innumerables conexiones alrededor del mundo y no ser más que un dosificador de información, como es el caso de tantas de las llamadas escuelas esotéricas. Debe existir la conexión con lo alto, que algunas personas ven como el núcleo espiritual de la humanidad. En la Kabbalah se llama Casa de Israel, aunque algunos también la conocen como la “Isla de los Bendecidos”, y otros como “La Asamblea de los Santos”. Igualmente se le ha llamado “Círculo Interno” y “Logia Blanca”,

pero sólo son apelativos de lo que se encuentra muy por encima de cualquier entendimiento sectario o racial de la jerarquía sagrada de los seres humanos que han alcanzado los más altos grados de espiritualidad. Estas personas, porque eso es lo que son, forman los eslabones superiores de la cadena humana de la evolución. Algunas veces bajan y caminan con nosotros, encarnados sobre la Tierra, aunque no siempre los reconozcamos en ese momento. Igual que los grandes Maestros, las escuelas tienen un destino. Dado que el elemento del libre albedrío es un factor en los asuntos humanos, aun una escuela puede perder su momento en la historia. Por tanto, los encargados de dichas operaciones deben estar agudamente alerta de las condiciones en curso para que una escuela pueda cumplir con el propósito para el cual fue traída a la existencia, lo que requiere de una profunda comprensión del pasado, el presente y el futuro, y en el arte de elegir el momento preciso.

52. Tiempo oportuno En la tradición judía, la historia constituye un instrumento de la Divinidad. Ciertamente, los límites de toda la Existencia y su propósito se encuentran entre el principio y el fin del tiempo; más allá de ambos extremos, no hay nada más que Dios. La manifestación es el espejo en que el Creador contempla el Reflejo Divino; la emanación creativa y el retorno evolutivo forman parte del proceso y del ciclo de convertirse en esa imagen perfecta de Dios. La Kabbalah afirma en sus enseñanzas que la Manifestación es un desdoblamiento que atraviesa por cuatro etapas distintas de Emanación, Creación, Formación y Materialización. Esta secuencia descendente es un escenario para el impulso evolutivo ascendente, que comenzó con la producción de materia y energía a partir aparentemente de la nada en el universo físico, a medida que la conciencia se cristaliza en el Malkhut de Malkhuts. El surgimiento subsecuente de los cuatro estados elementales para dar forma a las estrellas, a su vez dio nacimiento a planetas más complejos. He aquí la reentrada del impulso de retorno hacia el Mundo de las Formas, pero en lo concreto. La diferenciación de los distintos elementos minerales revela un refinamiento en los niveles sólidos, líquidos, gaseosos y radiantes; y el surgimiento de moléculas vivas a partir del océano primitivo de la Tierra también muestra esa progresión continua, lo mismo que la separación de las plantas y los animales hacia los estratos inferiores y superiores en el estado orgánico de la existencia. Aquí vemos una complejidad y una sensibilidad aún mayores que permiten una conciencia superior, aunque sólo sea para percatarse de las estaciones, de lo hostil o lo favorable. Con los vertebrados superiores se presenta el grado máximo que el reino animal puede obtener, hasta la llegada de la humanidad,

un salto cuántico en la conciencia, porque los seres humanos pueden percatarse de cosas que no son de la Tierra. Esta dimensión adicional no sólo incrementa la capacidad de la conciencia de la Tierra, sino que además marca un principio en la historia, donde las interacciones de los mundos superiores e inferiores se desarrollan en el sino de los individuos y en el destino de los pueblos. La Biblia, igual que numerosos textos antiguos, describe en forma de mitos la lucha y la supervivencia, las pruebas y su resultado en los ancestros de la raza humana. La esencia de varias historias tiene como fundamento la manera en que uno o dos individuos se elevaron por encima del nivel vegetal y el animal de la humanidad, y, con ayuda de los seres angélicos o de la Divinidad, hicieron contacto directo con las regiones superiores de la Existencia; en consecuencia, su vida fue de un orden completamente diferente. Algunos de esos héroes, como a veces son llamados, fueron bondadosos y otros malvados, según la forma como utilizaron su conocimiento en relación con sus semejantes. En la tradición bíblica, Enoc fue el primero en alcanzar pleno desarrollo como individuo y en enseñar lo que había aprendido a partir de su contacto con los mundos invisibles. El resto de la Biblia trata de la transmisión de esa Enseñanza, cuando es aplicada a una determinada nación, elegida para demostrar lo que se debe o no se debe hacer. La crónica detallada de los Hijos de Israel desde Abraham, su primer iniciado, hasta la muerte de Joshua ben Miriam de Nazaret, ilustra con precisión el proceso evolutivo del individuo: de lo tribal a la ciudadanía, llegando a lo universal, bajo la luz del desarrollo interno y externo. Sin embargo, la muerte de Jesús y la destrucción del Templo no acabaron con la progresión. Ésta ha continuado con el refinamiento del judaísmo, la expansión del

cristianismo y el surgimiento del Islam, sin mencionar varias Tradiciones más. Desde los primeros registros de la historia de la humanidad, de manera externa se expone la lucha por la supervivencia y la dominación, la evolución de las técnicas físicas y el desarrollo de la civilización. Pero el aspecto interno de la evolución es el mismo desde los tiempos del antiguo Egipto. Los individuos que desean evolucionar han buscado a “aquellos que saben”, como eran llamados los místicos gnósticos. Los grupos y las escuelas que han enseñado y entrenado a estos buscadores han operado en el Templo de Luxor, así como en Stonehenge o en las riberas del Ganges. Los monumentos, diagramas y textos encontrados en México, África y Australia demuestran una y otra vez el trabajo espiritual siempre presente como ayuda otorgada a las personas para que alcancen la madurez interna. La Kabbalah es una de dichas Tradiciones y ocupa una posición particular en la civilización occidental, como fuente de varias Líneas que en este momento parecen estar lejos de su raíz en la Kabbalah. Los masones son un ejemplo, así como varias ideas más detrás de la escuela oculta de la Aurora Dorada. Estas ramas y hojas son producto de escuelas que enviaron especialistas para cubrir las necesidades del momento histórico. Una de las tareas de una escuela es conservar la pureza de su Línea, aunque adaptando su postura para poder comunicarse con la generación en curso. No resulta fácil, porque además de los elementos conservadores que siempre se oponen a lo nuevo, una escuela debe estar bien preparada y conformada con precisión para poder llevar a cabo la operación con éxito. Por ejemplo, algunos grupos inexpertos calcularán equivocadamente el momento, iniciando su impulso demasiado temprano o muy tarde, y perderán su oportunidad. Un caso así fue cierta secta

religiosa que, en su celo por convertir adeptos, obtuvo justo lo contrario a la reacción deseada, porque, como se dice comercialmente, “no estudiaron el mercado”. Captar el estado de ánimo de una época es un arte, y ciertamente, de eso trata el Arte, como comprueba el hecho de que la música, el teatro, la escultura y la pintura evocan de modo conmovedor una época determinada. Desde el punto de vista de una escuela, el proceso es el mismo aunque a la inversa, dado que su influencia es filtrada a través de una comunidad para ayudar a que la estructura y la dinámica naturales tomen la dirección de la verdad, el amor y la acción correcta. Existe evidencia de lo anterior en la historia de Europa durante el siglo XVII, cuando la sociedad estaba apenas comenzando a salir de una era de competencia religiosa. Debido a la influencia esotérica, las ciencias y el arte sufrieron un gran cambio; las personas se concientizaron más del escenario mundial, debido a la exploración que los europeos realizaron del globo terráqueo, así como por los descubrimientos hechos mediante el microscopio y el telescopio. Newton quien, como recordaremos, perteneció a la Universidad Invisible, introdujo el concepto de una ley universal en la que todo afecta a todo lo demás. Eso fue posible porque, él y otros, como Baruch Spinoza y Blas Pascal, comprendieron el espíritu de su tiempo y se expresaron en términos que apartaron a Occidente de sus creencias medievales y condujo a esa parte del mundo a la Edad de la Razón, aunque esa época, igual que todas, con el tiempo decayó y se volvió justo lo opuesto. Una escuela puede generar un impulso así, y si es una organización plenamente desarrollada, contará con la infraestructura y las conexiones externas necesarias para realizar el trabajo. Por ejemplo, sus miembros estarán diseminados por toda la sociedad y tendrá acceso a la jerarquía de los mundos

superiores. La pregunta es: “¿Qué y cuándo transmitir?”. Quizá algunas escuelas tengan una sola declaración que hacer, como “meditar”; otra tal vez tenga como tarea entrenar a las personas para que evolucionen como individuos. Aun otra quizá esté comisionada para llevar a cabo una sola operación, como atraer la atención de las personas hacia un problema social, como la esclavitud económica o alguna reforma importante en la educación. Todos esos temas y a lo largo de los siglos muchos otros han sido influidos por escuelas esotéricas. Ciertamente, el Libro de Éxodo trata de una acción en que un conjunto de tribus ingobernables fueron convertidas en una gran nación modelada con base en la Ley Divina. También está el caso de la Iglesia, que transformó al Imperio romano en una civilización con orientación espiritual. El hecho de que ambos, los israelitas y la Iglesia, periódicamente hayan caído de la Gracia, ilustra cómo las escuelas deben adaptarse y cumplir con las condiciones cambiantes de su época con el fin de mantener en movimiento el impulso original. Más cerca de nuestro tiempo vemos el desarrollo de gran número de movimientos que buscan reemplazar las fuentes tradicionales del conocimiento espiritual. Esto se debe a que los círculos más conservadores de la vida religiosa no se han adaptado a las circunstancias y aún quieren retener las antiguas formas establecidas que alguna vez fueron soluciones revolucionarias para el mismo problema del momento. La sinagoga fue la respuesta a la destrucción del Templo y la plegaria del cristianismo, un reemplazo de los ritos paganos. Para varias personas en la actualidad estas modalidades aún son válidas, pero no lo son para otras, y así han surgido varias sectas y grupos de entrenamiento preliminar para satisfacer sus requerimientos. Algunas de esas operaciones no son genuinas,

porque se basan en motivaciones falsas (vea el capítulo 8). El arte de la imitación tiene que ver más con estilo que con contenido. Uno debe juzgar por los resultados. El grupo, ¿libera o ata? El tutor, ¿vive la Enseñanza o no? Los verdaderos tutores cuidan al individuo, aunque parezcan muy estrictos. Los falsos maestros buscan que los demás se ajusten a su exclusivo punto de vista y consideran heréticos otros caminos. Esto es exactamente lo opuesto del trabajo espiritual. Quienes son parte de una Tradición genuina, que está llevando a cabo una operación de “impulso”, proceden con extrema precaución. La prudencia evita el desperdicio de energía y de conocimiento y, de tal manera, el momento apropiado para la manifestación externa es reconocido. Cuando Joshua ben Miriam de Nazaret bajó al Jordán para ser bautizado por su primo Juan, ambos habían alcanzado un punto de desarrollo en que el Espíritu Santo pudo fusionar sus tareas respectivas. En esta confluencia se encontraron y sus destinos formaron parte de la historia. La historia es un instrumento de la Divinidad. Todo lo que sucede está planeado, aunque es elección de los individuos reaccionar de una u otra forma ante las situaciones. Europa adquirió un imperio global porque el equilibrio de las fuerzas en el mundo, entre 1500 y 1900, era tal que grandes áreas de la Tierra cayeron inevitablemente bajo su influencia económica y militar. Aparentemente fue una operación poco sistemática; sin embargo, una mirada más profunda revelará la mano de la Providencia, trabajando a través de la experiencia europea para establecer un modelo de civilización social y técnica que con el tiempo liberaría a las personas de las labores pesadas y mecánicas. Como resultado, el desempleo fue inevitable y surgió el problema de cómo usar el tiempo libre de manera positiva para ayudar a las naciones del mundo a desarrollarse física,

psicológica y espiritualmente. El trabajo de una escuela es permanecer en contacto con la situación de la sociedad en la que existe, de manera tal que, el movimiento esotérico en la Rusia soviética es diferente de los de Norteamérica o de Sudáfrica. Sin embargo, su tarea siempre es atraer hacia sí la dimensión espiritual, entrenando individuos y creando un punto nodal de realidad superior, como hicieron los monasterios durante el Oscurantismo en Europa. A ciertas escuelas se les requerirá hacer sólo eso, pero otras son traídas a la existencia con un propósito particular, pues todo el Trabajo no es sino una preparación para un tiempo específico. Éste puede ser la culminación después de décadas, o el florecimiento de esa escuela según haya desempeñado su parte en el drama cósmico de la Tierra. Veamos ahora dicho momento de destino.

53. Momento de destino La mayoría de las personas perciben la historia como algo remoto, cuando en realidad los sucesos de la vida diaria tejen la tela histórica. Las guerras y las migraciones masivas son llevadas a cabo por individuos atrapados en un vasto fluir de fuerzas cósmicas. Pueden verse en los acontecimientos que ocurrieron a los individuos de manera personal, como el hombre que pasó la Primera Guerra Mundial en las trincheras, o la mujer que cruzó las praderas en una caravana. Millones de incidentes así ayudan a cambiar el mapa político del mundo o desplazan a toda una población a través de un continente. Leemos acerca de las revoluciones en Rusia, o de la fiebre del oro en Australia, y los vemos en las vidas que fueron arrastradas por un impulso vasto e invisible. Sólo después de que el suceso ha pasado, los historiadores pueden entender lo que realmente estaba sucediendo detrás del clamor, la actividad, la mitología y la realidad de una época; y aun entonces quizá influya el prejuicio debido a la nacionalidad y el nivel de comprensión de los historiadores. Las personas que perciben la historia desde una perspectiva espiritual no sólo ven los reflejos físicos de las grandes masas y las reacciones de las almas colectivas de las naciones, sino también las implicaciones cósmicas de lo que está sucediendo. No sólo consideran los factores económicos y sociales del momento, como una recesión, sino la visión a largo plazo, así como la dimensión interna de los asuntos humanos. Captan lo que está por suceder mucho antes que los eruditos, igual como los antiguos profetas predecían lo que sucedería siglos más tarde, y sabían qué podría suceder y por qué, si no se tomaban ciertas medidas. Estas consideraciones no están basadas en un marco de

referencia político, al que sólo le concierne lo obvio, sino más bien en el entendimiento de un clima celestial que favorecerá a una u otra situación. Para compensar o fomentar ciertas tendencias, como una crisis moral en Occidente, se requiere de un nivel alto de espiritualidad, así como una organización madura y eficiente que pueda llevar a cabo los designios de los Observadores que ven por el bienestar de la humanidad. Es aquí donde entra el destino de una escuela. El prerrequisito para alcanzar tal percepción es haber sembrado las semillas años antes de que suceda una crisis y que, así como la tendencia hacia la barbarie o a engrandecer una civilización conducen a una expansión, de la misma manera hay escuelas creadas para enfrentar el reto, transformándolo de manera positiva. La historia de los Hijos de Israel en descenso hacia Egipto ilustra ese punto. Existía un plan a largo plazo para preparar a los israelitas en su retorno a la Tierra Prometida como un pueblo maduro, justo cuando los cananeos habían alcanzado su punto más bajo de degradación. La labor de crear una nación con base en la Ley Divina, no la habría podido llevar a cabo un solo individuo. El entrenamiento de Moisés en Egipto y en Madián fue sólo el principio de un grupo que se desarrollaría de entre los israelitas ancianos. Más tarde, ese grupo se convirtió en la escuela del sacerdocio. Los profetas se quedaron con el cargo cuando los sacerdotes perdieron la luz, y después esa tarea se encomendó a los rabinos. De esa Tradición surgieron las escuelas del Islam y el cristianismo. Todo fue presagiado en el comentario Divino a Abraham acerca de que se convertiría en el padre de muchas naciones. Tal es la escala del Espíritu Santo. Tomando otro ejemplo posterior, cuando Joshua ben Miriam llegó de Galilea para comenzar su misión, mucho se había hecho para preparar el momento. En ese tiempo, varias cosas llegaban

a un punto crítico en la vida religiosa del mundo occidental. La tensión entre Dios y el César había alcanzado un clímax en Palestina, y el viejo orden estaba a punto de terminar. Cuando los romanos destruyeron Jerusalén, no sólo acabaron con los servicios del Templo, sino que exiliaron a miles de personas. Esto precipitó un movimiento externo, mientras el Espíritu se manifestaba en las escuelas rabínicas fuera de Judea y en la secta cristiana que más tarde convertiría a todo el Imperio romano. La vida de Jesús y el trabajo de su escuela es un excelente ejemplo de un perfecto momento oportuno. Jesús maduró justo en el momento preciso y muchos de los grupos de contacto en su tierra y el extranjero estaban abiertos para recibir los impulsos espirituales que surgirían de Tierra Santa. De esta manera, tanto los judíos como los gentiles del mundo antiguo estaban listos para recibir un nuevo aliciente en su vida espiritual, aunque haya tomado siglos para que la población en general descartara a sus viejos dioses y adoraran a un solo Dios. Fue un salto cuántico en la conciencia religiosa. Lo mismo, aunque en menor escala, sucedió en Safed en el siglo XVI, cuando esa ciudad se convirtió en el centro de la Kabbalah. Durante unas cuantas décadas, ese poblado fue el punto focal de una enorme creatividad esotérica, y con ayuda de la invención de la imprenta, las escuelas produjeron un auténtico sismo espiritual, aún potente en la actualidad. En medio de tal escenario, el carismático maestro Isaac Luria dijo un día a sus discípulos: “Vayamos a Jerusalén a recibir al Mesías”. Un pupilo contestó que debía ir primero a su casa, otro, que tenía cosas que hacer y otro más, que debía prepararse. Dicen que Luria movió la cabeza y dijo que el momento se había perdido; porque titubear significó perder el instante cuando cierta situación era posible y, por tanto, el Mesías no llegaría ese día. El momento se había ido. El mensaje aquí es

que existe un instante preciso en que todos los mundos se alinean y puede iniciarse una operación. Sin embargo, ese momento sólo puede encontrarse si hay una preparación y si existe buena disposición para aprovecharlo. En general, probablemente sea correcto suponer que una escuela es fundada por “aquellos que saben” muchos años antes de que ocurra algún suceso esperado. La mayoría de los integrantes de una escuela pueden no estar conscientes de ese momento futuro, ni muchos tutores que han dedicado toda su vida a instruir a otros en su desarrollo personal. Quizá sólo unos cuantos ancianos conocen el propósito de esa rama particular del Trabajo; algo que no es de extrañar, porque son pocos quienes alcanzan tal nivel de visión. Ciertamente, resulta común ver que cientos de miembros pueden pasar años como parte de un grupo sin que tengan una idea real de lo que sería ir más allá de perpetuar la Enseñanza; hasta que alguien llega con un mensaje y se inicia un movimiento que da comienzo a una nueva religión, o se suspende el comercio de esclavos, o se traducen y se publican textos esotéricos, porque el momento es propicio. Sin duda, una escuela en Asia Menor detrás de la gran biblioteca de Pérgamo, duplicó los libros que se perdieron durante el incendio de Alejandría. Ésa fue su tarea. Otra escuela influyó en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos, que surgió en un momento crucial de la historia. En efecto, el momento era tan crítico, que se programó la hora de la firma oficial en el minuto astrológico más propicio. En un momento como ése, todos los factores deben situarse en el lugar preciso. Las personas que se hallan en el centro de la operación, tienen que estar alineadas con lo que desciende de los mundos superiores, y quienes estén en la periferia, deberán estar correctamente coordinados. Si una escuela no está lista en ese

momento, no será capaz de recibir las influencias que descienden hacia ella. El menor estremecimiento colectivo hará que se pierda el enfoque y esa desalineación no permitirá que el flujo circule. Por desgracia, las condiciones terrenales no siempre son las ideales para recibir el influjo, porque el clima psicológico puede ser el opuesto al que se necesitaría; y si la situación no es manejada con destreza, entonces la manifestación generada podría convertirse en fanatismo o morir al nacer, en respuesta a un posible conflicto político, a un relajamiento social o a condiciones económicas adversas. No todos los grandes sabios o santos son afortunados de contar con las condiciones favorables. Confucio vagó muchos años de corte en corte buscando a un mecenas sabio. El tiempo no era propicio para su Enseñanza. Cuando el gran kabbalista Nahmánides fue expulsado de España y partió a Jerusalén en el siglo XIII, encontró casi muerta la vida religiosa del sector judío. Plantó las semillas de una escuela que reviviría a la Ciudad Santa como centro espiritual listo para recibir a quienes, en masa, llegarían de España con el gran exilio que tendría lugar tres siglos más tarde. Ignoraba, o tal vez sí sabía, que cuando fue desterrado de su amada España, estaba preparando un hogar al que llegarían futuros kabbalistas. Para una escuela, así como para un individuo, un momento de destino tiene que ver con la vida espiritual; es decir, está relacionado con una dimensión cósmica que toma en cuenta la escala de varias vidas. Aquí podemos comprender la precisión del Cielo, de cómo se las arregla para manejar tantos elementos que madurarán justo en el momento correcto. Ese momento podría realizarse de manera conspicua, como ocurrió durante el sitio de Jerusalén cuando el Rabino Yohanan ben Zakkai se hizo conducir a través de las líneas romanas en calidad de cadáver con el fin de preservar la Torah para las generaciones futuras; o puede ser

menos dramático, como el debate no registrado acerca del lugar donde debía hacerse público un diagrama clave para clarificar y unificar la Enseñanza en esa época específica. La respuesta llegó del Cielo, y el problema se resolvió cuando otra persona, que había dejado la escuela, publicó el diagrama sin permiso. Los que se habían opuesto a la propuesta de publicarlo, vieron ese acto como una señal de que era correcto hacerlo. A partir de ese momento, las ideas kabbalísticas sufrieron una transformación. Hubo una situación similar en cuanto a la perspectiva kabbalística de la Existencia, debido a los cambios importantes formulados por la escuela de Luria. Cada escuela contribuye de acuerdo con su carácter y con la época determinada. Por tanto, la escuela de Cordovero en Safed añadió nuevas oraciones a la liturgia, mientras que la escuela de Provenza introdujo cierta novedad y términos de amplio alcance para describir al Absoluto, como Ein Sof, que significa “sin fin”. Los esenios de Qumran desarrollaron un original sistema social que llegó a ser el modelo para muchos monasterios, y los “viajeros” de la Merkabah del periodo talmúdico crearon una forma peculiar para penetrar el velo de la realidad. En algún punto, cada una de estas escuelas fue el faro luminoso del momento. En cierto periodo, la lámpara brilló en Pumbedita, en otro, en Alejandría, y en otro más en Lunel y en Toledo. Son necesarios muchos años de preparación a fin de cumplir con tal responsabilidad. Todos los involucrados deben estar colocados en la posición correcta, sea por destino, por coincidencia o por un esfuerzo consciente. El sino es necesario para colocar a los individuos, que aún no están conscientes de lo que significa su vida, en el lugar adecuado para que puedan servir al Cielo. “Aquellos que saben”, enfocarán su vida con precisión y se alinearán en el espacio y el tiempo designados

para llevar a cabo cualquier cosa que se necesite hacer. Por ejemplo, cuando dos miembros de una escuela determinada fueron forzados a abandonar su país, sólo el anciano sabía lo que iba a suceder y lo que era necesario hacer. Sólo años más tarde el menor, que para entonces ya era tutor, entendió las instrucciones que su maestro le había dado: llevar a Occidente un sistema esotérico que afectaría el desarrollo de miles de personas. Ambos han muerto, pero el movimiento que fundaron aún continúa. Con el tiempo, esa escuela cumplirá la profecía de su fundador y, de acuerdo con la ley cósmica, el proceso se revertirá. Como todo lo que florece, una vez que su tarea haya sido cumplida, comenzará a marchitarse. Los primeros que se irán serán los más perceptivos e inteligentes, a medida que los grupos vayan muriendo internamente y la escuela se vuelva una envoltura sin espíritu, igual que tantas instituciones religiosas. Ahora examinemos el fenómeno y veamos cómo forma parte del proceso de muerte y resurrección.

54. Florecimiento y decadencia Después de que una semilla, en su proceso natural, ha echado raíces, germinado y le brotan hojas, culmina en una flor. La flor se abre para su polinización en el momento más favorable del año, cuando la tierra, el agua, el aire y la luz la conducen a su más perfecta realización. Después, la Creación convierte la materia en forma a través de un impulso ascendente de conciencia que alcanza su cúspide, cuando la flor se expande hasta la experiencia máxima de vitalidad y belleza. Quizá ese momento dure un solo día. En ese punto, todas sus fibras están firmes y plenas, y su color es fresco y nítido, mientras que despide su aroma hacia la atmósfera para atraer a los insectos polinizadores, así como para decorar el lugar donde se halla. Las mismas leyes de desarrollo se aplican a una escuela cuando, igual que un ser humano, ha alcanzado la flor de la vida y todo parece estar en su lugar, mientras lleva a cabo el trabajo para el cual fue destinado, años atrás, en el tiempo y en el espacio de los Mundos superiores. Estar presente en ese punto de la existencia de una escuela es un gran privilegio. Tal vez sólo dure una generación, o incluso un año, pero su cualidad pertenece a una Edad de Oro. Nada parece imposible. Las personas están llenas de amor y, sin embargo, son disciplinadas. El Trabajo fluye con suavidad después, quizá, de décadas de lucha. Se percibe una sensación de descubrimiento y de fluidez, y uno sabe, sin la menor duda, que en algún lado existe una conexión con las Academias de lo Alto, porque el Conocimiento y la Gracia, que descienden hacia la escuela y a través de ella, no son de un orden humano común. Las personas consideradas genios según los estándares ordinarios, parecen no saber nada en relación con la sabiduría

que puede impartir un tutor mediocre, pero que está en armonía con la escuela. Los individuos florecen y el entendimiento de los grupos crece en profundidad en cuestión de meses, de un modo que, normalmente, no hubieran obtenido con años de trabajo. La Creación abunda. Algunas casas son renovadas y convertidas en templos, con cuartos impregnados con la dulce y silenciosa Presencia del Espíritu Santo, que satura todo lo que ahí se lleva a cabo. Los talleres producen obras de arte en caligrafía, cocina, reportes científicos, obras de teatro, o cualquier especialidad que sea estudiada y practicada. Parece que son infinitas las posibilidades de que la escuela se convierta en una flor de la creación y una manifestación espiritual. Un fenómeno tal se observó en de la Academia neoplatónica y kabbalística de Marsilio Ficino, en la Florencia de los Medici. Esa escuela esotérica se encontraba en el eje del Renacimiento italiano, estimulando el impulso del desarrollo y la creación en medio de la gran contracorriente de guerras y destrucción que prevalecía entonces. Fue una escuela que actuó como foco ordenador de la gran energía presente en Italia durante ese período. En cualquier otro sitio, la dinámica cósmica fue utilizada para dar fuerza a la Reforma y a la Contrarreforma que suscitaron espantosas guerras religiosas y la terrible institución de la Inquisición. Si España no hubiera exiliado a los cultos y trabajadores judíos y moros, el Imperio español podría haber sido más liberal con sus provincias europeas, y menos cruel con los nativos americanos. Inglaterra tuvo la fortuna de contar con una escuela en operación a finales del siglo XVI. La persecución religiosa se minimizó durante el reinado isabelino; y las obras de Bacon, Dee y Shakespeare fomentaban un arte y una ciencia que harían de aquel país una de las luminarias líderes de la cristiandad. La escuela, que incluía a miembros de la corte,

probablemente tenía conexiones, por medio de Erasmo, con una rama holandesa de la Sociedad de la Vida Común que era y aún es una Línea de la Tradición kabbalística. En la corriente principal de la Kabbalah es posible observar esas épocas de oro en el periodo altamente creativo de Gerona en Cataluña, y en un periodo previo en la escuela de Andalucía, que produjo al extraordinario poeta Ibn Gabirol, también un innovador en el pensamiento filosófico. El periodo de las escuelas de Caro, Cordovero y Luria, en Safed, es un clásico ejemplo de una época dorada. De hecho, el método grupal de Cordovero es considerado por muchos como una modalidad ideal de la vida espiritual. Su grupo se dedicó a observar un conjunto de reglas diseñadas para demostrar la pureza espiritual en su máxima expresión. Pero, ni aun esa ilustre compañía, habiendo alcanzado el clímax de la perfección, pudo mantener el florecimiento una vez que su cénit había pasado. El tiempo cambia cualquier situación, al principio de manera imperceptible, mientras que el equilibrio cósmico varía y la flor comienza a marchitarse desde su cúspide. Se han registrado dificultades entre los miembros de la hermandad, conforme las fuerzas que habían hecho posible vivir con una verdadera rectitud, se transformaron y crearon las primeras tensiones de la siguiente fase del proceso, una vez que el objetivo de la operación se había alcanzado. El proceso detiene la cristalización psicológica y la atrofia espiritual. Todas las tradiciones esotéricas reconocen que el momento del logro no puede sostenerse en el nivel terrenal. Permanecer inmóvil no está en la naturaleza del mundo elemental. Las circunstancias cambian, y los que reconocen esa realidad pasarán a lo que los chinos de la antigüedad llamaban el Tao. En la Kabbalah se llama el Camino del Señor o la Procesión de los Días desde el principio hasta el fin del tiempo. Quienes ven o

perciben el comienzo del siguiente ciclo en medio de su manifestación, se ajustan y continúan; no se aferran a lo que es pero no será más, porque correrían el riesgo de también convertirse en lo que se ha ido. Quienes no reconocen esa expansión de la ley cósmica, no ven los cambios diminutos que alteran la situación momento a momento. Al principio, quienes lo consideran como si algo anduviera mal, tratan de corregirlo y, de hecho, logran retrasar el proceso por un tiempo; pero, gradualmente, cualquier intento de preservación no podrá impedir la inevitable transformación que ocurre mientras el tiempo pasa. La flor debe marchitarse y ningún esfuerzo podrá restaurar su gloria desvanecida. Un ejemplo de la etapa temprana de esta fase puede verse en la fe ciega de una escuela, en el exceso de confianza y cierta cantidad de arrogancia. Las personas comienzan hacer suposiciones y dan por sentado cualquier regla o rol. La tensión creativa deja de estar presente y los tutores empiezan a volverse dogmáticos. Los estudiantes sólo citan textualmente sin pensar y actúan de acuerdo con la instrucción. El elemento burocrático entra a hurtadillas y los principios se vuelven reglamentos. Los estudiantes comienzan a pensar que la escuela es más importante que el individuo y, aunque eso es verdad en cierto sentido, ésta nunca debe negar a una persona el derecho de ser fiel a sí misma. Nunca nadie debe ser sólo un miembro del partido. Para las personas perceptivas, quizá lo más notorio sea el cambio en la atmósfera de la organización, que está menos cargada y carece de cierta claridad. Los conceptos se consideran inamovibles y cada vez hay menos y menos reflexiones originales. Todas esas señales indican el declive de una escuela que ha realizado su trabajo y que está siendo eliminada gradualmente, antes de que se convierta en una prisión psicológica de formas

rígidas, en vez de un lugar donde las personas aprenden sobre la libertad espiritual. Un ejemplo de la última etapa del proceso de declive es cuando la escuela deja de enseñar, y sólo repite lo que alguna vez se enseñó conscientemente. Aún pueden verse escuelas de otra época que hacen eso; usan el mismo material y las mismas técnicas que en el Medioevo. El lenguaje es arcaico y los métodos han dejado de ser eficaces, a menos de que los estudiantes penetren en el espíritu de esa época pasada, preservando su ilusión. Algunas instituciones envejecidas usan la vestimenta del periodo de su fundador y actúan con los modales y las costumbres de ese tiempo con el fin de recapturar lo que alguna vez tuvo vida. Cerca de la Vieja Ciudad de Jerusalén se pueden ver estudiantes universitarios occidentales vestidos con los trajes de los hasidim, copia de los que usaba la aristocracia polaca del periodo de su fundador, el Baal Shem Tov. Para los individuos que nacieron y han sido educados dentro del marco de ese estilo de vida, en las inmediaciones cerradas del barrio de Mea Shearim, eso puede ser una realidad viviente, pero no es igual para alguien que tiene los valores del siglo actual, a menos que estén tratando de ir en contra del flujo de la manifestación. La espiritualidad no se genera por usar el traje de otra época o lugar. Podría tratarse de una evasión o la búsqueda de una identidad cultural. El diseño de un abrigo puede seguir usándose, pero la Kabbalah siempre se mueve con el presente. El mismo Baal Shem Tov actualizó la Enseñanza y habló de ella en la lengua vernácula de su tiempo. Sin embargo, varias de las escuelas que él inició, en la actualidad no son sino flores secas preservadas entre las páginas de las viejas costumbres. La señal más reconocible de que habrá un cambio es cuando muere el director de la escuela. Si realmente esa persona

significó la conexión entre el Cielo y la Tierra para la escuela, usualmente se proveerá lo necesario para que alguien ocupe la posición del líder. Con frecuencia, se planea con años de anticipación y se toman en cuenta varios candidatos para el puesto. Algunas veces la persona más obvia no es la elegida, por alguna falla o porque otro individuo es el más apropiado para la tarea. En ocasiones, quizá se consiga un extraño de algún otro lugar, con el fin de tener una perspectiva objetiva de la situación, porque la participación larga y profunda de los miembros de la escuela algunas veces los ciega y no ven lo que se debe hacer. Quizá se trate de una solución diplomática a un problema político interno. Las personas en las escuelas son humanas y tienen ambiciones, incluso por la mejor de las razones. Ciertamente, a veces los individuos bien intencionados son el mayor impedimento en el progreso de una escuela. Por ejemplo, podrían querer conservar todo como solía estar en el tiempo del líder, incluso el lugar en el estudio para su pipa; o por el contrario, desean cambiar todo y alteran el carácter de la escuela, haciendo que muchos miembros se rebelen o se vayan. Aunque en ocasiones dicha transformación resulta útil, puede destruir la viabilidad de la organización, de modo que sólo se quedarán quienes están de acuerdo con el nuevo líder. Éste es un suceso común y casi siempre marca el final del Trabajo de esa escuela. El deterioro de la perfección del florecimiento constituye un fenómeno perfectamente natural. Los sabios lo consideran progreso y esperan que algo surja de la semilla que deberá caer a partir de la flor marchita. La verdad es que pocos notan los nuevos brotes al pie de la planta moribunda, o que están echando raíces lejos de su progenitora. Con el paso del tiempo, sólo quienes tienen ojos para ver percibirán lo nuevo, y todos los demás estarán contemplando lo viejo que quedó atrás. El proceso

decadente puede tomar cientos de años. Los edificios deteriorados y las formas arcaicas son el sello, conforme las funciones y el poder de la escuela se vuelven extremadamente ortodoxos y de orientación política. Por fortuna, la Línea continuará en algún otro lugar con una manifestación diferente hasta que, también ésta, se vuelva redundante y ceda el paso a la siguiente fase cósmica, mientras la humanidad hace el cambio hacia la Nueva Era.

55. Muerte y renacimiento Una vez que la conexión central entre el Cielo y la Tierra se ha roto y se manifiesta en la partida del líder, o en la atmósfera de la escuela que poco a poco se vuelve más social, ésta comienza a perder su Espíritu. Una persona que visitó varias escuelas notó que sólo una de cada diez retenía el espíritu de su fundador. El resto eran imitaciones de distintos grados, que variaban desde una maquinaria en perfecto mantenimiento, hasta una multitud burda dirigida de manera incompetente. La primera escuela era gobernada por un intelecto frío y muerto, y la segunda, por un magnetismo animal y superstición. En medio de esos dos extremos podían encontrase escuelas de pensamiento confuso, de disciplinas mezcladas, de imitación sin sentido y representaciones actuadas. Uno se pregunta, ¿cómo puede una escuela degenerar hacia tal estado que, por cierto, es bastante identificable en toda Tradición espiritual? La respuesta es que el Tiferet de la escuela se ha perdido y con éste, su verdad, su belleza y su integridad. ¿Cómo sucede? Primero, la existencia de la escuela ha alcanzado su objetivo. Si esto es reconocido por el líder o por los miembros más antiguos, posiblemente habrá un ajuste y se establecerá una nueva meta, pues siempre hay mucho trabajo por hacer, aunque no sea tan dramático o espectacular como iniciar un movimiento o incorporar alguna innovación en la sociedad. Siempre existe la finalidad de perpetuar la Enseñanza, que debe continuar en cada generación. Es como una mujer que, habiendo pasado por el drama del cortejo, el matrimonio y de tener hijos, debe adoptar el papel de abuela y operar fuera del escenario y no en el centro de éste. Las antiguas escuelas que reconocieron esa etapa de su vida, fueron capaces de sobrevivir durante varios siglos. Sin embargo, si una escuela no percibe que su momento

ha llegado y se fue, entonces la visión que tiene de sí misma se vuelve yesódica, más preocupada por su pasado que por su presente o futuro. La imagen atrayente de una escuela no sólo llama la atención de quienes buscan aprender de la mejor situación esotérica de su época y lugar, sino de quienes quieren adquirir un poder de un orden diferente al de la vida ordinaria. Esas personas, como se mencionó, son incapaces de competir en el nivel mundano y, por tanto, buscan alguna ventaja oculta; o se trata de individuos que quieren apoderarse de una situación existente que ellos mismos jamás podrían generar. En el primer caso, las personas casi siempre surgen de los estratos inferiores de la escuela para apoderarse de las posiciones menos importantes, aunque claves, de la organización, conduciéndola hacia un aumento inevitable de reglas diseñadas para controlar a los miembros, ya que esas personas no tienen el comportamiento ni el conocimiento suficiente para inspirar autoridad. En el segundo caso, usualmente son personas más inteligentes y utilizan una maniobra para irrumpir en la jerarquía de la organización y ocupar una posición donde pueden influir directamente en el liderazgo. Tal situación es posible, porque la supervisión del maestro original no existe, y a menudo la persona que se encuentra a cargo es un término medio entre los dos extremos que invariablemente surgen en una escuela decadente, cuando el maestro se ha ido. La persona que lo reemplaza, si el candidato no fue nombrado por el maestro que partió, con frecuencia se trata de una persona agradable pero de personalidad débil, y cada uno de los extremos tratará de utilizarla como fachada para sus propios puntos de vista. Con frecuencia, ese reemplazo es desplazado por un usurpador que crea una crisis y a veces divide a la escuela en dos facciones, logrando que el poder llegue a él

por creerse el individuo indicado para satisfacer el momento, como si fuera Churchill o Napoleón. Aunque lo anterior pueda parecer por completo ajeno a una escuela esotérica, sucede una y otra vez, porque sus miembros no están preparados para ello. Mientras una escuela se encuentre bajo la dirección del Espíritu, todo irá relativamente bien. Sin embargo, si su propósito cósmico es retirado, pronto se volverá como cualquier otra organización hacia la cual las fuerzas sociales y aun demoniacas se adueñarán de las reservas de energía y sustancia que se han acumulado. Un ejemplo importante de esto fue la lucha dinástica dentro del movimiento hasídico, donde los integrantes tomaron partido por alguno de los parientes del rabino fundador. La Iglesia no tiene mejor historial, debido a que se politizó, y lo mismo puede decirse del Islam. Entre los hindúes hubo un caso en que un discípulo demandó a otro porque sintió que no había sido tomado en cuenta para la sucesión, aunque la apreciación de su maestro había sido la correcta. Todas las escuelas tienen el mismo problema una vez que han perdido la conexión interna. Darse cuenta de que el Espíritu ha partido puede no ser evidente durante varios años. Algunas escuelas pueden seguir operando por décadas con el impulso de su antigua gloria. Ciertas personas que viajaron por el Medio Oriente a finales del siglo XIX, encontraron a grupos sufís y kabbalísticos en Turquía y Palestina que no eran sino fieles aunque vacías envolturas de lo que alguna vez fueron escuelas profundamente espirituales. Sin embargo, antes de llegar a ese punto, deben atravesarse varias etapas. Éstas pueden calibrarse, aproximadamente, como el periodo culminante, el reflejo de la gloria, el ímpetu repetitivo, la energía en declive, la forma deteriorada, la decadencia y la muerte. Tal descenso puede ocurrir en un año, en el caso de una

pequeña organización, o a lo largo de varios siglos, en la situación de una academia bien establecida con edificios y una jerarquía de tutores y administradores. En el caso del Segundo Templo en Jerusalén, el declive fue acelerado por la destrucción, que dejó sólo la línea rabínica para continuar la Tradición. Esto en la Kabbalah fue llamado “el Remanente de la Casa de Israel”. El remanente de una escuela está constituido por los miembros que aún conservan una conexión interna con la Enseñanza. Tal núcleo quizá no tenga una forma organizada, pero mientras cada uno de los individuos esté comprometido con la escuela, ésta podrá subsistir oculta junto con la organización, hasta que pueda avanzar. Varias de esas personas quizá no estén conscientes de lo que llevan consigo, pero saben que de alguna manera aún continúan con el Trabajo, pese a que presencian cómo la escuela se aleja de su objetivo original hacia la política social y los reglamentos triviales. Dichos individuos podrán reconocerse unos a otros en los grupos que componen la escuela, aunque sólo sea mediante una mirada, puesto que están atentos de lo que está sucediendo y no se dejan engañar por la imitación de acciones e ideas aprobadas. Algunos tratarán de alterar el curso de la escuela desde el interior de la organización, pero eso los involucrará en un juego de poder que no es el objetivo de la operación. Otros aguardarán el momento propicio deseando que algo suceda, esperando que algún maestro llegue para resolver el problema que sólo ellos ven. Otros más, simplemente se irán, desvaneciéndose para perderse de nuevo en la vida, o se unirán a otras escuelas similares que quizá se encuentren en una etapa más creativa de su ciclo. Los más comprometidos esperarán para ver si es posible hacer algo con la situación existente. Algunos incluso tratarán de crear una revuelta en una reunión del consejo interno. Esto

generalmente falla, porque es una operación del mismo nivel en que el sistema funciona para conservar su autoridad; y los inconformes serán derrotados o aislados en un grupo creado especialmente para los disidentes, donde sus protestas son llevadas ante un tutor que no es más que un carcelero. En este punto vemos el declive de lo espiritual hacia un poder temporal. Los más sabios y prudentes pueden aguardar bastante tiempo antes de actuar. Mientras tanto, es posible que operen como individuos en los grupos, quienes cuestionan la interpretación de los métodos de trabajo aceptados, así como las ideas anticuadas. Dichos individuos atraerán a personas que pueden no estar conscientes de lo que está pasando en un nivel más profundo, pero que, sin embargo, reconocen la honestidad del cuestionamiento en respuesta al dogma oficial del tutor, que no habla por él mismo, sino por la línea del partido. Tales individuos pueden ocasionar gran caos en el grupo y a menudo, antes de ser destituidos por la presión o por la confrontación con un superior, se les soborna ofreciéndoles, por ejemplo, un tutelaje, para que se adapten. Algunos caen en el engaño, creyendo que pueden hacer algo desde esa posición, y otros pronto olvidarán por qué llegaron a ser tutores, conforme los privilegios se acumulan en ellos y en su autoestima. El principio luciferino puede entrar en cualquier etapa del juego, aun en quienes creen que actúan con la mejor de las intenciones. Quienes no sucumben ante ésta y varias otras tentaciones, como ser un revolucionario o un innovador para adquirir notoriedad o individualidad, pueden continuar hacia la siguiente etapa. Ésta consiste en darse cuenta de que nada puede hacerse, que la escuela debe caer, y quizá cuanto antes mejor, ya que atrae a buscadores inexpertos hacia un mundo que no es de la Tierra ni del Cielo, sino la ilusión autogenerada de un gueto de

culto. Un paseo corto por el centro religioso de cualquier país, pronto revelará cómo las personas pueden llegar a creer que son la elite separada de la raza humana. Es posible que tal estado ocurra en medio de las sociedades más urbanas y educadas. Una vez que reconocen la situación, quienes se percatan de ella pueden formar un grupo independiente, aunque sea reuniéndose en privado. Dicha operación ciertamente enfrentará una violenta oposición de la autoridad, por lo que deberán arreglar reuniones discretas mediante un sistema de comunicación secreta que surge en este tipo de organizaciones. A veces, de dichas reuniones no oficiales, surgirá la semilla de la siguiente etapa de la Línea. A medida que la escuela comienza a desintegrarse, pierde la calidad de su Enseñanza y de sus prácticas. Esto se traduce en un aumento en el número de personas que no entienden de qué se trata todo, y en una disminución de quienes sí saben, dando como resultado mayor degradación de la Tradición, convirtiéndola en una simple envoltura. Con la politización abierta de la institución se presenta la fragmentación en que las facciones emprenden su propio camino, cada una declarando que tiene la autoridad de asumir la reputación de la escuela y de continuar su tarea. Mientras tanto, el alma de la escuela puede estar avanzando, sin el conocimiento de quienes adoptan la posición oficial de preservadores de la Tradición. Este nuevo movimiento podría ser la continuación de la Línea, pero en una forma diferente, aunque tal vez no surja a la superficie durante varios años. Con el paso del tiempo, la organización original disminuirá hasta convertirse, quizá, en un pequeño círculo sosteniendo una antigua vela que, de acuerdo con las reglas, no puede ser encendida a menos de que haya más de siete miembros presentes. Cuando se reúnen menos de tres, la escuela ha muerto, aunque la Línea pueda entonces continuar lejos de ese lugar, o

quizá en la siguiente calle.

29. La Obra. La tarea del kabbalista entrenado es ser capaz de unificar todos los Mundos y niveles internos y relacionarlos con el Macrocosmos. Una persona así podrá entonces hacer una conexión entre los Mundos superiores e inferiores. Aquí, el kabbalista opera en armonía con los reinos mineral,

vegetal y animal, con la obra de la Naturaleza y con la humanidad, con el ámbito de los elementos y el sistema solar, así como con los ángeles y arcángeles. Aquí, el Gran Miguel y Metatrón cooperan con el místico, el sabio y el santo, de manera que la Divinidad pueda ejecutar el plan del Absoluto. (Halevi.)

Epílogo A lo largo de este estudio, hemos visto cómo la Enseñanza viene del Creador, a través del gran escriba Metatrón y de la Academia de lo Alto, que desciende hacia los mundos inferiores para llegar a un individuo que se convierte en el agente por medio del cual la Enseñanza se manifiesta en el mundo físico. Se ha mostrado cómo se forma un grupo, los problemas que enfrenta y las tentaciones de quienes son responsables de su dirección. Hemos adquirido entendimiento de la estructura y la dinámica de un grupo a medida que crece, y de cómo los diversos niveles empiezan a diferenciarse. Hemos observado las crisis que, de tiempo en tiempo, enfrenta el grupo y su desarrollo gradual hasta convertirse en un instrumento que va más allá del desarrollo personal. Hemos vislumbrado cómo, cuando el momento es preciso y las personas están preparadas, el grupo da un salto cuántico a medida que se expande y se divide, para convertirse en una escuela y cómo ésa es una operación de una escala muy distinta. Al observar el incremento de su capacidad de recibir e impartir, y de comunicarse con organizaciones similares, percibimos las redes más amplias y sutiles de las escuelas que se extienden tanto en el tiempo como en el espacio. Esto nos ha dado un panorama general del Mundo del Espíritu conforme se manifiesta en la Tierra, y cómo todas las tradiciones están relacionadas, aunque puedan estar operando de modo muy diferente, de acuerdo con su escenario cultural y temporal. También comenzamos a ver cómo cada escuela es creada para poder llevar a cabo alguna tarea espiritual y que, una vez que ésta ha sido cumplida, empieza a declinar y a desvanecerse para dar espacio a la siguiente escuela en la Línea de su Tradición.

Una Tradición es el camino amplio de una religión determinada. Es el aspecto esotérico de una entidad cultural masiva y sirve como puerta de salida desde el nivel mundano del ciclo de festivales, hacia la dimensión interna de esa religión. Como podremos darnos cuenta, todo es parte del proceso del retorno o Teshuvah, como es llamado en la Kabbalah, y puede observarse en los distintos niveles de la cadena de la Enseñanza en la Tierra y cómo llevan a los individuos, a los grupos y a las escuelas hacia el contacto directo con las academias celestiales del alma y del espíritu que están en lo Alto. Quienes han pasado por una escuela de Kabbalah reconocerán las etapas y sabrán que estas Líneas de transmisión esotérica son tan reales como cualquier universidad, aunque haya pocos indicios de su existencia más allá de los rumores y unos cuantos fragmentos de literatura como el Zohar o, de hecho, la Biblia. En algún momento, una Línea quizá sea una sola persona y en otro, una multitud de personas concentrada en una ciudad o dispersa entre las naciones. Una Línea es una luz en continuo movimiento que puede iluminar de modo breve una comunidad grande y compleja como la Alejandría de Filo, o ser preservada por grupos pequeños a lo largo de los siglos, como los kabbalistas sefaraditas en Marruecos. Una Línea puede manifestarse abiertamente como ocurrió en Toledo o permanecer oculta entre los grandes colegios talmúdicos en Babilonia. Puede ser sostenida por los fundamentalistas más ortodoxos en los montes de Podolia o transmitida por un profesor universitario en la ciudad de Nueva York. La Enseñanza no tiene condiciones específicas, salvo que la Verdad se manifieste en la presencia de un auténtico buscador. Una escuela de Kabbalah existe para proveer el seguimiento, recibir a quienes desean servir a Dios y enseñarles cómo volverse receptivos, tanto a los mundos internos

como externos, de modo que sean capaces de actuar como transmisores, como individuos o en concierto con otros en el Sendero. La imagen de una escuela es una analogía precisa, porque ilustra los diversos grados de experiencia en cuanto a la conciencia, el crecimiento y la capacidad en un orden reconocible. Mediante su gradación, aprendemos a cómo enfrentar el sino y cumplir con nuestro destino espiritual. En el contexto de un grupo, podemos reconocer nuestra identidad única y relacionar los dones que nos han sido otorgados con las destrezas de los demás, no en la forma competitiva del mundo, sino reconociendo cómo cada persona encaja en su propio lugar dentro de la escuela, que es parte de un todo que, a su vez, es un elemento de un esquema mayor, y así sucesivamente, hasta que vemos cómo todo está interconectado en tiempo y en manifestación. La Existencia es el desenvolvimiento del Nombre Sagrado de YO SOY EL QUE SOY. Adán Kadmón es el reflejo aún incompleto, y nosotros, las células de esa Imagen de la Divinidad. Nuestra tarea, es reconocer, en cada una de nuestras vidas, la Conciencia de Dios que yace en la raíz de nuestra existencia y que impregna el universo. Las escuelas de Kabbalah son creadas para ayudar a tal proceso y para situarlo en un contexto más amplio y profundo, para que así podamos contemplar, en nuestro momento de iluminación, el semblante de los Mundos internos y externos, y darnos cuenta de QUIÉN contempla a QUIÉN.

*Vea Kabbalah y Éxodo del mismo autor. *Para mayor detalle, vea el libro El kabbalista en acción, del mismo autor.