Historia de la educación (edad antigua, media y moderna)

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Guía Didáctica

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Pedagogía

HISTORIA DE LA EDUCACIÓN (Edad Antigua, Media y Moderna) Paloma Pernil Alarcón Javier Vergara Ciordia

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UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA

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Quedan rigurosamente prohibidas, sin la autorización escrita de los titulares del Copyright, bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier medio o procedimiento, comprendidos la reprografía y el tratamiento informático, y la distribución de ejemplares de ella mediante alquiler o préstamos públicos.

© Universidad Nacional de Educación a Distancia Madrid, 2002

Librería UNED: c/ Bravo Murillo, 38 - 28015 Madrid Tels.: 91 398 75 60 / 73 73 e-mail: [email protected]

© Paloma Pernil Alarcón, Javier Vergara Ciordia

Depósito legal: M. 24.248-2008

Segunda edición: junio de 2002 Tercera reimpresión: mayo de 2008

Impreso en España - Printed in Spain Imprime y encuaderna: CLOSAS-ORCOYEN, S. L. Polígono Igarsa. Paracuellos de Jarama (Madrid)

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ÍNDICE

1. Equipo docente de la asignatura .........................................................

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2. Ubicación de esta asignatura en la licenciatura de Pedagogía .........

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3. Origen y constitución de la Historia de la Educación ......................

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4. El sujeto y objeto de la Historia de la Educación .............................

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5. Valor y utilidad de la Historia de la Educación ................................

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6. Los contenidos del programa para su estudio ...................................

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Unidad Didáctica 1.ª La educación en las antigua culturas orientales, en el mungo greco-romano y la educación paleocristiana Tema I. La educación en las antiguas culturas orientales .......... I. La educación en la antigua India ......................................... II. La educación en la antigua China ........................................ III.La educación en el antiguo Egipto ...................................... IV.La educaión en el antiguo pueblo hebreo ........................... Bibliografía básica .....................................................................

22 23 28 31 36 41

Tema II. La Paideia Griega ............................................................. I. La paideia arcaica ................................................................. II. La paideia espartana ............................................................. III.La paideia ateniense ............................................................. IV.La paideia helenística ........................................................... Bibliografía básica .....................................................................

42 42 45 48 50 53

Tema III. La educación romana ...................................................... Bibliografía básica .....................................................................

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Tema IV. La educación paleocristiana ........................................... I. La primitiva educación cristiana ......................................... Bibliografía básica ..................................................................... Glosario de esta unidad ...................................................................... Aspectos biográficos ...........................................................................

59 59 68 69 76

Unidad Didáctica 2.ª La educación durante la Edad Media Tema V.

La educación durante la edad media ..............................

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Tema VI.

La educación medieval ....................................................

86

Tema VII. Las instituciones educativas medievales ........................ 94 Bibliografía básica ..................................................................... 104 Tema VIII. La educación musulmana ............................................... 104 Bibliografía básica ..................................................................... 114 Glosario de esta unidad ...................................................................... 116 Aspectos biográficos ........................................................................... 118 Unidad Didáctica 3.ª La educación en el humanismo, realismo e ilustración Tema IX. El pensamiento pedagógico del humanismo moderno . 120 I. La educación en la edad moderna ....................................... 120 Tema X.

El pensamiento pedagógico del humanismo moderno . 130 Bibliografía básica ................................................................ 140

Tema XI. El realismo o desciplinarismo pedagógico ..................... 141 Bibliografía básica ................................................................ 153 Tema XII. La educación del siglo XVIII ............................................. 153 Bibliografía básica ................................................................ 169 Glosario de esta unidad ...................................................................... 171 Aspectos biográficos ........................................................................... 173 7. Fuentes y metodología para su estudio ............................................. 183 8. Bibliografía básica y orientaciones bibliográficas ............................ 185 9. Evaluación: Exámenes Presenciales .................................................. 185 10. Horario de docencia ............................................................................ 187

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1. EL EQUIPO DOCENTE DE LA ASIGNATURA HISTORIA DE LA EDUCACIÓN: Edad Antigua-Edad Media-Edad Moderna, (primer semestre del curso) está formado por: Dra. D.ª Paloma Pernil Alarcón, Profesora titular Dr. D. Javier Vergara Ciordia, Profesor titular Estos profesores son los responsables de la docencia y de la evaluación de esta asignatura de durante el primer semestre.

2. UBICACIÓN DE ESTA ASIGNATURA EN LA LICENCIATURA DE PEDAGOGÍA La Historia de la Educación está situada como materia troncal en el primer ciclo y en el primer curso de la licenciatura de Pedagogía, homologada el 6 de julio de 1999 y publicada en el BOE el 3 de diciembre de 1999. La Historia de la Educación aparece en estos Nuevos Planes de Estudio dividida en dos semestres con un peso de diez créditos. La materia de estudio del primer semestre comprende la Historia de la Educación de la Edad Antigua, Edad Media y Edad Moderna, con una carga docente de 5 créditos. La Historia de la Educación debe entenderse en el marco global de la historia total y plantearla en su interrelación con las historias sectoriales. En este sentido el alumno debe tener una formación básica de conocimientos históricos, filosóficos, así como una base cultural de la filosofía clásica y de las religiones judía, cristiana e islámica. Difícilmente la Historia de la Educación en Occidente y cuenca del Mediterráneo puede comprenderse sin una visión interdisciplinar de esta materia. En esta Guía se ofrece una bibliografía que puede serle de utilidad su consulta. A través del estudio de la historia de la educación se pretenden unos objetivos, por medio del estudio diacrónico y sincrónico de los fenómenos educativos y de las teorías que los inspiran, cuyos objetivos pretenden:

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a) Una mejor comprensión del estado actual de la educación, en el ámbito teórico y práctico, en nuestro contexto más inmediato, evaluándolo como resultado de un proceso histórico. b) Desarrollar la capacidad de integrar los problemas educativos, al mostrar su etiología y sus puntos de contacto con otras formulaciones en distintos contextos. c) Partir del conocimiento de las instituciones, los hombres, las ideas, las prácticas del pasado educativo para un proceso de evaluación del acontecer histórico en la educación a fin de dar respuesta adecuada a las exigencias del presente. d) Desarrollar la capacidad de localizar, analizar y traducir la realidad educativa en el acontecer histórico que permita una evolución a través de una crítica constructiva y creativa. e) Explicar el fenómeno educativo implicado y conformado de manera interdisciplinar por factores, políticos, económicos, sociales, religiosos y culturales

3. ORIGEN Y CONSTITUCIÓN DE LA HISTORIA DE LA EDUCACIÓN La «biografía» de la Historia de la Educación es, por muy reciente, muy breve. Tiene su origen y gestación en el «claustro materno» de la Historia sin adjetivación. Es uno de los sectores o parcelas de la Historia General. Su objeto —la realidad educativa pretérita— forma parte integrante del objeto de la Historia, y, como tal, han sido —hasta fecha reciente— los historiadores profesionales los que principalmente se han ocupado de su estudio dentro del marco de la Historia General, y, más concretamente, dentro del capítulo de la Historia de la Cultura. Poco a poco —como ha ocurrido con otras parcelas de la Historia (p. e.: el arte, la filosofía)— la educación, como objeto de la investigación histórica, se ha ido segregando del ámbito de la Historia General y ha ido adquiriendo sustantividad propia. Este fenómeno se ha producido en una fecha relativamente reciente. A pesar de su gestación y nacimiento dentro de la Historia General, en su primer desarrollo como disciplina con sustantividad propia, el impulso para su constitución como tal, le ha venido, principalmente, desde el campo de la Pedagogía, y, más concretamente, de la Teoría de la Educación. A finales del siglo XVIII, A. H. Niemeyer publica, dentro de sus Principios de educación y enseñanza (1799) un bosquejo histórico de la educación con la intención de fundamentar una Teoría de la Educación. También a finales del siglo XVIII, en paralelo con el interés que se había despertado —en especial en Alemania— por la Historia y la Filosofía, emergen los primeros intentos de dar a la Pedagogía una fundamentación

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científica, a partir de la filosofía crítica de Kant. A comienzos del siglo XIX, el empeño más significativo es el de Herbart (1806). Pero Herbart no apela a la Historia de la Educación para fundamentar científicamente la Pedagogía, sino a la Psicología y a la Ética. En la segunda mitad del siglo XIX, el intento de una fundamentación científica de la Pedagogía había partido del campo de la Filosofía. La cuestión de la razón y sentido de la Historia de la Pedagogía se reducía a preguntarse por el papel y el lugar que le correspondía dentro de un sistema pedagógico integral. A finales del siglo XIX y durante la primera mitad del XX, en paralelo con la discusión sobre el concepto, estatuto epistemológico y posición de la Historia de la Educación dentro del corpus pedagógico (las Ciencias de la Educación), van surgiendo en Europa y en los EEUU, no sólo estudios histórico-educativos especilizados y particulares, sino también obras de síntesis, que son indicativas de su progresiva consolidación como disciplina académica y científica: J. Paroz (1868), G. Compayre (1883), E. Durkheim (1905), en Francia; Th. Davidson (1900) y E. P. Cubberley (1919), en los EE.UU; J. W. Adamson (1905), R. R. Rusk (1918), en Inglaterra; W. Dilthey (1934), P. Barth (1916) y A. Messer (1925), en Alemania. En España, los estudios de Historia de la Educación aparecen en época relativamente tardía, vinculados principalmente al plan de estudios de las Escuelas Normales y, posteriormente, a la Escuela Superior de Magisterio y a la Universidad. Sus cultivadores proceden ya del campo de la Pedagogía más que del campo de la Historia. Entre 1877 y 1918 se publican en España 589 obras de carácter histórico-pedagógico. Cabe destacar las de A. Gil de Zarate (1855), Sanchez de la Campa (1871), V. de la Fuente (1873 y 1884-9), Cossío (1897), Escribano (1910) y Ruiz Amado (1911). Entre 1910 y 1930 se traducen al español diez manuales de Historia de la Educación y aumenta en otros tantos títulos la producción nacional, que experimenta un estancamiento en la década 1930-40. En el periodo 1940 a 1980 la producción histórico-pedagógica en España contabiliza poco más de 10 manuales, frente a un elevado número de traducciones de diversa procedencia y significado ideológico. Entre los manuales españoles destaca por su rigor, objetividad y método el de A. Galino (1960), que ha marcado el inicio y la pauta de una investigación histórico-pedagógica propiamente científica. Con posterioridad a 1980, han aparecido valiosos manuales de Historia de la Educación y de Historia de la Educación Española.

4. EL SUJETO Y OBJETO DE LA HISTORIA DE LA EDUCACIÓN Al formular la pregunta radical ¿qué es la historia?, el análisis semántico de la palabra nos remite ya a dos cosas distintas y distinguibles: la realidad pretérita y el conocimiento de esa realidad.

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Estas precisiones conceptuales son importantes para la correcta comprensión de la índole de lo propiamente histórico, del objeto de la Historia, y, consecuentemente, del método de investigación histórica. Para abordar estas cuestiones es necesario plantearse en primer lugar ¿qué es, propiamente, lo histórico?, ¿cuáles son las notas definitorias de lo histórico? En primer lugar, la preteridad. La preteridad es la condición de pasado de lo histórico: el «ya no». El contenido de la historia está constituido por hechos o realidades pasadas, es decir, que ya no son, que carecen de existencia actual. Pero no todo pasado es histórico. Preteridad e historicidad no son términos y conceptos convertibles o intercambiables. Hay un pasado que es un simple pasado, y hay un pasado histórico. Todos los hechos históricos son pasados, pero no al revés. Entonces hay que seguir preguntándose: ¿Qué hechos son —además de pasados— históricos? ¿Qué es un pasado histórico? Las respuestas son varias: el pasado histórico es un pasado excepcional, que de alguna manera sobrevive, un pasado que no se agota en pasar, sino que goza de una presencia virtual en el presente; el pasado histórico está formado por aquellos hechos que ejercieron una influencia esencial que penetra en las formas del mundo presente y en la condición ontológica de las generaciones actuales; constituyen el pasado histórico los hechos fecundos en consecuencias o repercusiones: un hecho es más histórico, en cuanto mejor puedan señalarse sus precedentes y sus consecuencias; son históricos aquellos hechos pasados que producen o han producido efectos y responden a un interés histórico; son históricos, en fin, todos los hechos pasados. La segunda nota definitoria de lo histórico es la sucesividad. La historia implica cambio: es un proceso o devenir. En este sentido, suele hablarse del curso y del transcurso de la historia. La palabra «sucesividad» hace referencia no tanto al pasado como al pasar mismo, al suceder o acontecer. Pero la sucesividad histórica no es simplemente cronológica —según un antes y un después—, sino que se prolonga en una presencia virtual en los hechos posteriores, gracias a la cual el hecho histórico entra a formar parte de esa serie sucesiva que es el continuo histórico. La tercera nota definitoria de la historia es la pervivencia o permanencia. Dentro de la serie o del todo que es el continuo histórico, existe el presente, en el cual persiste el pasado y preexiste el futuro. Y así, todo pasado histórico tiene una cierta virtualidad y permanencia, gracias a las cuales tiene capacidad, a pesar de su inexistencia actual, de proyectar su influjo en hechos posteriores y de condicionarlos relativamente, circunstancia que explica de alguna manera el que haya en la historia una continuidad y un sentido. Pero, ¿en qué consiste esta pervivencia? Algunos la entienden como un «adentrarse» del pasado en el presente; otros, como una fuerza viva y actuante que sostiene nuestro presente; otros, como una «presencia virtual»: lo histórico se encuentra en el presente, no de una manera formal, sino de una manera virtual, por sus secuencias o repercusiones.

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Aceptando como criterio de identificación de los hechos históricos los criterios de preteridad, sucesibilidad y pervivencia, queda en pie una cuestión de orden práctico: cuando los hechos históricos son numerosos, extensos y diferentes según los historiadores ¿cómo seleccionarlos? A esta última pregunta suele responderse: depende del historiador, del interés que susciten. Por tanto el interés histórico parece ser un criterio subjetivo, en el sentido de que nace del interés del propio historiador, o del interés del historiador como portavoz o intérprete del presente, es decir, de su tiempo.

5. VALOR Y UTILIDAD DE LA HISTORIA DE LA EDUCACIÓN Como parte final a esta Introducción cabe hacerse la pregunta ¿para qué sirve nuestra disciplina?, ¿qué presunto valor y utilidad tiene en el campo de la docencia y de la investigación pedagógica? Es la misma cuestión que —en un sentido más genérico— se planteaba, a mediados del siglo XX Zubiri: ¿Qué sentido tiene nuestra ocupación con el pasado humano? Actualmente, nadie niega la utilidad la Historia de la Educación, especialmente por su valor formativo y por su capacidad para fundamentar y explicar la realidad educativa presente y la ciencia que de ella se ocupa. La Historia de la Educación sirve —al menos— para cuatro importantes cosas: 1.º Para descubrir la real operatividad (virtualidad o peractuación) del pasado pedagógico en la realidad educativa presente. 2.º Para iluminar y explicar la realidad educativa actual y suscitar «prospectivamente» las virtualidades que en ella se encierran: para saber a dónde se va, conviene saber de dónde se viene. 3.º Para liberar a la teoría y a la práctica educativas de pasados errores y de enfoques o planteamientos que la experiencia ha revelado ya como estériles. 4.º Para formar integralmente la personalidad de los alumnos: es decir, para fundamentar, ampliar y contrastar el horizonte de su preparación técnica, y potenciar su dimensión ética. En resumen, la Historia de la Educación puede y debe proporcionar a los alumnos —si su enfoque y ejecución son correctos— una visión más clara y una comprensión más profunda de los problemas teóricos y prácticos de la Educación; una conciencia mas viva de la tarea que ellos han de realizar; una visión estimulante y una actitud rectificadora de errores actuales o soluciones imperfectas: la realidad de lo que ya ha sido de una determinada manera y ha demostrado su viabilidad y eficacia, ayuda a calibrar (análogamente), los empeños presentes y los proyectos futuros, porque tiene solidez y consistencia ya probadas. La Historia de la Educación puede y debe contribuir a la creación y afianzamiento en los alumnos de una actitud y unos

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hábitos intelectuales y morales que potencien su labor profesional y científica y su «hombría de bien».

6. LOS CONTENIDOS DEL PROGRAMA PARA SU ESTUDIO a) Justificación La programación y el desarrollo de esta disciplina, intentan aproximar al alumno al pensamiento pedagógico y a las realizaciones educativas pretéritas que han ido configurando el devenir de la Historia de la Educación y por ende de la Historia de la Cultura. Sectores importantes de la Historia de la Educación no serán tratados aquí, con la atención y extensión que objetivamente merecen, por razones obvias de limitación de tiempo; y porque serán objeto de estudio en otras materias y en el Ciclo de Doctorado. Aunque el programa contempla de manera preferente el desarrollo de la educación en el mundo occidental, quiere acercarse también a otros ámbitos culturales más lejanos. La visión, por tanto, pretende ser universal. Esto quiere decir que, habida cuenta de los condicionamientos actuales, esa visión de la Historia de la Educación ha de ser necesariamente panorámica y, al mismo tiempo, selectiva. La concepción, organización y estructura de esa visión panorámica viene condicionada, entre otras, por categorías administrativas, espacio-temporales y metodológicas que se nos presentan estrechamente relacionadas. Las primeras, demandan enseñar en un semestre —con la metodología propia de la educación a distancia—, toda la Historia de la Educación que va desde las Antiguas Culturas Orientales hasta la aparición de los sistemas educativos modernos en el siglo XVIII. La segundas, demandan explicar en ese tiempo una amplia y variada realidad espacio temporal de casi treinta siglos. Las terceras exigen un planteamiento metodológico que dé continuidad histórica a la realidad tratada y garantice las exigencias anteriores. Se impone, en consecuencia, una más que notable panorámica selectiva que, a la vez de ofrecer una síntesis de los grandes momentos educativos de la historia, los aborde con un criterio sistemático y unitario. Para hacer viable este propósito, se ha creído pertinente partir, por un lado, de lo que entendemos puede definir la estructura noética del objeto de la Historia de la Educación; por otro, se ha pretendido responder a un esquema conceptual que, diacrónica y sistemáticamente, garantice la objetivación de la estructura noética de la educación. Este planteamiento nos lleva a presentar los contenidos del programa con la mirada puesta en tres planos o niveles. En primer lugar nos situaríamos en una dimensión teorética o contemplativa sobre la educación. Se trata de saber simplemente qué han pensado, reflexionado y planteado los hombres del pasado acerca de la educación. En segundo lugar, nos situaríamos

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en un plano práctico o normativo. Interesa conocer cómo se ha regulado y articulado ética, política y técnicamente el devenir histórico de la educación. Finalmente, nos situaríamos en un plano poiético o ejecutivo. Se trata de una dimensión que recae sobre el puro hacer, sobre la realización misma de la educación. El análisis diacrónico y sistemático de estos planos se sustancia en un esquema conceptual que trata de objetivar de manera más o menos unitaria, el devenir de la educación. Estas preguntas, que en cierto modo conforman los apartados del programa, son según su orden lógico y de prelación: a) el concepto de educación (ontología pedagógica); b) el sujeto de la educación: la condición de discípulo (ontología pedagógica); c) los agentes y factores que intervienen en la educación: el educador, el educando y los factores ambientales (etiología pedagógica); d) el fin, los objetivos y los ideales de la educación (teleología pedagógic); e) los «contenidos» o materias de los que se «nutre» la educación (currículo, plan de formación); f) los métodos, técnicas y recursos educativos (metodología y tecnología pedagógicas); g) los cauces institucionales, a través de los cuales discurre la educación (organización y política pedagógicas). h) Todos estos temas van precedidos de una síntesis del contexto histórico en el que se genera una determinada forma de educación. Los contenidos que componen esta guía, intentan responder al esquema conceptual anterior —aunque por la propia peculiaridad histórica y cronológica no siempre es posible—. De igual modo, pretenden ofrecer un esquema conceptual que sintetiza —pero no sustituye— los contenidos desarrollados en el manual de la asignatura. Un manual cuya concepción y metodología se debe al impulso y la autoridad magisterial del profesor Emilio Redondo García y a la colaboración de los profesores: Aurora Gutiérrez, Paloma Pernil, Javier Vergara, Javier Laspalas y Concepción Cárceles

b) Contenidos La estructura de los contenidos del programa se ha organizado respetando la división tradicional de los programas de la Universidad Nacional de Educación a Distancia: unidades didácticas agrupadas por criterios temáticos, cronológicos, didácticos, etc. Una síntesis de las tres unidades didácticas con los conceptos e ideas educativas en el contexto histórico en el que tuvieron lugar, facilita la primera toma de contacto con esta materia de historia de la educación.

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Unidad Didáctica 1.ª La educación en las Antiguas Culturas Orientales, en el Mundo Greco-romano y la Educación Paleocristiana Los contenidos de esta Unidad Didáctica se encuentran desarrollados en Introducción a la Historia de la Educación, capítulos del 1 al 4. Existen las antiguas culturas orientales que, si bien no todas tienen el mismo peso en nuestro mundo occidental, sin embargo deben ser consideradas como una presencia histórica que hoy, geográfica y culturalmente, se nos manifiestan en toda su riqueza, y su estudio, desde un punto de vista de sus raíces y configuración educativa, debe ser tenido en cuenta. La fuerza de su presencia secular nos hacen ir a la búsqueda de los valores que fundamentan y dan permanencia a su proyección histórica. La educación es el medio no sólo de su configuración sino también transmisor de unos valores basados en su tradicionalismo y conservadurismo, depósito doctrinal —de carácter predominantemente religioso, científico, cultural—, que debe ser fielmente conservado y transmitido. El diálogo docente se apoya y se potencia en la entrega y aceptación reverente, de ese depósito doctrinal, que se considera como un tesoro, y en una alta estima y veneración del saber y de la figura del maestro, figura que a menudo se identifica con la del sacerdote y/o con la del gobernante. Dentro de las culturas antiguas merece especial interés el estudio del mundo hebreo, ya que pese a ser una cultura oriental por su origen, el estudio del mundo judío, como pueblo errante y portador de una cultura y una religión, la Historia de la Educación será planteada tanto desde la riqueza de su contenido como de su influjo y parte constitutiva de nuestra cultura. Para Paul Johnson los judíos son el único pueblo del mundo moderno que posee un registro histórico. El punto de partida en la Edad Antigua es Grecia, por considerarla uno de los pilares en los que descansa la conciencia europea. Grecia con una inmejorable posición geográfica en el extremo del Mediterráneo, le ha permitido recibir la herencia cultural de Asia y llevar a Europa la nueva forma que su genio ha creado. Pese a su contextura montañosa que favorecía una división e independencia de las ciudades, tenía la lengua que le brindaba una homogeneidad cultural que confería a su civilización un carácter específico y único, la base de la unidad en la búsqueda de la identidad. Estudiar la historia de los griegos es reconstruir la formación de nuestra cultura, de sus instituciones y concepciones sacamos nuestros ideales de vida, tales como la confianza en la razón humana, la libertad y la belleza. El concepto de la educación, va a evolucionar desde Homero en la Grecia Arcaica, concebido como «arete» que abarca la integridad corporal y nobleza de espíritu, cuya fuerza educadora radica en su capacidad de forma y medida, de perfección de la naturaleza humana, hasta una paideia ática, todo ello como el fruto histórico necesario y maduro de una evolución total, según apunta W. Jaeger en la Paideia.

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Las transformaciones por las que va pasando la educación en Grecia se deben a ciertos cambios en las relaciones sociales y a aspectos tales como los provocados por el auge político que trajo consigo el final de las Guerras Médicas. Las nuevas exigencias sociales hacían imprescindible una preparación teórica para la carrera política y exigían de la educación un nuevo tipo de instituciones. La forma democrática del Estado reclama del político destreza para disertar en público y elocuencia para convencer a las masas. El hombre gracias a la cultura, comienza a tener conciencia de su libertad y de la necesidad de una educación integral, la paideia griega, encaminada a la completa formación del cuerpo y del espíritu. La educación para una participación social y política. En un proceso de síntesis la paideia sofística se presenta como fruto del esfuerzo constante, desde los poetas a los pensadores griegos, por acuñar unas normas para la formación del hombre, proceso que había de conducir a la formación de la idea consciente de la educación. Y como la construcción histórica del mundo de la cultura alcanza su culminación en el momento que se llega a la idea consciente de la educación, los griegos a partir del siglo IV a. C. denominaron paideia a todas las formas y creaciones espirituales y a todas sus tradiciones, a todo aquello que nosotros llamamos cultura. En la época llamada del «iluminismo» en Grecia los sofistas toman conciencia de que la educación humana era la tarea histórica que les había sido asignada, y adquirir conciencia en una grandeza. Este hecho nos dimensiona otro de trascendencia, como es, el que con los sofistas tomamos conciencia de que la duración de los estadios primitivos en la estructura histórica de la cultura, es un hecho a considerar, puesto que no podemos afirmar y admirar los nuevos estadios son que ellos estén asumidos los primeros. El acontecimiento de las Guerras del Peloponeso (431-404 a. C.), en las que Atenas pierde su hegemonía en el mundo heleno, pone de relieve la importancia de las fuerza política-militar de Esparta y las deficiencias del sistema ateniense de la educación privada, en estas circunstancias Platón diseña una teoría política y pedagógica. El concepto platónico se funda en la autoactividad, el proceso del propio educando mediante el cual se dan a la luz ideas que fecundan el alma, es la actividad que cada hombre desarrolla para conquistar las ideas y vivir conforme a ellas. Finalmente en la época helenística el concepto educativo evoluciona hasta transformarse en la encklyclios paideia, es el saber que se debe exigir a todo hombre culto, un saber general (encíclico) de educación. Es cuando el pueblo griego se estabiliza después de las conquistas de Alejandro Magno, hecho que tuvo un significado primordial al estimular la unión de Oriente con Occidente y permitir a la civilización griega contactar con otras orientales. La expansión del Imperio Romano y el contacto con la cultura helenística obligaron al humanismo latino a incorporar los ideales griegos. Es en ese contacto con la cultura helénica con la oriental donde se forma la cultura

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romana. La formación del Imperio Romano como Estado Universal único fue la consecuencia del proceso de integración que tuvo lugar en el mundo antiguo, haciendo posible la continuación de la Historia Universal. Así Roma se presenta cono síntesis de culturas y ha legado las técnicas sociales de organización en las que se gestaron la diversidad de instituciones políticas del mundo occidental. La educación romana presenta su concepción práxis en la humanitas, que se considera la traducción de la paideia griega que se va a manifestar con matices diferentes en el transcurso de los acontecimientos, en este seguimiento de la evolución del concepto de educación, como manifestación del ideal de vida. El romano aspira a una educación concreta del individuo basada en la familia y en la experiencia cotidiana, en una línea de formación moral; es una muestra de síntesis del rigor espartano y de la armonía espiritual de los atenienses. Fue Cicerón, heredero del estoicismo griego el que el que introdujo en la humanitas el concepto educativo. La originalidad de Cicerón consiste en la manera de integrar la sabiduría en la perfección humana, por ello toda humanitas es moral porque incluye el cultivo de las letras y del ánimo, es una conquista del yo para lograr ser el hombre virtuoso que sabe y practica la virtud. Al ser la educación romana eminentemente social y ciudadana, el bien hablar es condición esencial, por ello la humanitas también es literaria, belleza en la expresión, en el buen decir. Y finalmente, la humanitas es política, el bien de la sociedad se convierte en ley suprema, el ciudadano ha de velar por el bien común de la sociedad. En la plenitud armónica del hombre de bien se funden la vida moral y la intelectual, como elementos integrantes de la humanitas. En este proceso de la historia, el fenómeno del cristianismo surge mientras se forma la Humanidad Universal a través del Imperio Romano y de la cultura helénica y se unen definitivamente el Oriente y Occidente. Las consecuencias de todo ello en el campo de la educación, determinan otro de los núcleos fundamentales. El Kerygma cristiano no se detuvo en sus límites de Judea, superó su asilamiento local y penetró en el mundo circundante, mundo dominado por la civilización y la lengua griega. Este hecho fue decisivo en el desarrollo de la misión cristiana y su expansión. Los principios pedagógicos de la educación cristocéntrica, que toma la figura de Cristo como modelo y paradigma de la vida humana, el nacimiento de las escuelas catequistas como institucionalización de ese ideal educativo y la posterior influencia de la cultura Patrística en Occidente, confieren a este fenómeno del cristianismo su protagonismo central.

UNIDAD DIDÁCTICA 2.ª La educación durante la Edad Media En Introducción a la Historia de la Educación, el capítulo 5 desarrolla los contenidos de esta Unidad Didáctica.

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En el siglo V d. C. irrumpen los bárbaros en el Imperio Romano, iniciándose la Edad Media como núcleo cultural que emerge en Europa Occidental. Es época de transición entre la Edad Antigua y la Edad Moderna, hecho que supuso fusiones de etnias y de políticas que trajeron consigo el origen de las naciones europeas. En consecuencia el concepto de educación en esta época aparece acuñado por factores tales como la cultura clásica la influencia agresiva y bélica de los bárbaros y el cristianismo. La figura de Carlomagno se proyecta como el heredero del imperio Romano, franco, bárbaro coronado por el papado, y no obstante dominado por la iglesia, el prototipo de los pueblos occidentales que progresan. Por un parte, la Alta Edad Media va a contemplar toda la evolución y desarrollo del Cristianismo a partir de la Patrística, con su aportación en la creación de un cuerpo de doctrina y de metodología. Respecto a al concepto grecorromano del cultivo de las artes liberales se convierte en el ideal evidente de la pietas literata. La Baja Edad Media, por otra parte, verá el desarrollo de la Escolástica y la aparición de instituciones tales como la Universidad, su nacimiento fue la natural evolución de la cultura, de las instituciones docentes y de la forma gremial de vida de la época. De hecho, es el intento de exclaustrar la ciencia, que había sido patrimonio de los monasterios y catedrales, y por otra parte, añadiendo una vertiente laica, hacer de ella algo más fructífero y universal. La formación de los Gremios profesionales o asociaciones de oficios, para su defensa y progreso y la educación caballeresca dan cuenta delo florecimiento de las instituciones que cristalizan las nuevas acepciones del concepto de educación. Para completar el panorama de la Europa medieval, respecto a las diferencias culturales que van a protagonizar la formación del concepto de educación, la civilización musulmana surge como participante activo en el florecimiento del esplendor cultural de Occidente, y por tener en España su máximo apogeo e influencia posterior. Europa está en la Edad Media cuando los musulmanes escribieron el capítulo más fructífero en la historia de la educación. Para situar el origen de la educación islámica hay que remontarse al pueblo griego a su cultura y su educación, Europa está en el período cronológico llamado la Edad Media. Esta cultura helénica no terminó porque encontró su vía de desarrollo a través de la erudición y cultura siria-nestoriana hasta llegar a tomar contacto con el pensamiento persa e hindú bajo los reyes sasánidas y maestros zoroastrianos. Una vez que los persas son conquistados por los árabes, éstos asimilan su cultura y lograron gracias a las aportaciones realizadas por los persas en campos como las ciencias, tecnologías, filosofía, música, ética y todas las disciplinas relacionadas con éstas, importantes desarrollos, escritos en lengua árabe y en nombre del Islam.

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Los Omeyas que constituyeron la primera dinastía musulmana en el Islam oriental (661-750), preocupados por la conquista, por la consolidación y administración del vasto territorio multinacional y multicultural, dieron poca atención a la educación. La entrada de los Abasíes en el año 850 se traduce en una fuerte reacción frente al crudo pragmatismo de los Omeyas. Durante los Abasíes se transfiere la administración a personal no árabe principalmente persas. Califas como Harun-al-Rashid y su hijo al-Mamún. Comenzó la época de las traducciones del griego, siriaco, sánscrito, pahlavi o persa medio al árabe. Esta época de tradición (750-900) estableció las bases del gran renacimiento del saber islámico oriental que se extendió durante los siglos X-XI. La mayoría de los trabajos eruditos traducidos durante el siglo IX y X fueron escritos e lengua árabe, aunque la lengua persa compitió con la árabe durante la última mitad del siglo XI y a través del siglo XII y XIII. La lengua árabe actuó de común denominador de la misma forma que el latín fue la lengua de desarrollo cultural y educación en el occidente medieval.

UNIDAD DIDÁCTICA 3.ª La educación en el Humanismo, Realismo e Ilustración Esta Unidad Didáctica comprende los contenidos de los capítulos 6, 7 y 8 de la obra Introducción a la Historia de la Educación. Aunque las fuerzas creadoras del Renacimiento se gestan durante la Edad Media, sin embargo la nueva concepción del mundo y de la vida que trae el Renacimiento tiene notoria influencia en el campo educativo al apartarse la vida social y cultural de los centros religiosos en un proceso diferencial, y recobrar su autonomía todas las esferas de la cultura. El Renacimiento como mundo de expansión va a dominar el espacio con una manifiesta proyección del mismo. Magallanes corre los límites del mundo hacia las Indias Orientales, hecho que transforma el espacio vital; aparece la imprenta, fenómeno que va a facilitar la difusión de la cultura y los descubrimientos en los demás campos del saber, rompiendo los horizontes alcanzados por la Edad Media. El Humanismo como impulso cultural dentro del fenómeno más general del Renacimiento, desarrollará un concepto de educación hasta el siglo XVIII, al traer una nueva concepción del mundo y de la vida. La figura de Erasmo de Rótterdam y sus escritos tendrán una gran influencia en toda la ideología de la educación del siglo XVI. El arte, la ciencia, la sociedad se seculariza, recobran su independencia procesos que marcarán el fin de la Edad Media y el comienzo de la Moderna. El Humanismo toma la enklykios paideia y el estudio de las humanidades como base de su ideal educativo. Este movimiento se manifiesta de forma diferente en función de las peculiaridades de la nación que le da

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vida; así hablamos de humanismo español, francés, inglés, italiano, etc. Así mismo, dos hechos tienen una significativa influencia en la constitución del concepto educativo en la Edad Moderna; la Reforma protestante, que nacida del Renacimiento es la aplicación del Humanismo a la vida religiosa, y otro como consecuencia de la difusión de la Reforma protestante por Europa, el fenómeno cristianizante de la Contrarreforma o Reforma católica. El siglo XVII sacude a Europa con un fuerte movimiento científico y metodológico y provoca la aparición de una cultura de corte utilitarista y racionalista. En última instancia, surge una nueva concepción general de la vida en la que se derrumban los pilares tradicionales de siglos pasados. En educación este movimiento se llama Realismo. El Realismo o el nacimiento de la didáctica, con Wolfang Ratke y Juan Amos Comenio, engendra una nueva concepción de la vida influenciada por un movimiento científico y metodológico. La progresiva irrupción de la burguesía, fruto de las revoluciones mercantilistas producidas en el siglo anterior, va consolidando una nueva mentalidad socio-política, definida por unos caracteres precisos: el ascenso del despotismo monárquico, la ilimitada confianza en la razón, una concepción crítica y racionalista del mundo, etc. Este contexto cultural, supone la aparición de una serie de cuestiones educativas que perduran hasta el momento presente, la regularización del papel del Estado en la educación, la universalización y gratuidad de la enseñanza y la secularización de la educación son algunas de las más notorias. Define Américo Castro al siglo XVIII, a la época de la Ilustración, como tiempo de crítica y de lucha intelectual, de elaboración de formas de cultura, de tonalidades revolucionarias. Y es que el rango dominante de la nueva concepción del mundo y de la vida es el empleo de la razón como única pauta de juicio. El concepto de educación va a ver en la naturaleza el fin y el método de la enseñanza, es la violenta reacción contra todo artificialismo de cultura y formación humanas. Se da a esta centuria el título de siglo pedagógico por excelencia, al pasar la educación a ocupar el primer plano de las preocupaciones de los reyes, pensadores y políticos que ven en ella la fuente de riqueza de la nación. En consecuencia la enseñanza en el silo XVIII se caracteriza por el desarrollo de la educación estatal en al que el pueblo es el protagonista. Creemos que el análisis de Stiffoni, sobre el concepto de educación puede poner fin a los datos para completar esta síntesis del este siglo ilustrado: «La reforma espiritual de un pueblo está estrechamente vinculada a su reforma económica y ésta no puede llevarse a cabo sin que el pueblo sepa leer y escribir. De ahí su explícita petición de abrir una escuela elemental en cada pueblo y de organizar escuelas secundarias en las que se enseñen, también a las mujeres, los conceptos y las técnicas fundamentales para una vida práctica que condujese a la felicidad pública». (STIFFONI, S., «Ilustración y Educación en Italia», Educación e Ilustración. Dos siglos de Reformas en la Enseñanza, Simposium Internacional , Madrid, M.E.C. 1988. p. 73.)

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La Revolución Francesa marca el comienzo de la Edad contemporánea en la que aparecerán los sistemas educativos nacionales.

6.1. Programa del curso y el desarrollo de los temas UNIDAD DIDÁCTICA 1.ª LA EDUCACIÓN EN LAS ANTIGUAS CULTURAS ORIENTALES, EN EL MUNDO GRECO ROMANO Y LA EDUCACIÓN CRISTIANA TEMA I.

LA EDUCACIÓN EN LAS ANTIGUAS CULTURAS ORIENTALES

I. La educación en la antigua India: Contexto histórico. —El concepto de educación y las funciones del educador. —El sujeto de la educación. La condición de discípulo.- La figura del maestro (guru). —El fin de la educación y los tipos ideales de perfección. —El contenido y las fuentes de la educación. —El método, los medios y los recursos didácticos.Instituciones formativas. II. La educación en la antigua China: El contexto histórico. —Concepto de educación. —El fin y los objetivos de la educación. —El contenido y las fuentes de la formación. —La figura y la función del educador. III. La educación en el antiguo Egipto: El contexto histórico. —La figura y la función del educador. —Las fuentes y el contenido de la formación. —Los métodos y recursos didácticos. —Instituciones educativas. —IV. La educación en el antiguo pueblo hebreo: Contexto histórico. —Concepto de educación. —El fin de la educación. — Los objetivos, los contenidos y las fuentes de la educación. —La figura y la función del educador. —Instituciones educativas hebreas. —Bibliografía. Caracterización general de las Antiguas Culturas Orientales Cabe destacar algunas características generales de los Pueblos Orientales que vamos a estudiar (especialmente India, Egipto y China) y que pueden considerarse como una especie de común denominador: a) El tradicionalismo y conservadurismo: En todas estas culturas se constata la existencia de un depósito doctrinal —de carácter predominantemente religioso, científico, cultural—, que debe ser fielmente conservado y transmitido, y que sirve de base a la educación. b) La prevalencia o primacía del principio de autoridad, que se traduce —en el ámbito educativo— en una aceptación reverente de ese depósito doctrinal, que se considera como un tesoro, y en una alta estima y veneración del saber y de la figura del maestro, figura que a menudo se identifica con la del sacerdote y/o con la del gobernante.

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c) Estas civilizaciones florecen a menudo sobre un tronco de macizas organizaciones estatales que se extienden uniformemente sobre grandes territorios, en las que poderosas clases o castas sacerdotales, guerreras, etc. suelen monopolizar el poder y el saber. d) Presentan una estructura social rígidamente diferenciada y jerarquizada, que se justifica y fundamenta en una concepción religiosa o filosófica. En el ámbito, de la educación, esto se traduce en una forma de educación que hoy denominaríamos «clasista». La educación es patrimonio y privilegio de determinadas «clases» que monopolizan, por otra parte, la función docente y la custodia de ese depósito doctrinal. Dentro de esta organización, la mujer aparece con frecuencia relegada —o excluida— de la instrucción (no de la «formación»). El inmovilismo social e institucional y la impermeabilización de las estructuras sociales hacen que los elementos innovadores encuentren gran resistencia y los cambios se produzcan muy lentamente. En contraste con lo que ocurre por ejemplo, en la cultura griega —eminentemente «laica» o «profana»— la cultura de estos pueblos presenta un carácter «sacro». Temperamentalmente, cabe destacar la primacía del elemento afectivo sobre el racional y la tendencia al «misticismo».

I. LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGUA INDIA El contexto histórico El origen de la cultura hindú hay que situarlo hacia el año 2000 (s. XX) a. de C., cuando tiene lugar la llegada de los primeros grupos arios a las márgenes de los ríos Indo y Ganges, procedentes de las mesetas de Asia central. En el plano religioso y socio-político, puede advertirse en el antiguo pueblo indio una prevalencia clara del espíritu religioso sobre su escaso sentido político. El orden político-social está íntimamente penetrado y configurado por lo religioso: a la radical y profunda división en castas se le atribuye un origen divino. El mito de Purusa de las Upanishads explica que Purusa —que es aquí el «hombre primordia», originario— suministró, al ser dividido por los dioses, el material para formar a los hombres: «¿En qué se convirtió su boca, en qué sus brazos, cómo se llaman sus piernas y sus pies? Su boca fue el brahman, de sus brazos se hizo el guerrero sus piernas son el labrador, y el servidor nació de sus pies». (Rig-Veda, X, 90, 2.) Esto determina, explica y justifica la peculiar estructura de la sociedad hindú, que se halla rigídamente dividida y jerarquizada en cuatro castas: 1.º Brahmanes (sacerdotes), que proceden de la cabeza, 2.º Kchatrias (guerreros), que han salido del pecho;

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3.º Vaisyas (artesanos, comerciantes, labradores), de los muslos (bajo vientre) y los 4.º Sudras (siervos), que proceden de los pies. Fuera de esta estructura social están los Parias («intocables»), carentes de la condición humana. En cuanto a las formas religiosas principales hay que destacar: el vedismo —que es la más antigua— de tendencia monoteísta; el brahmanismo, de orientación panteista con tendencia al politeismo; el budismo, que más que como una religión, puede considerarse como una filosofía «religiosa y social»; y el jainismo, contemporáneo del budismo, que se remonta hasta el s. VI a. C., tiene un carácter predominantemente práctico —ascético y moral—, desprovisto de sentido trascendente. A través de la ascesis y de las sucesivas reencarnaciones, apunta —como objetivo fundamental— a la liberación del hombre de su componente material. El jainismo es actualmente en la India la secta más importante después del budismo. En el plano cosmológico y antropológico, estas teorías religiosas tienen una especial preocupación por la existencia humana temporal. Para el hindú, el hombre, en su condición de ser temporal, está sujeto a tres condicionamientos básicos: la mutación, el hombre está sujeto al cambio, a un continuo devenir; la multiplicidad, el hombre está sujeto a la división, producida por sus deseos y aspiraciones, que tienen en él un efecto disgregador; y la temporalidad, el hombre se halla sujeto a la limitación, que supone la sucesividad temporal. Todo esto —mutación, multiplicidad, temporalidad— se presenta a los ojos del hindú como una imperfección «ontológica», en contraste con la perfección única y suprema de brahma en quien ni hay actividad, ni cambio, ni división, ni condicionamiento temporal alguno. Pero el no-ser no es al hombre a quien le conviene propiamente, sino al mundo. El cosmos [«maya»] no pertenece a la esfera del ser, sino a la del no-ser: es el error, la gran ilusión, el gran engaño. Los elementos condicionantes de la vida humana nacen, precisamente, de la inmersión del hombre en el mundo, de su solidaridad con esa gran ilusión, con ese cosmos, que es algo apariencial, mudable, múltiple. En esta concepción antropológica y cosmológica juegan un papel decisivo algunos otros conceptos fundamentales, como el concepto de maya: a) maya es el cosmos, el mundo, la naturaleza; es una realidad apariencial, ilusoria, engañosa; b) el concepto de nirvana —contrapuesto al anterior— es el verdadero ser, la realidad absoluta, que se identifica con el Ser Supremo, con el atman incondicionado y trascendente, que es el mismo brama; c) la ley del karman, a la cual todos los hombres se hallan sometidos, y que implica que todas sus acciones son objeto de una retribución moral, positiva o negativa, que determina el ciclo de las reencarnaciones; d) el concepto de samsara, significa la existencia temporal, la existencia mundana [mundanidad], el ciclo periódico de nacimiento y muerte a la cual se halla el hombre por estar en el

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mundo; e) finalmente el concepto de drama, es la base de todo orden, lo propio del ser; y también: «mérito religioso o moral». Y, en cierto sentido, norma individual de conducta.

El concepto de educación y las funciones del educador En coherencia con la concepción antropológica y cosmológica hindú, la educación era entendida como un proceso de perfeccionamiento de carácter liberador, en un doble sentido: a) como liberación de la ignorancia [avidya] y b) como liberación de los condicionamientos existenciales a los que está sometido el hombre como consecuencia de su forzosa solidadridad con el cosmos [maya] y su dependencia de la ley del karman. En esta tarea liberadora aparece la figura clave del educador o maestro, [guru]. Éste está revestido de una imagen reverencial. Su misión es engendrar, dar un segundo nacimiento, un nacimiento espiritual o pedagógico. En razón de esta función, el [guru], se asimila a la figura del padre, y es considerado como un padre, más «digno de veneración» que el que «solamente hace donación del ser natural». Es más, en los Veda se considera que este segundo nacimiento —«nacimiento en Dios»—, que provoca el que enseña los libros sagrados es el verdadero nacimiento, «que no puede ser dañado por la edad ni por la muerte». Para conseguir ese fin, el maestro tiene tres funciones principales: a) la enseñanza o instrucción, el maestro transmite al discípulo las enseñanzas o doctrina contenidas en los libros sagrados; b) la iniciación y guía del alumno en el estudio e investigación personales, en este sentido, el maestro suministra al discípulo temas de estudio, orienta su trabajo, contesta a sus preguntas y resuelve sus dudas; c) por último, se encarga de la formación y dirección espiritual del discípulo o brachmacharin.

El Sujeto de la educación. La condición de discípulo Para recibir enseñanza y poder acceder a la sabiduría, se requieren determinadas condiciones en el discípulo (sisya). Además de pertenecer a una de las tres castas superiores: brahmanes (sacerdotes), kchatrias (príncipes, guerreros) y vaisyas (artesanos, comerciantes, labradores) —los sudras estaban excluidos—, se requiere tener o haber conseguido previamente determinadas cualidades o disposiciones: discriminar entre lo real, lo aparente, lo intemporal y lo transitorio; el apaciguamiento de las pasiones, renuncia a los placeres efímeros; tener devoción a Dios y al maestro, etc. Además se exigía: no proceder de una familia maldecida por los brahmini; no haber sido iniciado por otro guru, no ser deficiente mental, disminuido físico o tener defectos de motilidad o lenguaje; se excluían también a los perezosos o somnolientos, a los engreídos del propio saber, a los envidiosos o indiscretos, etc.

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Supuestas estas condiciones y excluidos estos defectos el brahmacharin [discípulo,«estudiante»] inicia el proceso de su formación con una solemne ceremonia, minuciosamente regulada la —Upanayana—. Es la ceremonia por la cual un «guru» toma a un mozo de las tres castas superiores bajo su dirección y enseñanza, imponiéndole el cordoncito sagrado, diferente según la casta; ceremonia por la cual se considera que el mozo vuelve a nacer, puesto que nace para el aprendizaje de los Vedas. La edad para el Upanayana es de ocho a dieciséis años para los brahmanes; de once a veintidós para los kchatrias y de doce a veinticuatro para los vaizyas. Lo esencial de la iniciación es la transmisión del mantra. No se trata de una idea sino de transmitir una energía espiritual o fuerza divina —sakti— que tiene capacidad para transformar al discípulo. Esta energía contenida en el mantra se halla dormida o en estado latente, y no es eficaz si alguien no la despierta, tarea que corresponde al guru o maestro.

La figura del educador o maestro (guru) La palabra guru del sánscrito hace referencia a una persona «de peso», «respetable». Puede designar tanto a un líder religioso como a un profesor de una materia determinada, o a un maestro espiritual. Es sobre todo un preceptor espiritual, un guía, un consejero. A pesar de lo dicho, la primera nota definitoria de un auténtico guru es su condición de «discípulo», porque no habla en nombre propio ni enseña una doctrina original. Es portavoz y representante de una determinada escuela, y como tal, transmite fielmente la doctrina original comunicada, desde tiempo inmemorial , por los primeros maestros de la escuela, a través de una sucesión ininterrumpida de gurus y discípulos: él forma parte de esa cadena de comunicación y es, a su vez, custodio y transmisor fiel del tesoro de esas tradición.

El fin de la educación y los tipos ideales de perfección Los ideales o tipos de perfección a los que apunta la antigua educación hindú, aparecen diseñados en la literatura india. El diseño del tipo ideal de varón que presenta el Rig-Veda se expresa en las súplicas a los dioses, en relación con el hijo deseado: en ellas se pide que concedan al que les ruega un hijo varón, robusto, piadoso con los dioses, fiel cumplidor de las ceremonias del culto, lleno de sabiduría y de mérito, eminente en buenas obras, enérgico y dócil, invencible en los combates, experto en los negocios, glorioso entre los hombres y que honre a su padre sin querer gobernarlo nunca, ni cuando el padre sea viejo. En el Ramayana, el «diseño» del ideal masculino está encarnado en el príncipe Rama: obediente y respetuoso con sus padres; lleno de amor y de consideración por Sita, su esposa; leal y afectuoso con sus parientes y amigos; respetuoso y humilde ante los dioses. Sita representa el ideal femenino, aunque no aparezca en la literatura hindú una especial preocupación por la educación de la mujer. En el perfil de la mujer ideal diseñado en las Leyes de Manu, desta-

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can: como actitud, el sometimiento; como virtudes, la obediencia, la fidelidad, la castidad, la alegría y la resignación ante las adversidades. Además de fidelidad y obediencia, la mujer debe adorar a su marido «como un Dios», aunque carezca de virtud y de buenas cualidades; incluso «aunque busque el placer en otra parte». A cambio, el marido siempre la proporcionará felicidad, tanto en su tiempo como fuera de su tiempo, en este mundo y en el otro. Finalmente, además de estar siempre alegre, debe «ser hábil en el manejo de los asuntos domésticos, cuidadosa con sus utensilios y económica en el gasto».

El contenido y las fuentes de la educación El contenido de la formación se toma de un depósito doctrinal, de carácter religioso, que los hindúes consideran como revelado, y que por tanto, es recibido y debe ser transmitido de generación en generación. Como tal, ese contenido debe ser objeto de veneración, de conservación y de una transmisión fiel y cuidadosa. Libros que contienen esa supuesta revelación primitiva: son los escritos denominados Sruti [«lo que ha sido oído»]. Contienen la revelación propiamente dicha y gozan —como tales— de la máxima autoridad y veneración. Los libros que contienen la declaración, explicación y desarrollo del contenido de la Sruti son los escritos llamados Smriti [«lo que se recuerda»]. Al grupo Sruti pertenecen: a) los Veda. Contienen himnos y fórmulas sagradas que corresponden a los sacerdotes, y en los que se recogen la tradición cultural religiosa de los dos grupos de la aristocracia aria primitiva: los brahmanes y los kchatrias. b) Los Brahmanas. Son los primeros tratados en prosa de la literatura védica. Contienen fórmulas rituales, y discusiones sobre puntos doctrinales relativos al sacrificio, junto con divagaciones mitilógicas y digresiones alegóricas. c) Los Aranyakas. Constituyen la parte final de algunos de los Brahmanas y contienen las enseñanzas y estilo de vida de esos anacoretas que hacían vida en la selva. d) Las Upanishads. Desempeñan un importantísimo papel en la espiritualidad, en la educación y en la vida del pueblo hindú. Constituyen un «corpus» exegético y teológico, elaborado a partir de los Veda, de los cuales vienen a ser como una explicación o teología védica. El segundo grupo-Smriti [—lo que se recuerda—] es un vasto «corpus» de producciones literarias, de contenido muy diverso y de carácter profano: no tienen el marchamo de «revelación» original, ortodoxa e intangible, que caracteriza a los escritos del primer grupo. Se trata de un conjunto de materias unas de carácter instrumental y otras de carácter real, que van desde la técnica del sonido, lexicografía, hasta gramática, matemáticas, astronomía, derecho civil e historia épica.

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El método, los medios y los recursos didácticos La transmisión del contenido de los libros canónicos se realiza por vía oral. Los métodos y recurso didácticos se basan en la autoridad del maestro, en la exégesis y en la memorización. El hombre «instruido» es que ha oído mucho (bahusruta). Los hindúes desarrollaron muchísimo las reglas y las técnicas de memorización. La sabiduría práctica hindú se condensa a menudo en aforismos, proverbios, máximas sentenciosas que suscitan la curiosidad y la reflexión, al tiempo que facilitan la retención en la memoria.

Instituciones formativas A partir de la iniciativa privada surgen las escuelas instaladas con frecuencia al aire libre. Los estudios comienzan a diferente edad según las castas. La escuela superior, reservada a los brahmanes y tiene por objeto el estudio de los Vedas y de las ciencias auxiliares.

II. LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGUA CHINA El contexto histórico Podemos sintetizarlas en cinco aspectos. Debe decirse en primer lugar que prevalece el sentido político, administrativo y burocrático sobre el sentido religioso. Otra característica es que están muy arraigados los principios de autoridad y jerarquía y existe una marcada tendencia al formalismo ritual y legalista; son en definitiva tradicionales y muy conservadores. En tercer lugar debe destacarse el sentido pragmático y utilitario que prevalece sobre el sentido estético: ausencia de idealismo [v. gr., en el arte]. Notable desarrollo de la industria y de la agricultura: seda, algodón, porcelana, pólvora, papel, brújula, imprenta...; canales de riego, de navegación, etc. También es notorio la tendencia al aislacionismo: se trata de un pueblo que, con frecuencia se ha bastado a sí mismo, gracias a la extensión y fertilidad de su suelo. Finalmente debe destacarse un rasgo temperamental [la paciencia, la meticulosidad y la cortesía] y una concepción antropocéntrica de la vida: el hombre forma, con la tierra y el cielo una especie de trinidad natural. En su evolución histórica podemos distinguir dos etapas: la preconfuciana y la confuciana propiamente dicha. En la primera destacan diferentes dinastías: Dinastía de los Chang [s. XV a. C.: 1400]. En tiempos de esta dinastía se sabe que utilizaban la escritura; su estructura social se hallaba rígidamente jerarquizada; al frente de la comunidad había un Rey, que desempeñaba simultáneamente funciones civiles y religiosas; tenían un sistema administrativo relativamente cristalizado y desarrollado. Hacia el s. XI se inaugura la dinastía: la de los Tcheu [o Chou]. Al parecer fueron los Tcheu quienes elaboraron y pusieron en —circulación la teoría

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política del «Mandato celeste», equivalente a la concepción de derecho divino de los reyes» de nuestra cultura— occidental. Aunque los abusos de su régimen feudal dieron al traste con la dinastía, que arrastró una larga y penosa etapa de decadencia. En el s. VI a. de C. entra en escena la figura de Confucio [541-479]. En su época pasó prácticamente inadvertido para sus contemporáneos: sólo un reducido grupo de discípulos supo captar el valor de sus ideas y de su vigorosa personalidad. Era un hombre de talante tradicionalista y conservador; cortés y meticuloso; culto, imparcial; con un notable sentido práctico y organizador, y con excelentes condiciones para la enseñanza. Él es el máximo representante y configurador del pensamiento y de la educación chinos.

Concepto de Educación Para Confucio, la educación consiste en el reconocimiento y aceptación sincera de uno mismo. Lo que el cielo ha otorgado es el llamado natural y tiende de modo espontáneo hacia lo bueno y lo justo. Seguir lo que es natural es a lo que se denomina el camino, es la educación. Para ello lo fundamental es actuar con sinceridad, reconocer siempre la realidad de las cosas y del hombre tal cual es; la educación enseña a eso. En consecuencia, el hombre malo es el abandono de uno mismo, el no desarrollarse conforme a la doctrina, conforme a la educación. El resultado será un desequilibrio interior, causado por el predominio inmoderado de partes de la naturaleza sobre otras. Por tanto la educación es preferentemente autodesarrollo ordenado de las fuerzas naturales gracias a la ayuda del maestro o educador.

El fin y los objetivos de la educación Etimológicamente la palabra china que sirve para designar la educación, es una palabra compuesta de otras dos. Una significa «enseñar»; y tiene, a su vez, dos raíces, que hacen referencia a la piedad filial y a la cultura: es decir, a la virtud al saber. La otra significa «criar». Esta aproximación semántica nos indica que la educación tiene tres objetivos: uno de carácter ético, apunta a la consecución de la piedad filial [virtud]; otro, de cariz intelectual, apunta a la cultura [saber]; y, finalmente, un tercero de naturaleza biológica, se refiere a crianza [crecimiento y maduración]. De estos objetivos, el más importante era la formación ética, que tenía sus concreción más importante en la llamada piedad filial, a quien se considera el fundamento y punto de partida de todas las virtudes. Ella enseña la concordia, el respeto, la sumisión y la obediencia a los padres y a los superiores y por extensión a los demás. Es la base de la política y de la vida social. La educación moral se concreta también en otro conjunto de virtudes que se expresan con los términos jen y shu. El primero significa, genérica-

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mente, sentido moral, y, en una acepción más particular benevolencia o virtud de humanidad, algo muy próximo a la filantropía de nuestra cultura occidental: El segundo [shu] expresa genéricamente la idea de tolerancia recíproca: «No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti». En un, sentido más concreto, con la palabra shu se designa una constelación de cinco virtudes: cortesía, magnanimidad, buena fe, diligencia y bondad. Los objetivos de la educación se encarnan en un tipo ideal de perfección que aparece diseñado en la figura del kiun-tse o chun-tzu [caballero, hombre superior].nombre que sirve para designar al hombre ideal y que expresa el fin de la educación realizado en un ideal de perfección. El kiun-tse es un hombre noble, bueno, cortés, amable, comprensivo con los demás y exigente consigo mismo; sereno, moderado y preciso en sus palabras, coherente y ardiente en sus acciones; es sobrio y templado; amante de la sabiduría y del estudio, y consciente del valor y de la eficacia de la ejemplaridad. No es triste ni temeroso. En la juventud se guarda de la sensualidad; en la madurez, de la soberbia; y en la senectud, del egoísmo y de la avaricia. El contrapunto del hombre superior, es el siao-yun, el hombre vulgar, carente de educación y de modales: «Es parcial y no ama a todos los hombres [...] El kiun-tse aspira a la perfección; el siao-yun, al bienestar; El kiuntse pone empeño en observar las leyes; el siao-yun, en atraerse los favores [...] El kiun-tse, es sereno y tiene el corazón dilatado; el siao-yun está siempre agobiado de cuidados». Para hacer posible esta educación, es necesario partir de un concepto clave: la idea de Li. Esta palabra no tiene una equivalencia en las lenguas occidentales; vendría a ser el hábito, costumbre o fundamento con que uno se ha revestido para hacer el bien en todos los órdenes: personal, social político, etc. En la epoca preconfuciana sólo la aristocracia podía practicar el Li, llegar al ideal de kiun-tse, el Li era algo hereditario. Confucio introdujo una importante modificación: el Li, y por ende la condición de kiun-tse, es algo que se adquiere por el esfuerzo y mérito personales: es nobleza personalmente conquistada, todos pueden llegar a él.

El contenido y las fuentes de la formación La formación china se sustanciaba en un cuerpo de materias o disciplinas —las Seis Artes— que tenían por objeto la formación moral, a través de la Música y la Ceremonia o ritual; la formación física, que incluía el tiro con arco y la conducción de carros de guerra; y la formación intelectual, que se concretaba en el aprendizaje de la escritura y matemáticas. Estos contenidos estaban depositados en una serie de libros que no tienen el carácter de libros sagrados pero que son «clásicos» y «canónicos». No contienen un depósito doctrinal, que se considere «revelado», que deba ser recibido, custodiado y trasmitido por una clase sacerdotal: Se trata de una recopilación de las viejas tradiciones, de una restauración y reelaboración de

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la sabiduría tradicional, realizada por Confucio y sus discípulos con fines morales y pedagógicos. Entre los textos preconfucianos, caben señalar: el Chu-King o [Shu Ching] Libro de Historias. Es una colección de documentos políticos de contenido vario: datos históricos, consejos de gobierno, doctrinas morales, sermones, edictos, leyes, plegarias, etc. El Che-King o Libro de Odas [Shih Ching]. Es también una colección —esta vez de poemas— [305] destinados a completar la danza y la música rituales en honor de los antepasados. El Y-King [I Ching] o libro de Mutaciones. Es un libro extraño y difícil sobre las artes adivinatorias y mágicas. Parece ser el más antiguo. Desarrolla una «filosofía» para conducirse convenientemente en circunstancias diversas. El Libro de Ceremonias [Li Chi]. Contiene una compleja reglamentación [normas, ceremonias, ritos] de la vida personal y colectiva. Los libros canónicos confucianos son atribuidos a Confucio o a sus discípulos. En primer lugar cabe citar el Liun-Yu o Libro de Coloquios [llamado también «Analestas» florilegio, recopilación]. Es el primero de los clásicos postconfucianos. A continuación viene el Ta-Shio o Gran Estudio [Ta Hsueh = «Gran enseñanza»]. Contiene básicamente el pensamiento de Confucio. Es una obra breve, redactada probablemente por Tseng-tse, en el S. V a. de C. En tercer lugar aparece el Tchung-yung o Libro del Justo Medio [«Doctrina del Justo Medio»]. Es también muy breve; probablemente redactado por un nieto de Confucio. En cuarto lugar está El libro de Mencio [Men-Tse]. Contiene las doctrinas de Men-tse, [372-289], el principal discípulo de Confucio. Todos estos libros —los preconfucianos y los confucianos— suministran el contenido a la educación China.

La figura y la función del educador En la antigua China, el maestro viene designado con el término ju. Confucio configuró la imagen del maestro ideal en cinco rasgos: a) independiente, b) fuerza de carácter, c) responsable, d) apariencia reverencial, e) con paz y armonía. En el aspecto técnico, debía ser guía sin arrastrar; exhortar, sin sofocar; abrir camino, pero dejar que el discípulo llegue a la meta. Procurará evitar cuatro errores: aprender demasiadas materias, aprender demasiado poco, aprender fácilmente, desanimarse fácilmente. Todos estos rasgos se hallan paradigmáticamente encarnados en la persona y en la obra de Confucio [551-479].

III. LA EDUCACIÓN EN EL ANTIGUO EGIPTO El contexto histórico Las dinastías han sido la forma tradicional de clasificar la historia de Egipto. Podemos destacar seis grandes momentos o etapas históricas. a)

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Dinastías tinitas [3300-2900 a. de C.], marcan el origen histórico de la civilización egipcia. La capitalidad —el centro geopolítico— está en la ciudad de Tinis. b) Imperio Antiguo, se sitúa —cronológicamente— entre el 2900 y el 2200 a. de C. Tiene su capital en Menfis. La forma de gobierno es una monarquía absoluta en la que el Faraón se considera la encarnación del dios-sol. A esta época pertenece la construcción de las grandes pirámides de Gizeh: las de Keos, Kefrén y Micerino. c) Imperio Medio, abarca desde el 2200 al 1600 a. de C. La capital es Tebas. Es una época de carácter feudal, en la que se produce la invasión y dominación despótica de los hiksos durante un siglo. d) Imperio Nuevo [1600 a 1090 a. de C.], es una época de notable esplendor e influencia de la cultura egipcia. Cabe destacar la figura y la obra de un conquistador —Tutmosis III—; de un sabio legislador —Amen-Hotep 11—; de un reformador religioso —Amen-Hotep IV y de otro gran conquistador: Ramsés II. e) Etapa decadente [1092 a 332 a. de C.]. Egipto sufre —sucesivamente— la dominación extranjera de los libios, etíopes y asirios. Hay un breve período de independencia, 685 a 525, con la capital en Sais, que da paso a la dominación persa , 525 a 532, con Cambises. f) Etapa de esplendor [332 al 20 a. de C.]. Se inicia bajo la dominación griega, con Alejandro Magno, y se continúa con las dinastías macedónicas de los Ptolomeos: la ciudad de Alejandría se convierte en esta época en el centro cultural del helenismo. En el año 30 a. de C., Egipto queda incorporado, como provincia, al Imperio Romano. En el plano religioso, la cultura egipcia presenta un profundo sentido religioso y trascendente. Se trata de una cultura que, aunque politeísta, tiene una cierta tendencia al monoteísmo y creacionismo. Path —la divinidad local de Menfis— se identifica con el dios único, que con su saber y su voluntad ha creado el mundo y lo conserva. Pero Path es también el creador de todos los demás dioses. Existe también una tendencia al antropomorfismo: los dioses suelen representarse en forma mixta de hombre y animal. Este sentido religioso y trascendente derivó en una fuerte concepción ética y jurídica. En principio, existía igualdad ante la ley. Algunos delitos, calificados como moralmente graves, estaban fuertemente penalizados: el perjurio se castigaba con la muerte; el infanticidio obligaba a los padres culpables a tener en brazos el cadáver del niño durante tres días con sus noches. Parece que este delito era muy raro entre los egipcios. DIODORO asegura que una de las peculiaridades de los egipcios era que criaban a todos los hijos que les nacían. También fue muy raro el divorcio hasta las dinastías decadentes. En el plano antropológico, se piensa que la naturaleza humana está constituida por cuerpo y alma. El cuerpo es el habitáculo del alma. Un alma que tiene varias dimensiones: una primera denominada ka, es el espíritu o potencia vital que imprime el carácter y la personalidad; luego está ba, representada como un pájaro que abandona temporalmente el cadáver, para volver luego al sepulcro; finalmente está ach, es la parte más espiritual del hombre, se desarrolla en la vida del más allá. Esta es la aspiración

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de todo hombre tras la resurrección y paso por el Tribunal de los Muertos. Osiris, que preside este tribunal, interroga al difunto y pesa su corazón con una pluma para comprobar su veracidad. Si no supera este examen final, es condenado a peregrinar eternamente por las tumbas —hambriento y sediento, y devorado por horribles cocodrilos— sin poder volver a ver el sol.

La figura y la función del educador Como suele ocurrir en las antiguas culturas, también en el antiguo Egipto la figura del gobernante asume y comparte la función educadora. La figura del educador se diversifica y se materializa en las figuras del faraón, el visir, el sacerdote y el escriba; aparte de los padres, en el ámbito doméstico. El perfil del educador ideal —en sus diferentes versiones— presenta la doble faceta de la competencia o eficiencia propia del sabio y de la calidad o excelencia moral propia del hombre bueno. a) El faraón. Ostenta un poder absoluto; se considera como la encarnación del Díos-Sol. Asumía oficialmente la función sacerdotal, la función de gobierno y la administración de la justicia. Él mismo se constituía en Tribunal Supremo, y cualquier causa de cierta entidad podía elevarse hasta él en determinadas circunstancias. Estaba rodeado y asistido por un equipo de sacerdotes, escribas, intendentes y altos signatarios. Un Consejo de ancianos [Saru], constituido por los cortesanos más provectos y experimentados, era su gabinete consultivo. b) El visir. El Faraón coloca al frente de la Administración al visir, una figura de alto rango con múltiples atribuciones: primer ministro, director de hacienda, juez supremo (adjunto al faraón), etc. Era un figura clave en un gobierno bien organizado. c) El sacerdote. Es otro de los puntales de la organización político-social y religiosa del pueblo egipcio. Gozaba de una destacada posición, dentro de la estructura socio-política, y de notable prestigio, poder e influencia, como depositario —junto con el escriba— del saber y de la ciencia, y como responsable de la educación de la juventud. Aunque la función sacerdotal no era por ley hereditaria, de hecho pasaba de padres a hijos, de manera que los sacerdotes llegaron a constituir una clase que, con el paso del tiempo, se fue haciendo más rica, influyente y poderosa. d) El escriba. El faraón y los gobernadores provinciales mantienen la ley y el orden por medio de los Escribas. Son los colaboradores directos del gobierno y los representantes de toda autoridad. Su colaboración es necesaria para la recepción y trasmisión de las órdenes escritas y para la mecánica de la administración de la justicia,. La preparación —cultural, científica y técnica— que posee le permite participar del

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poder y del prestigio, y ocupar —de modo similar al sacerdote— una envidiable y apetecible posición, social, que le hace sentirse superior. La consecución de un objetivo tan preciado adquirir numerosos y variados conocimientos: de matemáticas, de medicina, de ciencias naturales, etc.; pero especialmente necesitaba dominar el complejo y difícil arte de la escritura. Aparte de estas figuras debe destacarse por su novedad la alta consideración pedagógica y social de la mujer. Los documentos la representan comiendo y bebiendo en público, circulando por las calles sin compañía y negociando con toda libertad. Hasta en las relaciones amorosas solía tomar con frecuencia la iniciativa: pide citas al varón, le apremia en sus deseos o le propone formalmente el matrimonio. En el ámbito familiar, la mujer no sólo era la dueña y señora de la casa, sino que todas las propiedades se trasmitían por línea femenina. La relevante posición familiar y social de la mujer egipcia fue debilitándose con el paso del tiempo; probablemente, como consecuencia de la influencia de los pueblos que fueron dominando Egipto en los últimos tiempos. Por ejemplo, la libertad de divorcio que tenía la mujer en tiempos anteriores se convirtió, bajo la influencia griega, en un privilegio exclusivo del marido.

Las fuentes y el contenido de la formación El contenido de la cultura y de la educación egipcia viene representado por los 42 Libros de Thoth. Estos libros son de distinto tipo y contienen desde preceptos de vida hasta horóscopos, cuestiones de astronomía, de agrimensura y geografía; técnicas relativas al culto y a los enterramientos; disposición y dotación de los templos, embalsamamientos, etc.; cuestiones teológicas y legales; cuestiones anatómicas y médicas, etc. Una parte importante de este depósito lo constituye la literatura de tipo sapiencial, didáctico y moralizante, El contenido de estas producciones es vario y heterogéneo: preceptos de educación cívica, política y moral; urbanidad, consejos del buen vivir; consejos prácticos y utilitarios. Entre los libros más importantes pueden destacarse: a) Instrucción de AKHTOI, rey del Alto y Bajo Egipto, para su hijo MERIKARE, heredero de la corona. Esta instrucción está de un notable sentido trascendente: hablan de un dios, que «hizo cielos y tierra», que se preocupa del hombre «de corazón recto», para quien hizo «las plantas, los animales, las aves y los peces», y que acepta complacido que el hombre trabaje por él y para él. b) Instrucción del rey AMEN-EM-HET, destinada a su hijo y sucesor en la corona. Le insta a ser un rey absoluto, a no dejarse influenciar por ningún cortesano y a mantenerse separado de sus súbditos. c) Instrucción del príncipe HOR-DEFEF, hijo de Keops; es famoso por su sabiduría.

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d) Instrucción de ANi. Se trata de un padre que da una serie de consejos a su hijo. e) Instrucción de AMEN-EM-HOPET. La fecha de redacción es incierta: entre los siglos X y VI a. de C. En esta última obra se exalta la profesión de escriba frente a los miserables oficios manuales, y aun aquellos otros que no sean propios del escriba como el aprendizaje militar. A estas fuentes de la formación, hay que añadir las de la literatura funeraria: textos de las Pirámides; textos de los sarcófagos; y, especialmente, el Libro de los muertos: En este libro se presenta la confesión negativa de los pecados, que nos permite diseñar el ideal de perfección humana. La moral egipcia era una moral sencilla, ceñida a los preceptos más elementales de convivencia: No matar, no ordenar matar, no hacer sufrir, no hacer llorar, no falsear la medida de los granos, no retener e1 agua (de la inundación, etc.). Todo este depósito documental proyecta una formación de carácter realista, pero con una finalidad ético religiosa: el saber tiene un sentido perfectivo y se concibe como un servicio a la divinidad.

Los métodos y recursos didácticos El aprendizaje de la lectura y escritura empezaba a edad muy temprana, el alumno empezaba a aprender de memoria los diferentes glifos, agrupados en diversas categorías, luego pasaba a las sílabas y finalmente a las palabras. Posteriormente empezaba a copiar manuscritos y cuando ya había adquirido cierta habilidad se ejercitaba en copiar textos más extensos. La mezcla de pictogramas, ideogramas y signos silábicos con sus letras hizo del lenguaje escrito egipcio una mezcla de escritura y taquigrafía.

Instituciones educativas Muy probablemente la educación comenzaba en el seno de la familia con la iniciación del niño en las costumbres familiares, sociales y ético-religiosas; y tal vez era iniciado también en algún oficio o profesión que no requiriese altos niveles de calidad y especialización, como la agricultura y la artesanía. La instrucción formal —especialmente la de la lectura y escritura y la adquisición de conocimientos científicos —más o menos especializados— se realizaba en la escuela en dos niveles: elemental y superior. La escuela —llamada «casa de instrucción o casa de los libros»— solía estar instalada en alguna de las dependencias del Templo o del Palacio Real. Algunas recibían nombres especiales como «casas de vida», tal vez porque una de las principales materias que en ellas se impartían era la medicina. La enseñanza corría a cargo de los mismos sacerdotes, que daban una instrucción rudimentaria a niños de familias adineradas: lectura, escritura y nociones de cálculo. Las

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escuelas de los escribas estaban instaladas en los templos, eran las escuelas superiores, de carácter profesional donde se impartía la escritura y diversos conocimientos técnicos. El aprendizaje de la lectura y de la escritura era la base de la educación. Empezaba a edad muy temprana y duraba muchos años. El alumno comenzaba por aprender de memoria los diferentes glifos, agrupados en diversas categorías; luego pasaba a las sílabas y, finalmente, a las palabras. Más tarde, comenzaba a copiar manuscritos: lo hacia primero sobre trozos de piedra caliza o de alfarería. Cuando ya había adquirido cierta habilidad, se ejercitaba en copiar textos más extensos en tablillas recubiertas de yeso para terminar haciéndolo en hojas de papiro o en pergamino. El método de enseñanza consiste básicamente en la copia o dictado, memorización y recitado. Cuando comete un error, recibe la correspondiente corrección; con frecuencia, corporal. La base de la formación descansaba en gran parte en la escritura. Su punto de partida es el jeroglifo figurativo [«pictografía»]. Consiste en representar un objeto, dibujándolo: el dibujo de un brazo significa «brazo». Pero cuando se trata de representar ideas o conceptos, se recurre —por costumbre y convención— a la ideografía: el dibujo de algunas cosas u objetos no significa esos objetos, sino la idea que la vista de esa objeto evoca; y así, por ejemplo, la parte anterior de un león significaba la idea de «supremacía», como en la Esfinge; una avispa significaba «realeza»; un renacuajo significa la idea «muchos», «multitud»; etc. En el caso de ideas más abstractas, se expresaban dibujando objetos, cuyos nombres presentaban cierta semejanza con el vocablo pronunciado que correspondía a esa idea: por ejemplo, el dibujo de un laúd significaba no sólo laúd, sino también «bueno», porque la pronunciación egipcia de laúd —nefer— se parecía a la pronunciación de «bueno» —nofer—. De aquí se derivó a un alfabeto silábico de 24 letras.

IV. LA EDUCACIÓN EN EL ANTIGUO PUEBLO HEBREO El contexto histórico La definición del contexto histórico de la cultura y la educación hebreas es una cuestión delicada y compleja. Por lo que se refiere a los datos que aporta la arqueología y la documentación extrabíblica se puede constatar la existencia de un reino llamado Israel en los siglos IX y VIII antes de Cristo, en la región central de Palestina y otro, situado al sur de Israel y llamado Judá, cuya importancia fue creciente a partir del siglo VII antes de Cristo. Para la comprensión de la concepción de vida y de la mentalidad del pueblo hebreo es fundamental considerar que los israelitas se consideran un pueblo elegido por Dios. Se trata de un Pueblo que se siente «Escogido» por Dios, segregado, al que el mismo Dios asigna un destino y un papel especia-

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les, únicos. Se trata de una concepción de vida típicamente teocéntrica, que se traduce en una forma de vida teocrática. De esta concepción teocéntrica se deriva una concepción antropológica de especial relevancia para la educación. El hombre es —esencialmente— creatura y criatura de Dios, creado «a su imagen y semejanza» e hijo adoptivo de Dios. Esta condición posibilita su relación «personal» con un Dios (también «personal»), espiritual y único, que «se mete» (interviene) en la vida del «Pueblo» y de cada uno de los Israelitas. Otro dato decisivo es la realidad del pecado original, que ha producido en la condición del hombre efectos muy graves: la ruptura de la amistad con Dios; la entrada del mal en el mundo; la caída o degradación (óntica) de la naturaleza humana, que ha quedado vulnerada y sometida a diversos condicionamientos: ignorancia, concupiscencia, dolor, muerte. Pero Dios ha hecho germinar en el hombre caído la esperanza de restauración de la amistad con Dios; la reconquista del bien perdido. Objetivo que se consigue con la gracia divina y la libertad del hombre. Finalmente, otro rasgo de la antropología bíblica es la idea y la conciencia del «tránsito», de la «peregrinación». El hombre no tiene aquí abajo morada permanente. Se dirige —bajo la guía del mismo Yahvéh— a una tierra «de promisión», por eso tiene una viva conciencia de destino ultraterreno.

Concepto de educación En la religión y cultura judáicas la educación aparece caracterizada como un fenómeno esencialmente religioso que se produce en virtud de una serie de mecanismos específicos, muy diferentes de los que operan en el ámbito de la formación humana. En el Antiguo Testamento, junto a yarah [«enseñar», «instruir»], los términos pedagógicos por antonomasia son yasar [«castigar» «corregir», «amonestar»], y músar [«castigo», «corrección», «disciplina»]. Los términos que hemos citado indican cuál es la naturaleza y el alcance de la educación judía: en la medida en que alguien se desvía del camino marcado en la Ley o «instrucción» de Dios [Toráhl, éste le castiga [yasar / paideuein]; y en la medida en que el infractor padece y asume el dolor y el sufrimiento [tbkejah] que se deriva del castigo [músar / paideia], aprende a conocer y cumplir los designios divinos. Al hombre —se lee en el Eclesiástico—, Dios «al principio le llevará por recovecos, miedo y pavor hará caer sobre él, con su disciplina le atormentará y le pondrá a prueba con sus preceptos, mas luego le volverá al camino recto, y sus secretos le revelará. De todo lo anterior se pueden deducir algunos rasgos esenciales de la educación hebrea: Dios mismo es el principal responsable y el garante de ella; la ejecuta a través de la Ley, es decir, de un modo colectivo: la pedagogía divina va dirigida al Pueblo de Israel en su conjunto, en lugar de a cada uno de sus miembros por separado; la educación tiene además un carácter imperativo: es esencialmente normativa y se funda en la corrección a través del

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castigo; finalmente, tiene una clara connotación moral: educarse es ante todo —casi exclusivamente— practicar un determinado estilo de vida, pero no es necesario en absoluto comprenderlo teóricamente.

El fin último de la educación El objetivo esencial de la educación, explícitamente formulado por YAHVÉH, es —para los judíos— la santidad: «Sed santos, porque santo soy yo, vuestro Dios». La operación santificadora consistirá en la transformación del «hombre carnal» en «hombre espiritual». El procedimiento para alcanzar este objetivo se cifra, básicamente, en el cumplimiento de la voluntad de Dios, expresada en la «Promesa» hecha por Él en la Ley y en los Profetas. En la consecución de este objetivo, es Dios mismo, como hemos visto, el que toma la iniciativa: elige, llama —segrega—; da toda la ayuda necesaria: ilumina y enseña; dirige, corrige y castiga. En ese proceso, Yahvéh cuenta con la colaboración del hombre, que no es en sus manos un autómata, un puro instrumento, sino un ser dotado de libertad. Por eso puede responder a la iniciativa de Yahvéh aceptando, correspondiendo, cumpliendo su voluntad, o rechazándola.

Los objetivos, los contenidos y las fuentes de la educación La educación hebrea se nutre de un contenido —de carácter doctrinal y normativo—, sobrenaturalmente revelado, depositado en los Libros Sagrados —la Biblia— que, como tales, tienen un carácter «canónico». El canon de la Biblia hebrea quedó fijado por los judíos palestinienses, cerca ya de la era cristiana. En los albores, lo forman 24 libros, distribuidos en 3 grupos: la Toráh —la Ley— compuesta por cinco libros: el Génesis, el Éxodo, el Levítico, el libro de los Números y el Deuteronomio; los Nebiim —los Profetas—, integrado por los escritos de los primeros profetas: Josué, Jueces, libros I y II de Samuel, libros I y II de los Reyes; y de los profetas posteriores: Isaías, Jeremías, Ezequiel y los Profetas Menores; finalmente, los Ketubiim —«las restantes escrituras»— con once libros: los Salmos, los Proverbios, el libro de Job, el Cantar de los Cantares, el libro de Ruth, el de las Lamentaciones, el Eclesiastés (libro de Qôhelet); los libros de Esther, Daniel, Esdras-Nehemías y los libros I y II de las Crónicas o Paralipómenos. La versión de los Setenta, destinada a los judíos de la diáspora, comprende los libros de la Biblia hebrea, con algunas variantes, adiciones y omisiones, además de los libros llamados «deuterocanónicos» porque no figuraban en el canon hebreo, que fueron incorporados al canon cristiano del Antiguo Testamento, integrados por fragmentos de los libros de Esther y Daniel, y por los libros de Judith, Tobías, 1 y U de los Macabeos, el libro de la Sabiduría, el Eclesiástico (libro de Sirac o Ben Sirac), el libro de Baruc. Tarnbién pertenecen al canon griego de la versión de los Setenta algunos libros que no fueron incluidos en el canon cristiano por considerarlos apócrifos:

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los libros de las Odas, los Salmos de Salomón, los libros III y IV de los Macabeos y los libros III y IV de Esdras. Otra fuente importante del contenido de la educación hebrea —sobre todo en la época post-exílica— la constituye la literatura sapiencial o didáctica, contenida en los Salmos, el libro de Job, los Proverbios, el libro de Ruth, el Cantar de los Cantares, el Eclesiastés, las Lamentaciones, los libros de Esther, Daniel, Esdras-Nehemías, en los libros de las Crónicas, y en el Eclesiástico y el libro de la Sabiduría, escritos ambos en griego en el siglo II antes de C. Toda esta literatura se utilizó en la escuela y suministró el contenido para la enseñanza oral. Al canon bíblico hay que añadir —en la alta Edad Media— el Talmud, palabra hebra que significa «enseñanza», que contiene toda una serie de tradiciones, las doctrinas, las ceremonias y la policía —las normas cívicas—, que el Pueblo de Israel suele observar tan rigurosamente como la misma Ley de Moisés. Constituye también el Código completo —civil y religioso— de la Sinagoga, y tiene por objeto la explicación de la Ley de Moisés, según el espíritu de la tradición oral. El núcleo de la doctrina del Talmud lo constituye la Misnáh. Está formada por un gran conjunto de leyes tradicionales de las escuelas de los fariseos, y se considera que reproduce la tradición oral de la Ley escrita de los Libros Sagrados. Junto a la Misnáh, forma también parte del Talmud la Guemara, complemento. Es una elaboración de la Misnáh hecha por los judíos de Palestina y Babilonia.

La figura y la función del educador En la cultura judía Dios mismo el que asume la tarea de guiar, instruir y educar a su pueblo; y lo hace de diversas maneras y a través de distintos instrumentos: padres, profetas, sacerdotes, maestros, sabios, ángeles, etc. De manera que la figura del educador humano —el maestro— se diversifica y encarna sobre todo en el padre y la madre, en el sacerdote, en el profeta y en el sabio «escriba», «doctor» o «maestro» —rabbi—, pero es siempre Dios mismo quien enseña a su pueblo. El padre de familia es el primero y principal responsable de la educación de sus hijos. Es él quien desempeña la triple función de jefe, educador y —antes del destierro— sacerdote; y debe —por estos títulos— transmitirles el legado religioso del pasado nacional: se trata de una catequesis básica que comprende los elementos esenciales de «la fe de nuestros padres», es decir, los preceptos de la ley divina. Además de la catequesis elemental de los preceptos de la Ley, corresponde a los padres instruir a sus hijos pequeños en los conocimientos elementales, en las costumbres y conducta moral y trasmitirles las tradiciones nacionales En los primeros años, la educación de los niños —especialmente la moral— está encomendada a la madre o a la nodriza'. Al comienzo de la adolescencia, el muchacho pasa al cuidado del padre: su educación se considera uno de los deberes más sagrados'. También le corresponde al padre la formación profesional de los hijos varones. Los oficios y las técnicas correspondien-

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tes solían transmitiese de padres a hijos. La educación de las hijas es competencia de la madre, quien les enseña todo lo necesario para el oficio de esposa y señora de la casa. La enseñanza religiosa, que comienza en el marco familiar, se continúa en el ámbito sacerdotal. Los sacerdotes, además de las funciones específicas sacrificiales y cultuales, tenían también —junto con los ancianos— la responsabilidad de instruir al pueblo sobre los preceptos de la Ley y sobre la historia del designio de Dios. Esta responsabilidad docente no incluía la atención pastoral del pueblo. La misión propia del sacerdote era la oblación de los sacrificios, la administración de los bienes del Templo y su vigilancia, y la instrucción religiosa. El marco y la ocasión para la enseñanza de la Ley lo constituyen habitualmente las fiestas que se celebran en los santuarios y, posteriormente, en el Templo de Jerusalén. La palabra «profeta» es una transliteración de la voz griega prophetes, significa originariamente locutor: «El que dice lo que la divinidad le ha inspirados; es decir, “portavoz” anunciador de una doctrina». Por eso la acción de profetizar se atribuye normalmente al espíritu de YAHVÉH. Cuando desaparecen los profetas, la dirección de la comunidad del pueblo de Israel pasa a los sacerdotes y a los sabios, cuya encarnación es la figura del rabbí [«escriba», «doctor de la Ley» o «maestro»]. A diferencia del profeta y del sacerdote, la figura del sabio es una institución humana: el profeta es un «inspirado, un portavoz de Dios; el sacerdote custodia la Ley y se encarga de las funciones culturales; el escriba conserva las Escrituras y se encarga de enseñarlas y explicarlas al pueblo. Los escribas o doctores pertenecían casi todos a la secta de los fariseos y eran maestros en Israel. Sus escuelas eran frecuentadas por numerosos discípulos a los que explicaban la Ley, interpretándola cada cuál a su modo; tenían gran prestigio y se les daba el honroso título de Rabí. Además, como fruto de su experiencia, de su reflexión y de su estudio, enseñan el arte de «vivir bien». Solían reunir en tomo suyo grupos de discípulos a los que impartían una formación completa continuada y sistemática, aunque su enseñanza era con frecuencia ocasional y se producía en las reuniones de los ancianos, en las conversaciones con ocasión de las comidas, en las calles y plazas, al aire libre, a las puertas de las ciudades o en el templo. Incluso era con frecuencia itinerante: los discípulos seguían al maestro, que iba de pueblo en pueblo enseñando la ley. La relación maestro-discípulo es esencialmente personal y jerárquica, y se asimila a la relación paterno-filial: el discípulo tributa a su maestro la misma veneración que a su propio padre; tiene además la obligación de presentarle determinados servicios personales como llevarle las sandalias, despejar el camino —aunque normalmente ha de caminar detrás de él— o guiar al asno sobre el que cabalga el maestro.

Las instituciones educativas hebreas Además de la familia, de la hemos hablado más arriba, las otras dos instituciones educativas importantes en Israel son la sinagoga y la escuela. La

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sinagoga dispensó una instrucción sistemática sobre la Ley a personas de uno y otro sexo. En ella tienen su origen el Colegio de los Escribas y la Escuela Elemental. Con la desaparición de los profetas, la dirección de vida de la comunidad pasa a los sacerdotes y a los escribas, con lo que se refuerza la importancia de la sinagoga que se fue convirtiendo gradualmente en el centro específico de exposición e interpretación de la Ley. Todos los sábados, y algunos otros días de la semana, se leía y explicaba un texto de la Ley y algún pasaje de los Profetas. La enseñanza escolar organiza no está documentada hasta época relativamente tardía; en todo caso, no antes de la vuelta del exilio [año 537]. Hasta esa fecha, parece que la educación era casi exclusivamente familiar. En todo caso, la existencia de la escuela (bet-midrash o bet-ha-midrash, «casa de instrucción o de estudio») es incuestionable en el siglo II a. de C. La palabra «escuela» aparece por vez primera en la Biblia en el texto hebreo del Eclesiástico 51, 23-30. Esta escuela se vertebró con el tiempo en tres niveles: un nivel superior, destinado a la formación de los futuros rabinos o maestros de la Ley; un nivel medio, equivalentemente, grosso modo, a una enseñanza secundaria —de los 16 a 17 años—, y una enseñanza elemental, a partir de los 6 ó 7 años. Parece que a la escuela elemental le correspondía la lectura de la Toráh; a la escuela media, la de la mishná; y a la escuela superior, el midrash.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA ACHARUPARAMBIL, D.; Espiritualidad hinduista. Madrid, BAC, 1982. CONFUCIO; Los cuatro libros clásicos. Barcelona, 1974. DOUFOUR, L.; Diccionario de la Biblia. Barcelona, Herder, 1993. DURANT, W.; Nuestra herencia oriental. Buenos Aires, 1952. FONT y PUIG, P.; «La educación en el periodo de los Vedas posteriores al Rig y de la literatura védica hasta las Upanishad. Inferencias pedagógicas», en Revista Española de Pedagogía, 25, 1949. FONT y PUIG, P.; «La educación en el periodo del Rig-Veda. Enseñanzas que se desprenden», en Revista Española de Pedagogía, 20, 1947. GALE SALVOCH, J. M.ª; Las escuelas del Antiguo Egipto a través de los papiros griegos. Madrid, 1961. GALINO CARRILLO, M.ª A.; Historia de la Educación. Madrid, Gredos, 1960. GARCÍA CORDERO, M.; La Biblia y el legado de Oriente. Madrid, BAC, 1977. KUNG-KOANG, J. T.; Confucio, educador. Madrid, CSIC., 1965. LA INDIA LITERARIA; Mahabarata, Los Vedas... México, Porrua, 1981. LIN YUTAN; La sabiduría de Confucio. Buenos Aires, Siglo XXI, 1974.

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PIRENNE, J.; Historia de la civilización del Antiguo Egipto. Barcelona, Éxito, 1971. PRITCHARD, J. B.; La sabiduría del Antiguo Oriente. Barcelona, Garriga, 1966. RENOU, L.; Hinduismo. Buenos Aires, Plaza y Janés, 1963. VOELTZEL, R.; L´enfant et son education dans la Bible. Paris, Beauchesne, 1973. TEMA II. LA PAIDEIA GRIEGA El contexto histórico. —I. La paideia arcaica. —II. La paideia espartana. —Contexto histórico. —El fin y los objetivos de la paideia espartana.Las instituciones educativas espartanas. —III. La paideia ateniense. — Contexto histórico. —Objetivos y contenidos de la paideía ateniense. —IV. La paideia helenística. —Contexto histórico. —Los contenidos de la paideia helenística: la enkyklios paideia. —Bibliografía.

El contexto histórico El devenir cultural de la Grecia clásica puede sintetizarse en torno a tres grandes periodos o etapas: arcaica y de transición, clásica y helenística. A su vez, estas etapas pueden subdividirse cronológicamente en cinco generaciones. La primera, que se correspondería —grosso modo— con el llamado periodo arcaico (hasta el siglo VII), aportaría los cimientos primitivos de la paideia griega. Entre sus artífices, caben destacar las figuras de HOMERO, HESIODO, LICURGO, TIRTEO, SOLÓN [640-560]. La segunda generación, propiamente de transición, comprendería los siglos VI-V y, con la anterior, representa la base y configuración de los cimientos de la paideía griega. Entre sus artífices, caben destacar las figuras de JENÓFANES, SIMÓNIDES [556-468], Y TEOGNIS [570-485]. El periodo o etapa clásica vendría representado por las generaciones tercera [s. V-IV] y cuarta [s. IV-III]; en la primera, caben destacar las figuras de los SOFISTAS, SÓCRATES [470-399], y ARISTÓFANES [445385]; en la cuarta, las figuras omnipresentes de PLATÓN [428-348], JENOFONTE [430-354], ISÓCRATES [436-338] Y ARISTÓTELES [384-322]. En la etapa clásica —como resultado de la integración de los elementos básicos de las paideías espartana y ateniense—, cristaliza la forma esencial de la educación griega, cuyo esquema y líneas maestras perdurarán en la etapa helenística, con la que se corresponde —grosso modo— la 5.ª generación [s. III-…]. (PLUTARCO [45-125], LUCIANO de S. [120-180]).

I. LA PAIEIA ARCAICA En el plano cronológico la educación arcaica griega correspondería a los siglos VIII-VI a. C. En ella, se asientan los grandes ideales pedagógicos del pensamiento griego, siendo sus dos máximos artífices Homero y Hesíodo.

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a) La paideia heroica de Homero Representa la base fundamental de la tradición pedagógica clásica: en ella se hallan ya prefigurados buena parte de los rasgos esenciales de las concepciones pedagógicas posteriores. El ideal propuesto como objetivo de la educación homérica es el ideal de la areté heróica, el ideal del héroe o del caballero, frente al ideal del sabio, que se abrirá paso más tarde. El ideal heróico de formación aparece sobre todo en la Ilíada, mientras que la faceta caballeresca de la nobleza queda plasmada en la Odisea. Igualmente, en la formación del héroe pueden distinguirse dos aspectos básicos: una dimensión técnica, relacionada con la techne, y una dimensión ética, relacionada con la areté. El hombre homérico se prepara para adquirir una capacitación profesional, pero también un determinado estilo de vida, que son los propios de un tipo ideal, mixto de guerrero y cortesano. Esta distinción tiene su correlato en la organización de los contenidos. Con la dimensión técnica de la educación guardan relación: a) la preparación física y deportiva («gimnástica»), que comprende: los deportes y los ejercicios físicos y la destreza en el manejo de las armas, y tiende al objetivo de la areté física; y b) la formación espiritual y cultural [«poética» y «músical»], que incluye: las artes musicales (canto, danza y manejo de la lira y otros instrumentos musicales); el arte de la expresión: dominio del lenguaje: saber expresarse bien, con belleza y precisión; y la experiencia del mundo: saber vivir y convivir, saber «manejarse» en el mundo. Este segundo tipo de formación tiende al objetivo de la areté espiritual. La dimensión ética comporta la formación de determinadas actitudes y la adquisición de virtudes como la bondad; la nobleza; el orgullo —valorado en sentido positivo—, el temor reverencial a los dioses [eusebeia: «piedad»] y el respeto a los demás. Paralelamente, otro de los rasgos esenciales del héroe o caballero es el afán de «ser siempre el mejor y mantenerse superior a los demás»; el deseo de sobresalir, destacarse y deslumbrar; de ser excepcional, de ser el mejor: el primero en la guerra y en la olimpiada. De aquí, el gran papel que tiene la emulación y el espíritu competitivo en la educación arcaica. No menos importante es el ejemplarismo divino-heroico. La nobleza homérica se rige por una moral heroica del honor. La educación consiste en imitar la areté de los dioses y de los héroes, y el honor es el premio que recibe quien logra ese objetivo, un justo tributo pagado a su destreza. El sentido del deber, el orgullo de casta o de clase, el amor a la gloria, son el motor de la paideia heroica, y el honor es —para el caballero homérico— la recompensa suprema, a la que sacrifica lo más valioso y precioso que tiene. En este punto se pone de manifiesto otra de las principales características de la paideia griega: su carácter aristocrático. No hay nada que repugne más al espíritu griego que el igualitarismo, la idea de que alcanzar la areté es tarea sencilla. La educación tiene por misión ennoblecer al hombre; por eso sólo está al alcance de los «mejores»: los aristoi.

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Finalmente, lo esencial de la paideia heroica se condensa en una serie de objetivos concretos. En primer lugar, es necesario equilibrar la acción para las necesidades de la vida y las del espíritu. En la figura de AQUILES se integran las figuras de ODISEO —el maestro de la palabra— y AYAX, el hombre de acción. Pero, además, FÉNIX, uno de los preceptores o formadores de héroes, debe enseñar a AQUILES «a ser de palabra orador y de obras prosecutivo»; es decir, ha de hacer de él un eficaz consejero, un hombre prudente, reflexivo; un buen orador, un hombre persuasivo y convincente; y un buen «ejecutivo», un hombre de acción.

b) La Paideia del trabajo de Hesíodo Frente al ideal de la areté heroica de la lucha y la competición, diseñado por de HOMERO, HESÍODO preconiza como objetivo de la educación una areté —también heroica— del trabajo. Esta nueva forma de educación se expresa de modo perfecto en su obra: Los trabajos y los días. Comparada con la de HOMERO, la paideia de HESÍODO tiene un carácter popular. HESÍODO es el cantor de la laboriosidad, de la sabiduría sencilla y práctica, de la concreción y del realismo, propio de una vida corriente y esforzada. Con él se exalta y se propone como ideal otro heroísmo: el de la lucha tenaz y silenciosa que implica el trabajo corriente y cotidiano: porque «el heroísmo no se manifiesta sólo en las luchas a campo abierto de los nobles caballeros con sus adversarios. También tiene su heroísmo la lucha tenaz y silenciosa de los trabajadores con la dura tierra y con los elementos». El segundo pilar de la paideia de HESÍODO es la idea de justicia [diké], entendida como «derecho». La justicia y el derecho son los elementos reguladores de la vida comunitaria, y el trabajo es el medio y el camino para la realización del bienestar es decir, de la felicidad. Frente a la espectacular agonía individual del héroe homérico, hay en HESÍODO una exaltación del valor del trabajo duro y silencioso da cada día; una ética —austera y dura— que venera a los dioses y busca la realización de la justicia en las relaciones humanas. Por eso, mientras HOMERO entiende la justicia como themis —lo acostumbrado, las tradiciones aristócraticas—, HESÍODO llama a la justicia dike. La diké es lo justo, el orden correcto de la sociedad, que se deriva del ser de la cosas —de la physis—, de la legalidad divina inmanente al mundo, que nadie puede ni debe violar impunemente. Quien lo hace, incurre en lo que HOMERO y los trágicos llaman «desmesura» [hybris], que le precipita a la «ceguera» y al «infortunio» [até] y desencadena el castigo implacable de los dioses, que recae sobre toda la comunidad. El magisterio y la autoridad de HESÍODO no se fundan —como en el caso de HOMERO— en la vinculación a la tradición aristocrática, de la que éste es portavoz e interprete autorizado y reconocido. HESÍODO es el primer poeta griego que habla en nombre propio y pretende dirigir a la comunidad en virtud de una superioridad de orden espiritual que le permite conocer y comprender el ser de las cosas, en el que ha de fundamentarse el orden

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moral y político. Desde este punto de vista, HESÍODO da un paso de singular importancia, y se constituye en el antecedente inmediato de toda la tradición política, filosófica y pedagógica griega posterior. Como ha señalado acertadamente JAEGER, la concepción pedagógica de HESÍODO conduce a una democratización de la educación. La paideia deja de ser un privilegio de la nobleza, para convertirse en un bien del que pueden participar todos los ciudadanos. Es necesario prestar atención a la preparación de todos los miembros de la comunidad porque con su trabajo contribuyen a la edificación y al sostenimiento de la sociedad. La paideia ateniense y la espartana —cada una a su manera— realizaron por primera vez este ideal.

II. LA PAIDEIA ESPARTANA CONTEXTO HISTÓRICO La fundación de Esparta se sitúa hacia el año 900. Su es estructura político-social estaba constituida por cuatro instituciones principales: una Diarquía, formada por dos reyes; el Eforato, la Gerusía o Consejo de los ancianos y la Apella o Asamblea popular. El Eforato era, de hecho, la autoridad más poderosa. Ejercía un poder moderador entre los nobles y el pueblo. La Apella estaba formada por los ciudadanos de pleno derecho, mayores de 30 años. No deliberaba; se limitaba a votar si o no a las propuestas del Consejo de los Ancianos, que podía rechazar las votaciones desfavorables y disolverla. Es la antigua comunidad guerrera. Su población se estructuraba en ciudadanos (espartanos) periecos, e ilotas o esclavos. Es posible distinguir dos periodos claramente diferenciados en la historia de Esparta: una primera época —siglo VIII al VI— coincide con el florecimiento de Esparta. El siglo VII fue el siglo de oro espartano. Esparta se abre al exterior y florece la creación artística, especialmente en la poesía y en la música. TIRTEO —poeta elegíaco—, ALCMÁN —poeta lírico— y TERPRANDO —inventor de la lira de siete cuerdas y organizador de coros—, son autores representativos de esta época, en la que adquiere importancia la música coral, y se produce una notable floración artística en torno a las grandes fiestas religiosas y patrióticas. Hacia la mitad del s. VI [550 a. de C.], la constitución de la «Liga del Peloponeso» —bajo la hegemonía espartana— hace de Esparta la primera potencia militar de Grecia. En una segunda etapa, generada a partir de la segunda guerra mesenia, 660 al 640, vamos a asistir al decaimiento progresivo del poder espartano. A partir de la segunda guerra mesenia, se inicia una época de aislacionismo y conservadurismo. Se produce en esta época el tránsito de la monarquía a la aristocracia y la absorción del poder por los éforos; como consecuencia, aparece el fenómeno del «funcionarismo» y de la «censura». La educación se reduce prácticamente a la preparación militar.

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El fin y los objetivos de la paideia espartana Un supuesto básico para la comprensión de la educación espartana es la actitud de sobresalto y el permanente estado de alerta ante la rebelión interior de los injustamente oprimidos —los ilotas—, y la rivalidad y amenaza de las polis o paises vecinos. Con estas perspectivas, se comprende que el ideal educativo difícilmente podía ser otro que el de preparar soldados y ciudadanos —gobernantes y súbditos— responsables. La educación se orienta, pues, de modo preferente hacia un doble objetivo: la preparación para la guerra y para la política exterior y la preparación para la vida ciudadana. Interesa formar un guerrero valeroso que, además, sea un buen ciudadano: un soldado que venere las leyes de la polis y las defienda con audacia y energía. El tipo ideal de hombre que la paideia espartana pretende formar, presenta una constelación de rasgos y virtudes perfectamente coherente con los objetivos mencionados: a) En primer lugar, cabe destacar el sentido comunitario y el espíritu de obediencia y disciplina. Todo iba enderezado a lograr de los muchachos una absoluta obediencia y el máximo respeto. b) La templanza y la sobriedad y, en general, la austeridad de vida en la alimentación, en la vivienda, en el vestido e incluso en el hablar —«laconismo»— llegaron a ser proverbiales y dignas de admiración entre los demás griegos, así como su valentía y su resistencia al sufrimiento. c) Otro rasgo característico del perfil del tipo ideal de espartano es su alto sentido del honor —orgullo «patriótico» y de «casta»—; de la lealtad y de la fidelidad a la palabra dada; de la veracidad, y del respeto y veneración de los ancianos: de los «mayores», en general. En contraste con la alta estima de la formación moral —cívica, política y militar— y de la preparación física, Esparta redujo la dimensión «intelectual» de la cultura a lo esencial, al mínimo indispensable para formar caracteres virtuosos y cívicos. ISÓCRATES afirma que los espartanos eran prácticamente analfabetos; PLATÓN asegura —tal vez exagerando— que no sabían contar. Sin embargo, no es fácil determinar con exactitud cuál fue la situación real. En el mejor de los casos, el contenido de la formación debió reducirse al aprendizaje de la lectura la escritura y el cálculo, la memorización de versos homéricos y de otros autores, la asimilación de la tradición «moral» de los ancianos y el cultivo de ejercicios físicos y estrategia militar. En cuanto a los oficios y artes mecánicas, el rechazo era completo. Al parecer, LICURGO llegó incluso a prohibir «a los hombres libres que se dedicasen a tráfico alguno, ni a las artes mecánicas». Paralelamente, Esparta cultivó el aprecio del ocio y de la dedicación liberal: las danzas y regocijos, los convites y pasatiempos de la caza, el gimnasio y las tertulias ocupaban toda su vida cuando no militaban».

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En cuanto a la educación femenina, según el testimonio de JENOFONTE, Esparta, en vez de educar a las doncellas —como en el resto de Grecia— mediante una vida apacible, sedentaria y trabajando la lana, quiso que las muchachas fortaleciesen su cuerpo, organizando certámenes de ligereza y fuerza femeninas, persuadido de que de padres fuertes nacen niños más robustos. Fijó la edad núbil y legalizó el adulterio por razones eugenésicas. Intentó regular la procreación y permitió el divorcio. Todo estaba permitido con tal de aumentar la población, diezmada por las guerras continuas y por las prácticas de las mujeres espartanas, tendentes a la esterilidad voluntaria. La educación de las mujeres no tenía lugar precisamente al pie de la rueca, como en las demás ciudades griegas, sino en la palestra, endureciendo su cuerpo para la procreación de los hijos, que es la misión más importante de las mujeres libres. Aunque las jóvenes vivían en sus casas, también estaban encuadradas en organizaciones femeninas, semejantes a las de los muchachos.

Las instituciones educativas espartanas El esquema de las instituciones educativas espartanas y el contenido de la educación responden a la idea central que quien educa es la polis y que el polis administra una educación pública de tipo cívico-militar. La polis espartana aparece ante nuestros ojos como un gran cuartel-escuela, cuyos integrantes están en permanente entrenamiento: la gimnasia y el deporte, los ejercicios militares, las criptias, la caza y las luchas con los vecinos ocupaban prácticamente toda la jornada cuando no estaban en campaña. La estructura organizativa de la escuela era similar a la organización y forma de vida de un cuartel militar. La unidad superior era el campamento, que incluía a toda la polis de Esparta, al frente del cual estaba el paidonomo: el magistrado público o éforo responsable de la educación. El campamento se dividía en batallones: ilai o agelai. El jefe de cada batallón era el próteros o ilarchés. El batallón, a su vez, se dividía en compañías [bourai], cuyo jefe era el boagos. Había también unos mastigoforos: «castigadores» o «disciplinadores». El proceso de educación comenzaba con la presentación del recién nacido a la Lesca, que decidía si debía vivir o morir. «Nacido un hijo —escribe PLUTARCO—, no era dueño el padre de criarle, sino que tomándole en los brazos, lo llevaba a un sitio llamado Lesca, donde sentados los más ancianos de la tribu reconocían al niño; y si era bien formado y robusto, disponían que se le criase […]; más si le hallaban degenerado y monstruoso, mandaban llevarle a las llamadas apotetas o expositorios, lugar profundo junto al Taigeto». Tras este trámite se inicia la educación, que tiene varias etapas: a) «crianza» [trophé]: el alumno es confiado, por el momento, a su madre, pero a los siete años, niños y niñas pasan al cuidado directo de la polis: Comienza entonces la etapa de formación propiamente dicha, que dura hasta los trein-

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ta años; b) «infancia» [paideia]: el alumno es en esta etapa, que va de los siete a los dieciocho años, un niño [pais]; c) «adolescencia» [melleirenía]: comprende desde los dieciocho a los veinte años; el sujeto de educación es aquí el melleiren; d) "«juventud» [eirenía]: dura de los veinte a los treinta años; el alumno es, en este caso, un eiren; e) «madurez»: comienza a los treinta años, cuando el joven alcanza la condición de ciudadano, se convierte en uno de los omoioi —los «iguales»— y adquiere la plena posesión de derechos políticos y civiles.

III. LA PAIDEIA ATENIENSE Contexto histórico La otra Ciudad-Estado, rival de Esparta en los orígenes de la Grecia clásica fue Atenas, situada en el Ática, región de la Helade. Esta polis, habitada por los jonios, inspiró estructuras sociopolíticas y culturales muy diferentes a las de otros pueblos de la antigüedad, y especialmente del pueblo espartano. En su devenir histórico pueden distinguirse tres grandes periodos. Un primer periodo o etapa primitiva, que comprendería los siglos VIII-VII, y asentaría los cimientos políticos de Atenas. Su estructura política descansaba sobre la figura de los tres arcontes que gobiernan colegialmente por periodos anuales: el basileus se ocupa del culto a Dionysos; el epónimo se encarga de la administración y el polemarco asume la jefatura del ejército. Existe también un alto tribunal, llamado Boulé o Areópago, que se encarga de interpretar las leyes y de administrar justicia. El segundo periodo correspondería a los siglos VI-V, y vendría marcado por triunfos militares, las grandes reformas legislativas de Solón y Clístenes, y la irradiación política y cultural de Pericles. La última etapa correspondería al siglo IV. En esta etapa se inicia el declive del imperio ático. Esparta, con la ayuda de los persas, arrebata en la Guerra del Peloponeso (431-404 a. de C.) la hegemonia militar a Atenas. Es el momento en que SÓCRATES es condenado a muerte (399 a. de C.) y PLATÓN, partidario de la vuelta al régimen aristocrático, tiene que abandonar Atenas. Finalmente, los atenienses y los griegos en general, se ven dominados, tras la batalla de Queronea (338 a. de C.), por los macedonios. Desde el punto de vista político, es el fin de la polis y de sus libertades políticas; desde el punto de vista cultural, finaliza la época clásica y se inicia la helenística. A caballo entre ambas hay que situar a ARISTÓTELES. Simultáneamente con esta evolución cronológica, la paideía ateniense desarrolló —grosso modo— tres etapas que configuran su devenir pedagógico. La primera, corresponde a lo que ARISTÓFANES evocó nostálgicamente con el nombre de archaia paideia —«educación genuina» o «primitiva»—, se extiende hasta el siglo V, se caracteriza por la asunción de los valores pedagógicos primitivos La segunda etapa o «nueva educación», inaugurada en la segunda mitad del siglo V por los SOFISTAS y SÓCRATES, viene a identifi-

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carse con la paideia clásica griega. En esta etapa, y precisamente al abrigo de la intensa vida espiritual de Atenas, se perfila ya el modelo de educación que pervivirá —en sus líneas fundamentales— hasta el final de la cultura helénica, y que puede hacerse extensivo a la paideia griega en general, e igualmente a la última etapa de la educación griega, que tiene lugar en el período helenístico.

Objetivos y contenidos de la paideía ateniense El primero y el principal de los objetivos que se plantea la paideia ateniense es enseñar a los ciudadanos a aceptar y respetar los nomoi de la polis. El Estado descansa en el libre sometimiento de todos ciudadanos a las leyes que protegen el bien común, y en la voluntad de sus miembros de brindarle toda su aportación. En contraste con la tiranía de los pueblos bárbaros y de los espartanos, que son un puro objeto del Estado, la vida de la Atenas se desarrolla en la libre participación de los ciudadanos en las cargas y responsabilidades de una vida política y social. De donde se deduce que la educación cívica —tanto en su dimensión ética como en su dimensión política— es superior en dignidad e importancia a la educación individual. Para que esta educación resulte efectiva, la acción educativa debe de descansar en tres grandes pilares o fuerzas. La primera es la eunomía: los ciudadanos son capaces de idear buenas leyes; es decir, normas fundadas en lo que es justo. La segunda, es la isonomía: los ciudadanos se someten libremente a leyes idénticas para todos, cuyo fundamento inmutable reconocen y aceptan por su bondad y pertinencia. Finalmente, a resultas de lo anterior, surge la eukosmía: el buen orden es patente en todas las cosas, lo mismo en el ámbito público que en el ámbito privado. En consecuencia, lo esencial de la paideia no es tanto la capacitación técnica, un saber hacer, sino la formación moral y espiritual —a través de las buenas costumbres [ethos] y del saber y la palabra [logos]— con vistas a la mejora de uno mismo y, sobre todo, al servicio de la polis. Los contenidos que hacen posible ese planteamiento generan distintos tipos de areté, según el tipo de perfección que busquemos, aunque ésta se referirá fundamentalmente a la perfección física y moral del hombre. En el primero de los aspectos, los atenienses pusieron especial celo en la areté física o del cuerpo. A ella se enderezan principalmente los contenidos de la gimnasia, que es competencia del paidotribes. Se trata de acrecentar el vigor y la salud físicas para alcanzar la verdadera kalokagathía —la educación completa y equilibrada de alma y cuerpo—, pero también de adiestrar al ciudadano para hacer la guerra y defender la polis. El segundo tipo de perfección se orienta a la areté espiritual o del alma, es el fin de la formación poético-musical, de la que se encarga el citarista. Tal formación consiste en el cultivo simultáneo de la poesía, la danza y, sobre todo, la música, en sus diversas vertientes: el ritmo, la armonía, el canto coral y la interpretación con instrumentos. Los griegos atribuían a este tipo de educación «musical» un extraordinario poder. Creían que la sabiduría moral de carácter tradicional, que se hallaba bella y didácticamente

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codificada en las obras de los poetas, cuando era comunicada con el apoyo y la fuerza persuasiva de la música, tenía un efecto «catártico» o purificador en el alma, y podía llegar a transformar por completo el ethos del alumno. Mediante la formación poético-musical se conseguía restablecer la unidad originaria de la educación espiritual; era posible formar a un tiempo a la persona intelectual, moral y estéticamente, y mostrar con hechos al alumno que la verdad, el bien y la belleza son inseparables. El centro de gravedad del currículo que acabamos de describir no era en modo alguno intelectual, sino más bien moral. Además, una formación de ese tipo se adquiría sin duda fuera de la escuela, en los gimnasios y en los symposios: los banquetes animados por cantos, en un principio reservados a los nobles, en los que los ciudadanos estrechaban sus lazos de amistad. En ellos, los ancianos trasmitían a los jóvenes su sabiduría y los códigos de sociabilidad así como PLATÓN los idealiza en el Banquete y los reglamenta minuciosamente el Las Leyes, 641 a. Los symposios vendrían a cumplir en Atenas la misma función que las systitias en Esparta. Todo ello queda bien patente en la extensa descripción que ARISTÓFANES en (Las Nubes, 9611031). realiza de la archaia paideia, en la que no aparecen por ninguna parte las escuelas ni el tercero de los elementos típicos de la paideia ateniense en la época clásica: el aprendizaje de la lectura, la escritura y el cálculo —las letras—, que corría a cargo del maestro de escuela primaria, el grammatista. Únicamente se citan la gimnasia y la formación musical, y se destaca con fuerza su influencia en las costumbres de los ciudadanos. Parece evidente, pues, que las letras —la versión ateniense de nuestra enseñanza elemental—, con su carga de intelectualismo, fueron un añadido posterior, derivado de las nuevas necesidades profesionales y pragmáticas de la economía y la civilización surgidas en los años inmediatamente anteriores a la época clásica.

IV. LA PAIDEIA HELENÍSTICA Contexto histórico El término «helenístico» lo empleó por vez primera el historiador alemán DROYSEN para designar a la etapa de la cultura griega que va desde el advenimiento del Imperio de Alejandro Magno [323 a. de Cr.] hasta la aparición del Imperio Bizantino [569 d. de Cr.]. Dicho término se relaciona con la palabras griegas helenismós [«helenismo»] y helenistés [«helenista»], que a su vez proceden el verbo helenidso [«helenizar»]. «Helenizar» es hablar griego o volver algo griego; el «helenismo» es la imitación de las costumbres y la cultura griegas; «helenista» es el partidario del helenismo. Todo ello nos pone sobre la pista de uno de los rasgos típicos de la época helenística: la cultura griega desborda su ámbito geográfico tradicional, se extiende por todo el Imperio Romano de Oriente y lo «civiliza». La aparición y la difusión del helenismo es explicable por varios hechos históricos, pero el fundamental es la derrota de los persas a manos

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de los macedonios y la instauración del Imperio de Alejandro Magno [336323 a. de Cr.], que permitió llevar la cultura griega hasta la frontera de la India y hasta Egipto. Con ello surgió también una nueva estructura política —la monarquía—, estrechamente asociada a la progresiva implantación del Estado y de sus órganos políticos y administrativos, que vino a sustituir a la polis. A partir de entonces, la mayoría de las ciudades griegas dejaron de ser independientes y, tras la muerte de Alejandro Magno, pasaron a formar parte de diversos reinos que, posteriormente, fueron incorporados al Imperio Romano. La cultura helenística fue una cultura urbana y cosmopolita. Su ámbito natural eran las grandes urbes del Mediterráneo oriental en las que florecía el comercio y confluían gentes de las más diversas procedencias. Entre ellas cabe citar Alejandría, Antioquía, Pérgamo, Éfeso, Mileto, Halicarnaso, Esmirna, Rodas y Corinto, todas ellas —salvo la última— situadas fuera de la península griega. La cultura helenística es por ese motivo un cultura sincrética. Aunque el elemento griego es preponderante, es fácil percibir influencias de cuño oriental y romano. No existe la profunda unidad espiritual que se da entre las precedentes etapas de la cultura griega. El vehículo y el elemento catalizador del helenismo no es, como en época anteriores, una cosmovisión o una mentalidad, sino una lengua, que además es bastante diferente del griego clásico: la koine [«lengua común»]. Finalmente, la cultura helenística tiende a la especialización, la aplicación y la divulgación. En lugar de crear ideas o productos culturales nuevos, los artistas, los pensadores y los científicos de la época se dedican a reproducir los moldes heredados de la época clásica, a desarrollar las implicaciones técnicas de los grandes descubrimientos científicos y a difundir —a veces incluso a vulgarizar— las doctrinas filosóficas. Son típicos del helenismo los manuales escolares [technai] que sistematizan el contenido y los procedimientos de una determinada rama del saber. Las ciencias especiales (Medicina, Matemáticas, Farmacia, Botánica, Astronomía, Geografía, etc.) reciben un notable impulso. Surge así, por primera vez en la historia, la figura del «erudito», el especialista en una ciencia particular que ignora las demás. Otro de los rasgos distintivos del helenismo es la institucionalización de la cultura. El saber se difunde con el apoyo de las autoridades públicas, pero a la vez se repliega a los ámbitos académicos —las escuelas, las sociedades científicas, las bibliotecas, etc.— y ya no ejerce una influencia clara en la vida social.

Los contenidos de la paideia helenística: la enkyklios paideia La aportación esencial de la cultura helenística a la historia de la paideia griega tiene que ver con los contenidos de la educación. Las etapas y los contenidos de la paideia de la época helenística se hallaban estructurados según un sistema «encíclico» o «enciclopédico» —la enkyklios paideia. El sentido de la expresión enkyklios paideia viene determinado sobre todo por el significado del primero de sus miembros —el adjetivo enkyklios—

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que en griego tenía diversas acepciones: «redondo», «circular», «periódico», «común», «cotidiano», etc. Su plural [enkyklia] significaba el «círculo de la educación o de las materias que la constituyen», y también las ocupaciones cotidianas. La expresión enkyklios paideia puede traducirse, pues, al español como cultura o educación «circular» o «cíclica». Esta enseñanza se estructuraba en tres niveles. Un nivel elemental o básico, que proporcionaba una formación de carácter poético-musical, integrada por el aprendizaje de la lectura, la escritura y el cálculo, la lectura y memorización de textos, y la enseñanza musical, que incluía el canto, la música y la danza. Este nivel de enseñanza era competencia del grammatistés: «gramatista», maestro de primeras letras, y del kitharistés: «citarista», maestro de música. Un nivel medio, cuyo objetivo fundamental era una formación de tipo filológico, que incluía estudios literarios y estudios científicos. El educador recibía en este caso el nombre de grammatikós: «gramático». Un tercer nivel de rango superior, en el que se adquiría una formación de tipo retórico y filosófico. En él era posible separar los estudios menores —que incluían la cultura general y enseñanzas técnicas relacionadas con los oficios y profesiones (arquitectura, agrimensura, medicina, etc.)—, de los estudios mayores, integrados por la Retórica y la Filosofía. La enseñanza de la primera corría a cargo del rhetor: «retórico», mientras que de la segunda se ocupaba el sophós: «sabio», que podía ser de dos tipos: un sophistés: «sofista» o un philósophos: «filósofo». En estos tres bloques cíclicos había en consecuencia cinco elementos o ingredientes curriculares fruto de la síntesis griega que representó siempre el helenismo: a) el gimnástico, integrado por las disciplinas cuyo cometido era adiestrar el cuerpo (gimnástica, péntatlon y pancracio); b) el poético-musical, de carácter popular y orientación estética, centrado la mousiké: el aprendizaje y el cultivo integrado de la poesía, la interpretación con instrumentos, el canto y la danza tradicionales; c) el filológico, integrado por las nuevas disciplinas creadas por la sofística cuyo objetivo era proporcionar al alumno el dominio técnico —y en menor medida estético— del lenguaje (Gramática, Retórica y Dialéctica); d) el científico, que incluía el resto de las «artes» [technai] de la cultura sofística, las que estudiaban el cosmos natural (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música), y ciertos saberes profesionales altamente especializados, como la Medicina o la Arquitectura; por último, e) el filosófico, cuyo cometido era inculcar la sabiduría relativa a los problemas últimos, fueran estos físicos, metafísicos, éticos o políticos. Lamentablemente, este magnífico ideal filosófico de cultura general y unitaria no trascendió a la realidad escolar, debido probablemente al rápi-

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do aumento del volumen de los conocimientos y a la progresiva especialización de las ciencias particulares. Por esa razón, en el griego helenístico la expresión enkyklios paideia se usó habitualmente en un sentido mucho más restringido, para referirse a las disciplinas propedéuticas para la educación superior: las artes [technai] relativas al lenguaje [Gramática, Retórica y Dialéctica] y las mathémata [Aritmética, Geometría, Astronomía y Música].

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA CHANTRAINE, P.; Dictionaire etymologique de la langue grecque. Paris, 1968-77. JAEGER, W.; Paideia, los ideales de la cultura griega. México, FCE, 1985. MARTÍNEZ CONESA, J. A.; «Notas filológicas a los conceptos de Paideia y Educación». Revista de Psicología y Pedagogía Aplicadas, 15, 1975. MARROU, H. I.; Historia de la Educación en la Antigüedad. Madrid, Akal, 1971. MONTENEGRO DUQUE, A. (Ed.); El mundo Griego. Madrid, Nájera, 1987. REDONDO, E.; Educación y comunicación. Madrid, CSIC, 1999/ Ariel 1959. RODRÍGUEZ ADRADOS, F. Ilustración y política en la Grecia clásica. Madrid, Revista de Occidente, 1966. TEMA III. LA EDUCACIÓN ROMANA Marco histórico cultural. —Concepto de educación. —Los objetivos y el contenido de la educación romana. La adaptación romana de la enkyklios paideia. —Las instituciones educativas. Bibliografía.

Marco histórico-cultural El origen histórico de Roma está vinculado al pueblo etrusco procedente de Asia Menor que se establece en Etruria, al norte del río Tíber, hacia el 900 a.C. El régimen político romano pasa por tres fases : a) monarquía (siglos VIII al V a. C.); b) república (siglos V al I a. C.); c) imperio (desde el siglo I a. C.). En el modo de ser romano se produce un cambio profundo provocado por las circunstancias bélicas pero sobre todo por el largo proceso de helenización. Roma se convierte en la cabeza de un gran imperio helenista que modificará profundamente su personalidad. La evolución cultural, intelectual, social, política, etc. del pueblo romano se vio marcada preferentemente por la síntesis de dos frentes que marcarían su devenir: la tradición y el helenismo. El resultado, una nueva síntesis cultural denominada humánitas: El nuevo término, que vendría a representar un ideal más práctico y acabado que la paideia griega, es una síntesis o acomodación de la tradición

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romana con los valores de los pueblos que Roma iba conquistando, principalmente el griego. En esa síntesis, aparecen las ideas griegas del antropocentrismo, de la pasión intelectual, del aprecio y cultivo del ocio noble, de la pasión política, de la formación liberal, etc. Pero Roma les da su toque personal. En la pasión intelectual, por ejemplo, Roma da primacía el entendimiento práctico y organizador, sobre el teorético o especulativo. Los romanos valoran más el negotium que el otium, la ética que la metafísica. Consecuentemente, hay una alta valoración de «lo profesional», del negotium militar, político, agrícola, etc. El ideal estético —el culto y el cultivo de la belleza— evoluciona también en una dirección realista y utilitaria; incluso a la formación liberal se le exige que capacite para determinadas artes y profesiones, por ejemplo, para la oratoria. Otro indicio de esta mentalidad pragmática lo constituye la preocupación por que la educación prepare para la vida: SÉNECA se lamenta de que «ya no aprendemos en la vida, sino en las escuelas». Frente al personalismo griego, se afirma entre los romanos un marcado espíritu conservador y un notable aprecio de la tradición, que se manifiesta sobre todo en una actitud reverente hacia las costumbres y la sabiduría de los «mayores», actitud que CICERÓN hace suya al citar un célebre verso de ENNIO: «Las costumbres antiguas sostienen el poder de Roma y su fuerza». Por otro lado, la formación romana presenta un acentuado carácter ético-político, que nace de la clara conciencia que Roma tiene de su alta misión civilizadora y de su mentalidad cosmopolita. Es esa misión civilizadora, que se concreta en una serie de principios políticos y de conquistas sociales que Roma ofrece al mundo, la que sostiene su Imperio y justifica su expansión política. El derecho —una de las más importantes y originales creaciones de Roma— es otro de los más sólidos soportes del nuevo orden, como garante de la libertad humana y de la propiedad privada vinculada a la familia. No puede decirse, sin embargo, que los romanos sean los primeros defensores de tal concepción del Estado y del Derecho. Sus raíces habría que buscarlas en el nómos y en la diké griegos, que designan la ley como esencia del universo y lo justo por naturaleza. Ahora bien, como era de esperar, semejante concepción es recogida por la cultura latina dándole un sentido más práctico.

Concepto de educación La palabra latina educatio —con la que los primeros romanos designaban la educación— tenía un sentido y un alcance comparables a los del término griego trophé. La educatio era, pues, la «crianza» física y moral del niño, que lo colocaba en disposición de incorporarse al mundo de los adultos. Por otro lado, a partir de un cierto momento, la palabra educatio comenzó a usarse en latín —probablemente por influencia del griego—, acompañada de otros términos, para indicar que en la formación humana

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hay dos etapas claramente diferenciadas: la primera —la educatio [«crianza»]—, que tenía lugar en el seno de la familia, consistirá en proporcionar al niño una serie de cuidados físicos y en inculcarle los hábitos morales básicos; en una segunda etapa, cuyo escenario serían las escuelas y la vida pública, se adquiría la verdadera «formación», de carácter moral y cultural, que sin embargo resultaba imposible asimilar sin la labor previa de «crianza». Ése era el significado de expresiones como educatio et disciplina o educatio doctrinaque puerilis, que venían a ser el equivalente latino de la locución griega trophé kai paideia. Los romanos se sintieron fuertemente atraídos por la belleza del término griego paideia —cuya amplitud y ambición eran muy superiores a las de la educatio latina—, e intentaron aclimatarlo a las peculiares características de su cultura y de su lengua. La tarea resultó, sin embargo, muy difícil, porque los términos latinos vinculados la educación tenían una significación muy concreta, referida a acciones u operaciones aisladas, que era difícil reunir e integrar en un sólo vocablo. Parece ser que fue CICERÓN quien se encargó de traducir los conceptos esenciales de la cultura griega al latín y acuñó el neologismo humanitas como equivalente del término paideía, para expresar el conjunto del formación humana, aunque adjudicándole sin duda, como correspondía a la mentalidad romana, un sentido más práctico, descriptivo y cosmopolita.

Los objetivos y el contenido de la educación. La adaptación romana de la enkyklios paideia En lo relativo a los objetivos y al contenido de la educación, hay en la antigua Roma una clara valoración del elemento ético, fundamentado en la «costumbre de los antepasados». Lo esencial de semejante educación se condensa en el prefacio del tratado Sobre la agricultura, la única obra de CATÓN que ha llegado hasta nosotros. Allí se lee: los antiguos, «cuando alababan a un hombre de bien, lo ensalzaban como buen labrador y buen colono. El elemento propiamente intelectual —típico del helenismo— no ocupa, pues, un lugar relevante en la primitiva educación romana: el joven romano aprende a ser un bonus agricola y un bonus colonus: un buen propietario rural que se dedica con éxito a la agricultura y la ganadería; más tarde se le preparará también para llegar a ser un bonus miles [«buen militar»]. Sin embargo, el objetivo esencial de la primitiva educación romana es que el alumno se convierta en un vir bonus [«hombre bueno»]: algo así como un hombre integro y de provecho, para sí mismo, para su familia y para la República. Para lograr tales objetivos, el joven romano asimila una original «enciclopedia» de saberes, muy distinta de la griega (sobre todo por los objetivos propuestos), en la que destacan materias como la medicina, orientada en buena parte al cuidado de los esclavos, para obtener una buena productividad; el arte militar y el derecho. Por eso, los latinos nunca aceptaron la tajante división entre las ocupaciones serviles y las artes liberales establecida por la cultura griega.

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La integración de todos estos elementos, propiamente romanos, con la cultura griega importada se materializó en el ideal de la humanitas. El antecedente más remoto de la humanitas habría que buscarlo, de acuerdo con la tradición literaria latina, en la figura CATÓN, que enseñó a su hijo «las letras», le dio a conocer «las leyes» y le ejercitó en la «gimnástica» militar y en el manejo de las armas. Con ello habría realizado la primera síntesis de la tradición romana —integrada por la moral, el derecho y la milicia— con las letras griegas. También se atribuye a CATÓN la máxima de que el orador ha de ser vir bonus dicendi peritus, aunque esta expresión se hace inicialmente en un sentido muy restrictivo. Sentido que se ampliará con con la progresiva helenización y la entrada en escena de hombres de la talla de Varrón, Cicerón y Quintiliano, que identificaron el ideal de la humánitas con el buen orador: un íntegro ciudadano romano —un vir bonus— que, por su originaria y singular firmeza de carácter [virtus] y su dilatada experiencia de la vida pública, sabe aplicar el bene dicere y el bene sapere —la cultura y la filosofía de procedencia griega— a su actividad política y profesional —es decir, las pone al servicio del bene agere y del bene facere—, mostrando así que posee una formación plena y equilibrada; en suma, un sabio romano «apto por su posición social para abrazar el partido de la paz; por su pericia, para hacer la guerra; por su carácter y por su experiencia, para afrontar cualquier empresa». En sus líneas fundamentales el contenido de la educación romana se conformó en gran medida a partir de los elementos esenciales de el ideal de la humanitas. El antecedente más remoto de la humanitas habría que buscarlo, de acuerdo con la tradición literaria latina, en la figura CATÓN, que enseñó a su hijo «las letras», le dio a conocer «las leyes» y le ejercitó en la «gimnástica» militar y en el manejo de las armas. Con ello habría realizado la primera síntesis de la tradición romana —integrada por la moral, el derecho y la milicia— con las letras griegas. Sentencias pitagóricas, recogidas y sistematizadas por APIO CLAUDIO; de la Odysea, de LIVO ANDRÓNICO; de las obras de HORACIO y VIRGILIO; de las conferencias públicas, de las declamaciones y de la jurisprudencia; c) el elemento científico-filosófico, que comprendía materias como: Astronomía, Agricultura, Arquitectura, Historia, Derecho, Medicina, Arte Militar, Música o Filosofía. Aunque estas dos últimas tuvieron en Roma menos importancia que en Grecia, tal vez como consecuencia de la inclinación a lo «práctico» de los romanos. De la enkyklios paideia griega, la gimnástica generó en Roma una reacción hostil. Por una parte, el pudor romano chocaba con el desnudo griego; por otro, la mentalidad utilitaria del romano no entiende bien el gusto griego por una actividad deportiva inútil. Por eso no hay en Roma deporte propiamente dicho: al atletismo puro, a la palestra o al estadio se prefiere el circo y el anfiteatro, que tienen mucho de «espectáculo». En todo caso, la gimnasia se pone al servicio de la milicia, como entrenamiento militar. El atletismo no entrará jamás en las costumbres latinas: se considerará como atributo específico del helenismo.

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La reacción romana ante la música fue también hostil; esta vez, por razones morales y de carácter. Se consideraba «arte impúdico y deshonesto», más propio de «histriones» que de gente bien nacida. El estudio de la música fue más tolerado en las mujeres «como parte del arte de agradar». En resumen, la música se integra en el currículo de los estudios, pero sin entusiasmo, con desdén: como elemento necesario del lujo y de la vida elegante; pero más bien a título de espectáculo.

Las instituciones educativas a) la familia La primera institución educativa es por antonomasia la familia. A ella corresponde educar en el respeto y asimilación de la costumbre ancestral. Dentro de ella cobra especial relevancia la figura del pater familias y la patria potestas que ostenta. La palabra pater, además de la idea de «generación», expresa también, con particular énfasis, las ideas de «protección» y de «poder» sobre todos los que viven bajo su techo. La patria potestas es privativa del paterfamilias; ni siquiera la madre puede tenerla; no se modifica ni con la edad ni con el matrimonio, y conlleva derechos absolutos. El paterfamilias tiene poder de vida o muerte sobre el hijo que vive bajo su potestas; puede mancipar al hijo a un tercero, dejarlo abandonado y casar al hijo o a la hija sin su consentimiento. El carácter severo y absoluto de la patria potestas que la ley sancionaba, se fue suavizando en algunos aspectos desapareciendo de hecho ya en tiempos de la República. El itinerario formativo de los hijos de familias distinguidas comenzaba cuando el niño era depositado a los pies del padre: si lo levantaba y tomaba en sus brazos, significaba que lo reconocía como tal. Esto conllevaba la aceptación de la legitimidad del hijo, lo constituía en su heredero y se comprometía a criarle, educarle y dotarle de medios de subsistencia. A los ocho días del nacimiento, se le imponía el nombre y recibía también la bulla, una especie de pequeña cápsula metálica —de diez a setenta y cinco mm. de diámetro— de forma redonda o lenticular, que contenía algunas substancias especiales, a las que se atribuían poderes de protección la bulla se colgaba al cuello del niño con una cadena o hilo, luciéndola en el pecho sobre el vestido. Se quitaba hacía los 17 años, juntamente con la toga pretexta —el vestido de gala de los niños—, que era sustituida por la toga viril; este cambio señalaba el paso de la infancia a la adolescencia y la salida de la vida doméstica a la vida pública. El acontecimiento se celebraba con una gran fiesta. Durante los 7 primeros años de la vida del niño, era la madre la que asumía la responsabilidad de su crianza, en todos los órdenes: biológico, intelectual y moral. Cuando no se bastaba para cumplir por sí misma esta importante función, se elegía entre la parentela, como institutriz, a una persona

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venerable, provecta y de probada sanidad moral y, en su caso, a una nodriza que ofreciese paralelas garantías. A partir de los siete años, comenzaba la intervención específica del padre. El padre le enseñaba a leer, a escribir y a contar; a cultivar el campo, a interesarse por sus asuntos y a cultivar las virtudes morales: personales y cívicas. En la antigua Roma es el padre el que le va introduciendo gradualmente en la vida profesional y pública; aunque posteriormente intervendrán en la educación otros maestros «profesionales», cuya actuación se considerará asimilable a la influencia paterna. Esta etapa, más bien doméstica, concluye hacia los 16 o 17 años, acto que se solemnizaba con una ceremonia, en la que el adolescente se despojaba de la toga pretexta y vestía la toga viril, con la que hacía su presentación en el foro. Esto significaba su reconocimiento como ciudadano y su incorporación a la vida pública. A continuación, debía dedicar, ordinariamente un año, al tirocinium fori, al «aprendizaje de la vida pública». Pero de este menester —salvo excepciones—, ya no se ocupaba el padre, sino que se le encomendaba a alguna persona provecta y preparada de la familia. Concluido el año de tirocinium fori propiamente dicho, el joven romano se enrolaba en el ejército, pero continuaba el aprendizaje de la vida pública, contando con el asesoramiento —y siguiendo los pasos— de un gran político, de un gran protector o de su propio padre. En el aprendizaje práctico de la vida militar se procedía gradualmente: primero, prestaba servicio como soldado raso. Luego, servía como oficial de estado mayor, tribuni militum. La última etapa de su formación se realizaba al lado y bajo el patrocinio de algún alto personaje, al que el joven aristócrata romano profesaba respeto y veneración. b) la escuela Con la influencia griega, va perdiendo terreno la educación familiar en favor de la educación escolar. Hasta bien entrada la época republicana, la enseñanza era privada y libre, después tomó un aire más estatal. El ciclo de los estudios se centraba en los tres niveles: elemental, medio y superior de la enkyklios paideia, por lo que fue casi un calco del sistema griego. La escuela elemental —ludus; luego, schola— comprendía desde los 6 o 7 a los 12 años. Estaba atendida por el primus magister, ludimagister o litterator, que es la réplica del grammatista griego. Gozaba de escasa remuneración económica y de escaso prestigio. Su oficio era fatigante, penoso y mal retribuido, y ocupaba un lugar ínfimo en la escala de la consideración social. El oficio de preceptor o maestro particular —magister institutor litterarum— no tenía más prestigio: era propio de personas de origen y extracción humilde; por eso lo desempeñaban, generalmente, esclavos y libertos. La enseñanza media abarcaba desde los 11 a los 16 años. El grammaticus o litteratus, mejor considerado y retribuido que el ludimagister, es el que se ocupa de la formación literaria, que comprendía el estudio de la gramática, junto con la lectura y

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exposición y el análisis y comentario de los autores. La enseñanza superior estaba a cargo del rhetor —que se ocupa de la Retórica y la Dialéctica— y de los «profesionales» especializados en el Derecho y en la Filosofía. La consideración social y económica del maestro romano de este nivel fue varia, aunque nunca excesiva; salvo casos excepcionales, como el de QUINTILIANO. En cuanto al Derecho y la Filosofía, constituían en realidad una especialidad, y requerían una vocación especial. En este sentido, puede afirmarse que no formaban parte, propiamente, del nivel superior del sistema encíclico.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA BIANCA, G.; La Pedagogía di Quintiliano, Padova, 1963. CLARK, D. L.; Rethorie in Greco-Roman Education, Nueva York, 1957. COUSIN, J.; Etudes sur Quintilien, Amsterdan, 1967. GALINO CARRILLO, M.ª A.; Historia de la Educación. Madrid, Gredos, 1960. GARCÍA GARRIDO, J. L.; «Séneca y Quintiliano: dos enfoques diversos ante la educación». Revista Española de Pedagogía, 107-108, 1969. GERIN, G. B.; Las doctrinas pedagógicas de Cicerón, Séneca, Quntiliano, etc. Turín, 1914. GWYNN, A.; Roman Education from Cicero to Quintilian, Oxford, 1926. MARROU, H. I.; Historia de la Educación en la Antigüedad. Madrid, Akal, 1971 TEMA IV: LA EDUCACIÓN PAELOCRISTIANA El contexto histórico. —Los Padres Apostólicos y la relación cultura pagana-cultura cristiana. —La paideia paleocristiana. —Contenido, estructuras y cauces de la enkyklios paideia criatiana. —Las instituciones educativas. —Los primeros cristianos y las escuelas paganas. —Fuentes y Bibliografía.

LA PRIMITIVA EDUCACIÓN CRISTIANA Circunstancia histórico-cultural del cristianismo El Cristianismo aparece en la historia de la humanidad como una realidad nueva y original, de naturaleza esencialmente «religiosa», que sorprende por su intención de «universalidad y su actitud de «exclusividad», al presentarse como la única religión verdadera. El origen divino del cristianismo y su naturaleza esencialmente religiosa le colocan al margen y por encima de las culturas humanas, lo que le otorga el derecho a juzgarlas y la posibilidad de inspirarlas y transformarlas. Por eso, la religión cristiana actúa siempre con una intención «inculturante». No

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se trata de crear civilizaciones, se trata de aceptarlas y modelarlas conforme al espíritu evangélico. En este marco, los primeros cristianos se encontraron inmersos en tres ámbitos social, cultural y espiritualmente distintos: un ámbito religioso: el judío; un ámbito cultural y filosófico: el griego; y un ámbito político: el romano. Por eso puede decirse que el Cristianismo nace de un tronco judío y tiene su primer desarrollo en un mundo políticamente romano y culturalmente helénico. Del modelo judaico, el Cristianismo tomó esencialmente los referentes prácticos de la sinagoga, de la familia y de la escuela rabínica, acomodándolos a su entorno y circunstancias. Un cristiano se educa si saca provecho de las celebraciones de la asamblea [ekklesía] de los seguidores de CRISTO y de los signos sacramentales propios de ella; si sus padres y familiares le dan en el hogar ejemplo de piedad y honestidad; y, por último, si gracias a la instrucción religiosa —la catequesis— impartida en el seno la comunidad cristiana llega a comprender los dogmas y el estilo de vida de la religión que profesa. Del elemento romano los cristianos aprovecharon sobre todo su infraestructura cultural y civil. Concretamente de la actitud de tolerancia religiosa que Roma observaba hacía los pueblos sometidos, y en particular hacía el judaísmo, a cuya sombra surge el Cristianismo; de la seguridad que ofrecía la pax romana augusta; por último, de una lengua de amplio alcance, de una excelente organización administrativa e institucional y de una red, no menos importante, de comunicaciones en todo el Imperio, que fueron para el Cristianismo, magníficos instrumentos de difusión del mensaje y de la forma de vida cristianos. Finalmente, los cristianos hubieron de enfrentarse con la cultura grecolatina y con el sistema de educación propio de la paideía griega y la humanitas romana. En el proceso de asimilación había al menos cuatro elementos del mundo greco-latino que podían ser muy útiles para el cristianismo: gran parte de su legado cultural, que tenía un enorme potencial formativo, por estar racionalmente elaborado y sistematizado; el esquema terminológico y conceptual en el que se fundamentaba; la lengua en la que estaba expresado, como vehículo de difusión a escala universal; y el sistema educativo que les servía de cauce. En este proceso, fue relativamente fácil la incorporación de las disciplinas filológicas —Gramática, Retórica y Dialéctica—, por su carácter instrumental, a pesar de algunas reticencias que se plantearon con los abusos de la Retórica. Tampoco resultó difícil la incorporación de las materias científicas (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música). La razón es evidente: no planteaban problemas por ser disciplinas especializadas, que sólo unos pocos conocían, la mayor parte de sus doctrinas tenían muy poco que ver con el contenido de la fe y además tenían una escasa capacidad para influir en el estilo de vida de los alumnos. En cambio, sí resultó muy complicada y peli-

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grosa la asimilación de la Filosofía, por la naturaleza de sus doctrinas, que se oponían con frecuencia a las creencias cristianas, y también porque era el único saber pagano que aspiraba, como meta última, a regir toda la vida del hombre y a darle forma. A esta dificultad vino a añadirse el fenómeno de las herejías y, en particular, en la peripecia del gnosticismo: el mayor de los peligros que hubo de afrontar el cristianismo naciente. Por todo ello, hay que entender que es sobre todo a la filosofía a la que se refieren los Padres de la Iglesia cuando se plantean la posibilidad de incorporar la cultura pagana a la paideía cristiana, y a los riesgos que tal medida comportaba.

Los Padres Apostólicos y la relación cultura pagana-cultura cristiana La relación cultura pagana-cultura cristiana y el asentamiento cultural del cristianismo no progresó ni se asentó según un ritmo uniforme. Esto permite clasificar el proceso en función de cuatro momentos cronológico-culturales que marcaron ese devenir. a) Los Padres Apostólicos [siglo I] En un principio, los cristianos adoptaron más bien una actitud de indiferencia ante la cultura pagana. En la literatura cristiana de los Padres Apostólicos —los escritores cristianos del siglo I y principios del siglo II, llamados así porque recibieron la fe directamente de los Apóstoles—, apenas hay referencias a la cultura pagana. Lo importante es reflejar fielmente el mensaje cristiano con toda su sencillez y originalidad. Esta literatura viene representada en la Didaché, en el Pastor de Hermas, y en las Cartas de SAN CLEMENTE ROMANO, SAN IGNACIO DE ANTIOQUÍA, SAN BERNABÉ y SAN POLICARPO. Esta literatura tiene la significativa excepción de la Epístola a Diogneto, que anuncia una nueva época en la literatura cristiana. b) Los Padres Apologistas [siglo II]. En la segunda mitad del siglo II, conforme aumenta la influencia y la presencia de los cristianos en la sociedad y en la cultura greco-latinas, arrecia la persecución contra ellos y se agravan las acusaciones. En ese momento surge una nueva sensibilidad en la Iglesia, cuyos portavoces más autorizados son los Padres Apologistas: SAN JUSTINO, SAN TEÓFILO DE ANTIOQUIA, TACIANO, ATENAGORAS, ARÍSTIDES etc., a quienes puede considerarse como los primeros intelectuales cristianos. A partir de entonces, algunos miembros de la Iglesia, empleando las mismas armas que sus contradictores, comienzan a defender en público su fe e intentan probar la superioridad de ésta sobre el paganismo apoyándose en la crítica de los aspectos más negativos de su estilo de vida. Como es lógico, ello implica la asimilación de determinados aspectos de la cultura pagana —las técnicas de la controversia, tomadas de la Retórica y la Dialéctica—, pero el rechazo frontal de otros: en particular de las doctrinas filosóficas.

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c) La literatura antiherética. [siglo III]. A finales del siglo II la Iglesia hubo de hacer frente a dos herejías de muy diverso signo: el montanismo y el gnosticismo. Los montanistas creían que el fin de los tiempos estaba muy próximo, y sostenían que todos los fieles cristianos debían retirarse del mundo y consagrarse a la vida ascética y de oración. Por su parte, los gnósticos eran partidarios de elaborar una doctrina sincrética a partir de los mitos religiosos orientales, la filosofía griega y la religión cristiana. Fue entonces cuando, para combatir el gnosticismo en su propio terreno, se dejó sentir con mayor fuerza que nunca la conveniencia de incorporar los aspectos positivos de la filosofía griega a la cultura cristiana. En esta actitud, la postura de los Padres de la Iglesia se diversificó en dos tendencias: la de los padres alejandrinos —en concreto, CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (150-215) y su discípulo ORÍGENES (185-254)—, de talante más «intelectual» y «filosófico», que adoptaron una actitud «abierta», favorable a la incorporación de todo lo verdadero y valioso del saber pagano; por su parte, los padres latinos, TERTULIANO (160-220) Y LACTANCIO, de talante más «práctico», mostraron, con diversos matices, una actitud más cerrada, muy similar a la de los Padres Apologistas. d) La síntesis cultural de los Padres del siglo IV. De las dos posturas, fue la alejandrina la que acabó imponiéndose, no sin encontrar una fuerte resistencia entre los padres de la iglesia latina. Sin embargo, cuando comienza la edad de oro de la teología patrística —en torno al año 350— los autores más representativos de la iglesia oriental —SAN BASILIO (330-379), SAN GREGORIO DE NISA (335-395), SAN GREGORIO NACIANCENO (330-390) o SAN JUAN CRISÓSTOMO (344407)— emplean sistemáticamente en sus obras, con precauciones pero sin miedo, los mejores hallazgos de la cultura griega y romana. El mismo espíritu encontramos en occidente sólo unos decenios más tarde. Su más conspicuo representante es SAN AGUSTÍN (354-430), pero la misma actitud adopta su coetáneo SAN JERÓNIMO (347420). El resultado de todo ello es una síntesis lograda del pensamiento cristiano y pagano hasta el punto –como afirma san Jerónimo- de no saber qué admirar más en ellos, la erudición profana o la ciencia de las escrituras.

La paideia paleocristiana El proceso de asimilación que el cristianismo realizó lentamente de la cultura clásica responde a un criterio selectivo que se realiza sobre todo a la luz de la nueva concepción teocéntrica que traía el cristianismo en su misma entraña. En torno a esta concepción y en función de ella se organizan —y a veces se transforman— esos elementos procedentes de la cultura pagana. En consecuencia, los elementos culturales incorporados no son los que configuran al cristianismo, sino que es la concepción cristiana la que

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informa y transforma la cultura clásica grecorromana, imprimiéndole un sentido nuevo. Dicha concepción es radicalmente teocéntrica y, más concretamente, cristocéntrica. El punto supremo de referencia con que opera el Cristianismo es el Dios personal y único: Uno en esencia y Trino en personas, principio y fin de todas las cosas, Creador del hombre y Redentor suyo —después de la caída— a través del Verbo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. El hombre cobra sentido solamente —como todas las demás criaturas— a la luz de este principio supremo, de esta vinculación a Dios. Su ser y su destino están radicalmente afectados por tres hechos que los configuran totalmente: la realidad de la creación, la realidad de la caída original y la realidad de la Redención: el hombre es un ser creado, caído y redimido. Su origen, su destino y su salvación están en Dios. Como consecuencia de todo lo anterior, para el cristiano, el problema fundamental y decisivo está en llegar felizmente al término del camino, es decir, a Dios. Esto supone un proceso de perfeccionamiento o acabamiento, que el hombre tiene la oportunidad de realizar mientras dura su estancia y su paso por este mundo. Ahora bien, tal perfeccionamiento sólo cobra sentido bajo el doble supuesto de la realidad del pecado original y del hecho de la restauración de la naturaleza humana por Cristo. El hombre por sí mismo, es radicalmente incapaz de recorrer el camino y de alcanzar la meta final que Dios le ha trazado. De acuerdo con los presupuestos doctrinales que presiden la educación cristiana, su primera característica se refiere a los tres agentes que intervienen en el proceso educativo. El primero y fundamental es el Pneuma. Se trata del Espíritu que vivifica y corona, a través de la gracia, la acción santificadora que todo cristiano debe buscar: «el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todo y os recordará todas las cosas que yo os he dicho [Jn 14, 25-26 y 16, 12-13]. El segundo agente, en orden de importancia, es el hombre mismo, que se santifica a través del esfuerzo y de la lucha ascética personal. El tercero, el menos relevante, son los educadores, que realizan su tarea de ayuda, a través de la enseñanza, el consejo, la corrección y el ejemplo. En consecuencia, el principal agente de la educación es Dios mismo. El es el Maestro por excelencia, aquel que, a través del Espíritu Santo y la colaboración del mismo cristiano a través de su fe y de sus buenas obras, guía y otorga al hombre el don de la felicidad eterna. El segundo rasgo de la educación cristiana es su universalidad. Todo hombre —varón o mujer— es creado por Dios, hecho a su imagen y semejanza [Gn 1, 26-27], alimentado, criado y destinado a la felicidad eterna. Por eso la universalidad de la educación alcanza, por la igualdad esencial de origen y naturaleza, a todos los hombres sin excepción alguna. Un tercer rasgo de la educación cristiana —de la en Christó paideia— viene dado por la peculiaridad de su contenido. No estamos ante un conteni-

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do educativo humano, ante un contenido cultural; se trata de la palabra de Dios, de algo revelado, manifestado y acabado. Es algo objetivo, aunque el hombre, por su propia limitación, no lo puede agotar ni comprender en toda su extensión, necesita del elemento de la fe para aceptar en toda su dimensión la en Christó paideia. Por último, la doctrina cristiana es trascendente al hombre, fija e inmutable; se configura, en definitiva, como un «dogma»: la forman una serie de verdades que han ser reverentemente recibidas y fielmente transmitidas, que no son discutibles y que no admiten cambio sustancial en su contenido, aunque sí nuevas formulaciones en la terminología. Por eso, los Padres de la Iglesia, al compararla con la verdad pagana, dicen de ésta —en tanto que verdad— que es «parcial», que se halla a menudo mezclada con el error, que es «pálida» como una sombra y «adjetiva» como una imagen; y que, aunque tiene valor propedéutico, en sí misma, aisladamente, es «vana»; mientras que la verdad cristiana es «plena» y «sustantiva».

Contenido, estructura y cauces de la enkyklios paideia cristiana La asimilación de la educación pagana por parte de los cristianos trajo consigo la elaboración de un nuevo plan de estudios informado por el espíritu cristiano. En opinión de Orígenes la educación cristiana se basa en el estudio de un conjunto de libros de una tradición literaria. Por un lado está la Biblia y por otro las letras humanas, disciplinas propias de la paideia helenística. Se forma así una concepción literaria esencialmente griega, fundamento de la educación, porque su estudio tiene el poder de moldear y formar a las personas, pero es asumida teniendo en cuenta las peculiaridades de la religión cristiana. El canon literario es doble e incluye las Sagradas Escrituras además del canon literario griego y latino. La Biblia es el corazón de los estudios cristianos, mientras las letras humanas parten de la literatura pagana. Las disciplinas esenciales de la enkyklios paideia helenística (las artes liberales, la filosofía y la retórica) se incorporan a la nueva enkyklios paideia cristiana como etapa preparatoria, como disciplinas que no tienen sentido por sí mismas sino con vistas a los aprendizajes posteriores y para poder acceder a la exégesis bíblica.

Las instituciones educativas En el devenir de la primitiva educación cristiana pueden distinguirse diversos modelos institucionales o cauces de formación. El primero viene representado por la Iglesia misma, que es —originaria y constitucionalmente— «docente» y «educadora». Los tres Evangelios sinópticos recogen el encargo de Jesucristo a sus apóstoles y discípulos de «enseñar» y «curar» —en su nombre y con su autoridad— las enfermedades del cuerpo y las del alma, es decir, los pecados.

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En virtud de este mandato, la Iglesia tiene una naturaleza eminentemente educadora y santificadora. Misión que le lleva, por un lado, a custodiar y preservar el mensaje de JESUCRISTO; y por otro, a trasmitir y enseñar a todas las gentes, por medio de la palabra, la doctrina de la salvación. Paralelamente, la dimensión educadora de la Iglesia alcanza un mayor calado y trascendencia con la santificación de la gracia, a través de los sacramentos. Se trata de la luz y el alimento indispensable que el ser humano necesita para recorrer con fortuna el camino que conduce a la salvación, a la Vida Eterna. Esta misión, la Iglesia primitiva la canalizó inicialmente a través de dos cauces: el kerygma y la catequesis apostólica. El kerygma consiste esencialmente en el anuncio del núcleo esencial de la religión cristiana: la muerte y la resurrección de JESUCRISTO a aquellos que la desconocen. Por eso con el kerygma se pone de manifiesto la vocación misionera de la Iglesia. La catequesis o instrucción en la fe tiene una dimensión más docente y educativa: la palabra de Dios va dirigida a aquellos que ya han oído hablar de ella. De ahí que se hable de katechesis: el acto de hacer resonar o proclamar algo por segunda vez. No se trata sólo de anunciar las verdades cristianas, se trata de que los hombres la asimilen y la encarnen. Ambos aspectos de la predicación cristiana son inseparables. A finales del siglo II, a medida que la Iglesia se va extendiendo, surge la necesidad de definir con más precisión los cauces de la catequesis. Nace así la institución del catecumenado, que fue el cauce organizativo de que se sirvió la Iglesia primitiva para catequizar o educar en la fe, y cuyas normas litúrgico-pastorales fueron elaboradas durante varios siglos, a partir de la experiencia y avaladas por ella, hasta ser finalmente sancionadas por la autoridad eclesiástica. Aunque cada Iglesia local tenía sus propias normas al respecto, el catecumenado presenta algunos rasgos esenciales comunes que, con independencia de su vigencia real, lo configuran como una institución educativa ideal que satisfacía las exigencias de la formación cristiana. Un primer rasgo es la llamada «disciplina del arcano». Se trata de los primeros tiempos catequéticos en los que la incomprensión y el rigor de las persecuciones impedían la enseñanza abierta de la fe y frenaban el ritmo de las conversiones. Esta situación explica que el catecumenado estuviese organizado según la llamada «disciplina del arcano», fórmula por medio de la cuál se trataba de proteger y preservar la integridad y la pureza de las verdades y misterios de la fe y de la forma de vida cristiana. Otro rasgo que distingue al catecumenado de otras formas de educación en la fe posteriores y actuales es que va dirigido a los adultos y sirve de preparación para el bautismo. La razón es que, aunque el bautismo de los niños se practicaba ya en los tiempos apostólicos, lo habitual —hasta el siglo III— era la recepción del bautismo en la edad adulta, tras un proceso de conversión y una etapa de preparación, puesto que lo normal era que los cristianos necesitasen convertirse antes de recibir el sacramento de la iniciación cris-

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tiana, porque habían nacido y se habían educado en el seno de familias paganas. Por lo demás, el catecumenado responde a los rasgos peculiares de la educación paleocristiana: proporciona una formación completa, en la que la instrucción religiosa, la preparación ascética, la oración y la recepción de los sacramentos son elementos íntimamente vinculados. Esta educación es tarea de toda la comunidad cristiana, pero en particular de las personas llamadas a enseñar y guiarle: su catequista y sus padrinos. Aunque el catecumenado aparece como práctica habitual de educación a finales del siglo II, su organización definitiva se produce a raíz de la etapa de paz que comienza para la Iglesia con el Edicto de Milán, promulgado por el emperador CONSTANTINO en el año 313. Su declive se hace patente en el siglo V. A partir del Edicto de Milán, abundan los testimonios sobre el funcionamiento regular del catecumenado, que permiten reconstruir en detalle su estructura. La admisión y preparación del candidato se hacía a través de la presentación y la encuesta. El candidato debe ser «presentado» por un cristiano que le conozca y salga fiador de su deseo de convertirse y de su rectitud de intención. Acto seguido, se le hace una encuesta sobre su vida y sus costumbres: se le interroga sobre los motivos de su conversión, para comprobar que es sincera, sobre su conducta habitual y sobre su profesión. En el supuesto de incompatibilidad con la fe y vida cristianas, debe renunciar a ella. Este era el caso de profesiones u oficios que implicaban idolatría. Se presentaban casos delicados como el de los maestros de escuela y los esclavos. Éstos últimos debían ser autorizados por sus amos. A la recepción como catecúmeno, seguía un largo período de prueba —que solía durar de dos a tres años—, jalonado de grados. En el primer grado, el status del catecúmeno es el de «oyente»: el audiente recibe alguna instrucción doctrinal mediante la lectura de la Biblia, pero no sobre los misterios de la Santísima Trinidad, la Encarnación y la Redención. Tampoco recibe el Símbolo de la Fe —el Credo—, ni asiste a la celebración de los misterios: aunque pertenece a la Iglesia y debe ejercitarse en la piedad y en la vida cristianas: es todavía un «profano». El siguiente paso se realizaba a través de otro examen doctrinal y ascético, en el que el juicio de los catequistas y los padrinos era decisivo. Dicho examen solía tener lugar antes de la Cuaresma, y situaba al candidato en el grado de los competentes [«aptos»], electi [«elegidos», «separados»], o photidsomenoi, palabra griega que significa: «los que van a ser iluminados». Éstos, durante la Cuaresma, a través del rito de la traditio symboli, recibían oralmente el Credo, y también la oración dominical —el Padrenuestro—. Una vez que los habían aprendido de memoria, los recitaban solemnemente en una ceremonia posterior: la redditio symboli. Durante los días que preceden al bautismo, tras haber pasado por un nuevo examen, se les sometía a una preparación más intensa sobre el Símbolo de la Fe, la Oración dominical y los Sacramentos de iniciación cristiana. Finalmente, tenía lugar el solemne acto de la recepción del bautismo

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en las Vigilias de Pascua y de Pentecostés. La condición de «catecúmeno» finalizaba el Domingo in albis, en el que el recién bautizado se despojaba de la túnica blanca que se le había puesto el día del bautismo y recibía una catequesis especial.

Los primeros cristianos y las escuelas paganas Así como la asimilación de los contenidos de la cultura y de la paideia pagana por parte del cristianismo tuvo su dificultades, también resultó problemática la aceptación de su sistema escolar. En un principio, la actitud frente a las escuelas paganas fue de rechazo por razones de tipo doctrinal; pero también fue de indiferencia, porque los cristianos, en su mayoría, eran gentes sencillas, que en absoluto aspiraban a recibir enseñanza formal. Sin embargo, conforme el cristianismo se iba difundiendo entre las elites sociales y la Iglesia se iba institucionalizando, se pudo percibir con claridad la necesidad de que algunos cristianos frecuentasen las escuelas, para recibir una formación humana acorde con la misión que se les había encomendado en la sociedad y en la comunidad cristiana. Sin duda, al principio la asistencia a las escuelas paganas debió de ser tolerada con una gran dosis de desconfianza y como un mal menor. Con el tiempo se atemperó, sin embargo, el rigorismo inicial. De hecho, buena parte de los Padres del Iglesia no sólo fueron educados cuidadosamente en las escuelas paganas, sino que enseñaron en ellas. Algunas de sus obras contienen descripciones muy vivas de su periplo académico que en lo externo, e incluso en muchos aspectos esenciales, en nada difería del que era propio de los paganos. Tampoco hubo ningún intento serio de cristianizar las escuelas griegas y romanas, tal vez porque para ello hubiera sido necesario introducir en ellas como materia básica el estudio y el comentario de la Biblia, cosa muy difícil de conseguir. Acaso la única excepción la constituyó la Escuela Catequética de Alejandría, en la que ORÍGENES llegó a enseñar las artes liberales y la filosofía lo mismo a cristianos que paganos, y siguiendo una línea claramente socrática. Por otro lado, la separación institucional era coherente con la neta distinción que el cristianismo primitivo establecía entre el ciclo formativo basado en las letras humanas y el que se centraba en las Sagradas Escrituras. Además, puesto que la mayoría de los cristianos no acudían a la escuela y se convertían siendo adultos, tampoco desde el punto de vista pastoral era un objetivo primordial convertirlas. Lo que si hicieron los cristianos fue fundar escuelas superiores en las que se enseñaba la teología y otras disciplinas afines, de las cuales debían salir los apologetas y catequistas que la Iglesia necesitaba. Todo lo dicho explica que los intelectuales cristianos estudiasen en las escuelas paganas las letras humanas, núcleo de la enseñanza elemental —lectura, escritura y cálculo—, y media —Gramática, Retórica, Dialéctica, Aritmética, Geometría, Astronomía, Música y Filosofía—, pero cursasen en escuelas cristianas el

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ciclo superior de enseñanza, centrado en las disciplinas teológicas de carácter apologético, dogmático, litúrgico y moral. En cuanto a la otra institución educativa básica: la familia —«iglesia doméstica»—, adquiere extraordinaria importancia dentro de la educación paleocristiana. Asume, como complementaria de la Iglesia, la responsabilidad de la «crianza» espiritual como prolongación y complemento de la crianza física.

Bibliografía básica GENTILE, S. [Edt.]; Umanesimo e Patri della Chiesa. Firenze, Biblioteca Meducea Laurenziana, 1997. GIGON, O.; La cultura antigua y el cristianismo, Madrid, Gredos, 1970, LALANNE, J. A.; Influence des Peres de l'Eglise sur l'éducation publique pendant les cinq premiers siècles de l'ere chretienne, Paris, Segnier et Bray. LLAMAS MARTÍNEZ, José Antonio. «Hombre y evolución en el paleocristianismo: Clemente de Alejandría», Madrid, UNED, Ediciones, 2001. MOELLER, Ch.; Sabiduría griega y paradoja cristiana, Barcelona, Juventud, 1963. PELLEGRINO, M.; Richerche Patristiche [1938-1980], tomo I, Turín, Bottega d'Erasmo, 1982. QUASTEN, J.; Patrología, Madrid, BAC, 1993. WILLMANN, O.; Teoría de la formación humana, Madrid, 1948, Tomo I [caps. XV, XVI y XVII].

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GLOSARIO DE ESTA UNIDAD La educación en la India antigua Brahmanismo, forma religiosa de orientación panteísta con tendencia al politeísmo. Budismo, más que como una religión, puede considerarse como una filosofía «religiosa y social». Surge en el siglo IV a. C. en la parte norte oriental de la India, como reacción de rebeldía frente al carácter rígido y frío del brahmanismo. Guru, es la figura clave del educador o maestro. Está revestido de una imagen reverencial. Su misión es engendrar, dar un segundo nacimiento, un nacimiento espiritual o pedagógico. En razón de esta función, el guru, se asimila a la figura del padre, y es considerado como un padre, más «digno de veneración» que el que «solamente hace donación del ser natural». Es más, en los Veda se considera que este segundo nacimiento —«nacimiento en Dios»—, que provoca el que enseña los libros sagrados es el verdadero nacimiento, «que no puede ser dañado por la edad ni por la muerte». Guru, significa «grave», «pesado». El guru es una persona «de peso», una persona «grave», «respetable». Jainismo, contemporáneo del budismo, que se remonta hasta el s. VI a. de C. tiene un carácter predominantemente práctico —ascético y moral—, desprovisto de sentido trascendente. Karman, a la cual todos los hombres se hallan sometidos, y que implica que todas sus acciones son objeto de una retribución moral, positiva o negativa, que determina el ciclo de las reencarnaciones. Maya, en la concepción hindú, es el cosmos, el mundo, la naturaleza; es una realidad apariencial, ilusoria, engañosa (dentro de esta concepción antropológica y cosmológica). Metempsicosis, en la concepción antropológica y cosmológica hindú, es el concepto de reencarnación o transmisión de las almas. Moksa, en relación con la concepción antropológica, es el concepto de educación entendido como liberación de la ignorancia (avidya), como liberación de los condicionamientos existenciales a los que está sometido el hombre como consecuencia de su forzosa solidaridad con el cosmos [maya] y su dependencia de la ley del karman. Nirvana —contrapuesto al concepto de maya— es el verdadero ser, la realidad absoluta, que se identifica con el Ser Supremo, con el atman incondicionado y trascendente, que es el mismo brama. Samsara, significa la existencia temporal, la existencia mundana (mundanidad), el ciclo periódico de nacimiento y muerte a la cual se halla el hombre por estar en el mundo; e) finalmente el concepto de drama, es la base de todo orden, lo propio del ser; y también: «mérito religioso o moral». Y, en cierto sentido, norma individual de conducta.

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Sisya, es el discípulo para el hinduismo. El vínculo mestro/alumno se establece con la iniciación (diksa) que consiste en la transmisión, de viva voz, del mantra. No se trata de una idea sino de transmitir una energía espiritual o fuerza divina sakti que tiene capacidad para transformar al discípulo. Smriti («lo que se recuerda»). Son los libros que contiene la explicación y desarrollo del contendio de los Sruti. Sruti («lo que ha sido oído»). Son los libros que contienen la revelación primitiva. A este grupo de libros pertenecen Los Vedas Rig-Veda, Sama-Veda, Yadjur-Veda, Atharva-Veda. Sutras son las colecciones de preceptos y aforismos que se transmiten vía oral. Vedismo, una de las formas religiosas más antiguas de la cultura hindú, de tendencia monoteísta.

La educación en la antigua China Confucio (541-479 a. de C.), perteneciente a la nobleza desheradada, se dedicó a elaborar y enseñar una concepción filosófica y política-social basada en las viejas tradiciones de la cultura china. En su época pasó prácticamente inadvertido para sus contemporáneos: sólo un reducido grupo de discípulos supo captar el valor de sus ideas y de su vigorosa personalidad. Fue el máximo configurador del pensamiento y de la educación china durante siglos. Contemporáneo de Buda (560-480 a. de C.) Jen, es la adquisición de un conjunto de virtudes en el que se concreta la educación moral. Su significado es «sentido moral», «benevolencia» o «virtud de la humanidad». Ju, en la antigua China, el maestro viene designado con el término ju. Confucio configuró la imagen del maestro ideal en cinco rasgos: a) independiente, b) fuerza de carácter, c) responsable, d) apariencia reverencial, e) con paz y armonía. En el aspecto técnico, debía ser guía sin arrastrar; exhortar, sin sofocar; abrir camino, pero dejar que el discípulo llegue a la meta. Procurará evitar cuatro errores: aprender demasiadas materias, aprender demasiado poco, aprender fácilmente, desanimarse fácilmente. Kiun-tsé o chun-tzu, los objetivos de la educación se encarnan en un tipo ideal de perfección que aparece diseñado en la figura del kiun-tse o chun-tzu (caballero, hombre superior). Nombre que sirve para designar al hombre ideal y que expresa el fin de la educación realizado en un ideal de perfección. El kiun-tse es un hombre noble, bueno, cortés, amable, comprensivo con los demás y exigente consigo mismo; sereno, moderado y preciso en sus palabras, coherente y ardiente en sus acciones; es sobrio y templado; amante de la sabiduría y del estudio, y consciente del valor y de la eficacia de la ejemplaridad. No es triste ni temeroso.

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Li, para hacer posible esta educación, es necesario partir de un concepto clave en la educación y forma de vida de la antigua China: la idea de Li. Esta palabra no tiene una equivalencia en las lenguas occidentales; vendría a ser el hábito, costumbre o fundamento con que uno se ha revestido para hacer el bien en todos los ámbitos. Li presenta dos dimensiones: una personal y otra social. En su dimensión personal, li es principio rector de orden interior. En su dimensión social el li es norma de conducta y de convivencia Shu, para la adquisición de la educación moral, expresa genéricamente la idea «de tolerancia recíproca». Su significado se concreta en: cortesía, magnanimidad, buena fe, diligencia y bondad.

La educación en el antiguo Egipto Ach, es la parte más espiritual del hombre, se desarrolla en la vida del más allá. Esta es la aspiración de todo hombre tras la resurrección. Ba, representada como un pájaro que abandona temporalmente el cadáver, para volver luego al sepulcro. Escriba, el faraón y los gobernadores provinciales mantienen la ley y el orden por medio de los Escribas. Son los colaboradores directos del gobierno y los representantes de toda autoridad. Su colaboración es necesaria para la recepción y trasmisión de las órdenes escritas y para la mecánica de la administración de la justicia,. La preparación —cultural, científica y técnica— que posee le permite participar del poder y del prestigio, y ocupar —de modo similar al sacerdote— una envidiable y apetecible posición, social, que le hace sentirse superior. Faraón, es la encarnación del dios-sol. Ka, en el plano antropológico, se piensa que la naturaleza humana está constituida por cuerpo y alma. El cuerpo es el habitáculo del alma. Un alma que tiene varias dimensiones: una primera denominada ka, es el espíritu o potencia vital que imprime el carácter y la personalidad; Libros de Thoth, el contenido de la cultura y de la educación egipcia viene representado por los 42 Libros de Thoth. Estos libros son de distinto tipo y contienen desde preceptos de vida hasta horóscopos, cuestiones de astronomía, de agrimensura y geografía; técnicas relativas al culto y a los enterramientos; disposición y dotación de los templos, embalsamamientos, etc.; cuestiones teológicas y legales; cuestiones anatómicas y médicas, etc.

La educación en el pueblo hebreo Bet-midrash o bet-ha-midrash, es la escuela hebrea, la «casa de instrucción o de estudio» es incuestionable en el siglo II a. de C. La palabra «escuela» aparece por vez primera en la Biblia en el texto hebreo del Eclesiástico 51, 23-30.

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Biblia, son los libros sagrados que nutren la educación hebrea. De carácter doctrinal y normativo, de carácter canónico. Hebreo, designación arcaizante de israelita. Israel (El que lucha con Dios), denominación del pueblo hebreo. Fue el nombre dado por Dios a Jacob, patriarca de las Doce Tribus. Israelí, habitante del Estado de Israel, fundado en 1948, por David BenGurion. Los israelitas pueden ser israelitas musulmanes o israelitas cristianos. Israelita, es sinónimo de judío. Seguidor de la religión judía. Judío, denominación del pueblo hebreo. Designa al que pertenece al reino de Judá, a la provincia de Judáa o a la tribu de Judá. Misná, es el núcleo de la doctrina del Talmud lo constituye. Está formada por un gran conjunto de leyes tradicionales de las escuelas de los fariseos, y se considera que reproduce la tradición oral de la Ley escrita de los Libros Sagrados. Junto a la Misná, forma también parte del Talmud la Guemara, complemento. Es una elaboración de la Misná hecha por los judíos de Palestina y Babilonia. Músar («castigo», «corrección», «disciplina»). En la religión y cultura judaicas la educación aparece caracterizada como un fenómeno esencialmente religioso que se produce en virtud de una serie de mecanismos específicos, muy diferentes de los que operan en el ámbito de la formación humana. Rabí, es la figura del educador humano. El maestro se diversifica y encarna sobre todo en el padre y la madre, en el sacerdote, en el profeta y en el sabio «escriba», «doctor» o «maestro». En la cultura judía Dios mismo es el que asume la tarea de guiar, instruir y educar a su pueblo; y lo hace de diversas maneras y a través de distintos instrumentos: padres, profetas, sacerdotes, maestros, sabios, ángeles, etc. Sinagoga, institución educativa como centro de exposición e interpretación de la Ley. Talmud, palabra hebra que significa «enseñanza», que contiene toda una serie de tradiciones, las doctrinas, las ceremonias y la policía —las normas cívicas—, que el Pueblo de Israel suele observar tan rigurosamente como la misma Ley de Moisés. Constituye también el Código completo, civil y religioso— de la Sinagoga, y tiene por objeto la explicación de la Ley de Moisés, según el espíritu de la tradición oral. Toráh, con significado de «enseñanza». Es la Ley- o «instrucción» de Dios. Es la ley de Moisés. Contiene prescripciones morales y civiles, enseñanzas religiosas y exhortativas, la liberación del pueblo egipcio, la revelación del Sinaí, etc. Yarah, término pedagógico que aparece en el Antiguo Testamento, («enseñar», «instruir»).

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Yasar, término pedagógico que aparece en el Antiguo Testaemnto, («castigar» «corregir», «amonestar»).

La Paideia griega Arete, es el concepto central de la educación griega, y expresa el objetivo de la paideia. La educación se propone la realización de un determinado ideal de perfección humana. Areté heróica, expresa la idea de excelencia , valor con referencia a cualidades del cuerpo o del corazón. El objetivo de la educación homérica es el ideal de la areté heroica, el ideal del héroe o del caballero. El ideal heroico de formación aparece sobre todo en la Ilíada, mientras que la faceta caballeresca de la nobleza queda plasmada en la Odisea. En la formación del héroe se distinguen dos aspectos básicos: una dimensión técnica, relacionada con la techne, y una dimensión ética, relacionada con la areté. Aristoi (los mejores), la educación tiene por misión ennoblecer al hombre; por eso sólo está al alcance de los «mejores». Enkyklios paideia, la aportación esencial de la cultura helenística a la historia de la paideia griega tiene que ver con los contenidos de la educación. Las etapas y los contenidos de la paideia de la época helenística se hallaban estructurados según un sistema «encíclico» o «enciclopédico», la enkyklios paideia. Estoicismo, el pensamiento y el esfuerzo de Zenón (336-264 a. de C.), Cleantes y Crisipo dieron lugar a la filosofía estoica que se convirtió en la gran doctrina moral de la era helenística y posteriormente del Imperio romano. Los estoicos desarrollaron sobre la base de su filosofía una teoría sistemática de la educación: equilibrio y moderación han de presidir la totalidad de la vida. La filosofía estoica tiende a aislar al filósofo del mundo, de la vida, a volverlo impasible ante los sucesos externos. Grammatikós, «gramático», proporcionaba una formación de tipo filológico, que incluía estudios literarios y estudios científicos. Grammatistés, «gramatista», maestro de primeras letras. Kalokagathía —la educación completa y equilibrada de alma y cuerpo— , trata de acrecentar el vigor y la salud físicas para alcanzar la verdadera pero también de adiestrar al ciudadano para hacer la guerra y defender la polis. Kitharistés, «citarista», maestro de música. Paideia, expresa el ideal griego del hombre formado. En el siglo V a. de C. aparece con el significado de «crianza física». Incluye un proceso de crecimiento y maduración. Para Platón el significado es de «educación». Paideia espartana, tiene como objetivo desarrollar los siguientes rasgos y virtudes:

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El sentido comunitario y el espíritu de obediencia y disciplina. Todo iba enderezado a lograr de los muchachos una absoluta obediencia y el máximo respeto. Desarrollar la templanza y la sobriedad y, en general, la austeridad de vida en la alimentación, en la vivienda, en el vestido e incluso en el hablar —«laconismo»— llegaron a ser proverbiales y dignas de admiración entre los demás griegos, así como su valentía y su resistencia al sufrimiento. Paidotribes, tiene la competencia de los contenidos de la gimnasia. Politeia, designa la vida del ciudadano, la actividad política en todas sus formas. Rhetor, «retórico», para adquiría una formación de tipo retórico. Sophos, «sabio», que podía ser de dos tipos: un sophistés: «sofista» o un philósophos: «filósofo». Consistía en estudios mayores, integrados por la Filosofía. Techne, tiene el significado de «arte» y «técnica». La techne griega coincide con el arte el aspecto práctico y la tendencia y acentúa el aspecto intelectivo o racional. En este sentido, el saber es una dimensión de la techne.

La educación en Roma Educatio, palabra latina que designaba la educación, tenía un sentido y un alcance comparables a los del término griego «trophé» (alimentar). La palabra educatio comenzó a usarse en latín, probablemente por influencia del griego, indica que en la formación humana hay dos etapas: la primera —la educatio («crianza»), que tenía lugar en el seno de la familia. Y una segunda etapa, la verdadera «formación», de carácter moral y cultural, que sin embargo resultaba imposible asimilar sin la labor previa de «crianza». Ése era el significado de expresiones como educatio et disciplina o educatio doctrinaque puerilis, que venían a ser el equivalente latino de la locución griega trophé kai paideia. Enkyklios paideia, es una educación o una cultura completa o general que abarcaba y sistematizaba las ciencias o saberes del hombre libre. En sentido amplio hace referencia al conjunto orgánico de los objetivos y contenidos de la educación. Grammaticus o litteratus, es el que se ocupa de la formación literaria, que comprendía el estudio de la gramática, junto con la lectura y exposición y el análisis y comentario de los autores. Humanitas, acuñado este neologismo por Cicerón, equivale al término griego paideia y expresa el conjunto de la formación humana, con un sentido práctico descriptivo y cosmopolita. Se integra en este concepto la primera síntesis de la tradición romana —integrada por la moral, el derecho y la milicia— con las letras griegas. En sus líneas fundamentales el contenido de la educación romana se conformó en gran medida a partir de los elementos esenciales del ideal de la humanitas.

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Ludus (schola), la escuela elemental, comprendía desde los 6 o 7 a los 12 años. Estaba atendida por el primus magister, ludimagister o litterator, que es la réplica del grammatista griego. Gozaba de escasa remuneración económica y de escaso prestigio. Su oficio era fatigante, penoso y mal retribuido, y ocupaba un lugar ínfimo en la escala de la consideración social. Magister institutor litterarum, es el oficio de preceptor o maestro particular que no tenía prestigio: era propio de personas de origen y extracción humilde; por eso lo desempeñaban, generalmente, esclavos y libertos. Rhetor, a su cargo estaba la enseñanza superior, que se ocupa de la Retórica y la Dialéctica y de los «profesionales» especializados en el Derecho y en la Filosofía. Traditio, la educación romana se basaba en la transmisión del carácter familiar y tradicional de una serie de valores de generación en generación.

La educación paleocristiana Catequesis (Katechesis: enseñanza de viva voz), método de enseñanza del mensaje cristiano. Catecumenado, es la institución organizada a través de ella la Iglesia catequiza o educa en la fe. Evangelio (euangelion), es el ingrediente esencial del contendio de la educación criatiana. Anuncia a Jesucristo y su doctrina. Es la «buena noticia», el mensaje de salvación. Paideia paleocristiana, concepción teocéntrica y más concretamente cristocéntrica. Concepto de educación cristiano que consiste en un proceso en el que se busca alcanzar la plenitud humana y la plenitud sobrenatural. Padres Apostólicos, (Padres de la Iglesia), son los escritores y clérigos, formados en la sólida tradición cultural de las escuelas greco-latinas, defienden los principios de la nueva fe, establecen los dogmas, ideas y ceremonias de la Iglesia naciente. Pneuma (espíritu), el principal agente que interviene en el proceso de santificación del cristiano, es decir, de «acabamiento» de ser hombre.

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ASPECTOS BIOGRÁFICOS MARCO TULIO CICERÓN Cicerón (106-43 a. C.): vino al mundo en Arpino en el seno de una familia de propietarios rurales, perteneciente al orden «equestre», uno de los que integraban la nobleza romana. En el año 77 contrajo matrimonio con Terencia. Estudió en Roma y más tarde en Atenas Oratoria, Filosofía y Derecho. Fue un hombre polifacético que cultivo —en un momento u otro de su vida— casi todas las facetas de la cultura y de la vida humana: además de consagrarse a la política, fue un excelente jurisconsulto, un magnífico escritor, un filósofo muy estimable y el maestro indiscutible de la oratoria romana. Dentro de su amplia producción literaria tienen especial interés para la Historia de la Educación dos de los tres diálogos que componen su trilogía sobre el orador, los titulados Sobre el orador (De oratore) y El Orador (Orator), así como su tratado Sobre los deberes (De officis). Cicerón, siguiendo la línea de los pensadores clásicos, toma postura en la discusión en torno a los factores que determinan la formación humana. Como es lógico, se apoya en los conceptos de physis, éthos y lógos, propios del pensamiento pedagógico griego, pero los traduce al latín empleando diversas expresiones. Al campo semántico de la physis griega pertenecen términos como natura «dotación natural», ingenium «talento» o vis «fuerza», «capacidad». Con el éthos se relacionan vocablos como exercitatio o usus «ejercicio», «experiencia», studium o diligentia «aplicación», «interés». Por último, el lógos queda representado por palabras como ars «arte», ratio «método», praecepta o institutio «normas», «reglas» y eruditio, doctrina o disciplina «enseñanza». La acción conjunta de los tres elementos que hemos citado es imprescindible para lograr el éxito en la educación. Pero en esa acción, Cicerón establece una clara jerarquía El primer puesto lo ocupa, la naturaleza, en concreto, el talento del alumno, que es la base en la que ha de apoyarse el ejercicio o disciplina, cuyo poder, cuando hay ingenio natural, es muy grande. A mucha distancia, en el tercer lugar, se encuentra la enseñanza. La confluencia óptima de estos tres factores permite el éxito en la educación. Aunque considera que con sólo cualidades naturales es posible alcanzar cierto grado de formación. Cosa que no ocurre si falta éstas y predominan el ejercicio y la enseñanza. Con estas máximas, Cicerón se apunta a la máxima griega de que el arte y la disciplina deben seguir a la naturaleza, le estás sujetos. Por eso sostiene que los que enseñan e instruyen han de considerar la naturaleza particular e individual de los que aprenden para acomodar a ella el arte y el ejercicio. En este proceso, aunque lo fundamental es el ingenio, el ejercicio y el arte se convierten en elementos fundamentantes: posibilitan la perfección, actualizan la naturaleza. Desde esta perspectiva, el éxito pleno en la educación es signo de la feliz coincidencia de un talento extraordinario con una

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esmerada instrucción. Por extensión, la mediocridad puede ser consecuencia de un ingenio apreciable pero limitado, cuyas carencias no alcanzan a suplir por completo la enseñanza, puede proceder también de la dejadez o de una deficiente preparación que acaban por agostar el ingenio del alumno. Finalmente, el fracaso obedece, por lo general, a la falta de cualidades en el discípulo que hace infructuosa e improcedente la tarea del maestro, porque el instruirse para aquello a lo que no se está destinado, no sólo es una pérdida de tiempo, sino una falsa presunción de sabiduría que hace a las personas vanidosas.

El fin, objetivos y contenidos de la humánitas ciceroniana Cicerón recoge y aplica lo esencial del mensaje de la paideía griega: el cultivo de una serie de disciplinas dignas del hombre libre, inseparable de la búsqueda de la virtud personal y de la justicia social. Sin embargo, como corresponde a un autor romano, CICERÓN no puede dejar de corregir ciertos rasgos de la educación griega que considera erróneos: el rechazo absoluto de la dedicación profesional, de las artes productivas y la supravaloración del saber teórico. Con este planteamiento, Cicerón, a diferencia de los griegos, empieza a considerar el saber práctico por encima del saber teórico, en tanto y cuanto la reflexión debe implicar la acción. Dos razones le sirven para justificar su argumento. Primero, el principio de que la virtualidad de la contemplación y reflexión radica en tomar una determinación sobre las cosas honestas y la verdad, en definitiva sobre la felicidad. En segundo lugar por la trascendencia y alcance de la sabiduría práctica, ya que ésta tiene una dimensión pública o política de mayor consideración que la virtud personal o ética. Aunque para Cicerón, la virtud social debe presuponer la virtud personal. De ahí que concluya que la vida política es la mejor actividad que puede desarrollar un hombre. Emerge así ante nosotros la figura del orador como único arquetipo humano capaz de conciliar las exigencias de una educación que otorgue al mismo tiempo la cultura y la virtud y capacite al alumno para la conquista de la perfección personal y para el ejercicio del gobierno de la república. Este orador no viene representado por ninguno de los tipos humanos existentes más o menos próximos. No es el sofista, el disputador, el jurisconsulto, ni el filósofo. Estos son saberes particulares, el orador está por encima de ellos. Es aquel que tiene una educación integral: aquel que posee la penetración (acumen) del dialéctico, la sabiduría (sententiae) del filósofo, la forma expresarse (verba) del poeta, la memoria del jurisconsulto, la voz del actor trágico, el gesto del más consumado de los actores. Por ese motivo nada se encuentra más raramente en el mundo que un perfecto orador. Pero, con todo, se debe buscar con una cultura educativa que esté al servicio del arte de la palabra, que se halle siempre inspirada por la búsqueda y práctica de la virtud y que resulte inmediatamente útil para la acción política.

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El medio para lograr eso será la retórica o elocuencia, donde confluyen la erudición, la formación moral, la filosófica y la política. El resultado de esta educación integral será una persona que posee un tono de voz agradable, con inflexiones, musicalidad, énfasis, y sin afecciones ridículas u otros vicios. Tendrá también amabilidad, afabilidad, clemencia, bondad, cortesía, paciencia, amor...Una inteligencia profunda, gran capacidad de discernimiento, adornado de voluntad de sensibilidad, etc. Poseerá además conocimientos enciclopédicos de literatura, historia, derecho, filosofía, etc. para ilustrar el discurso y hacer más rico y variado su contenido. El plan de estudios que Cicerón propone para conformar el perfecto orador se apoya en dos grandes bloques: uno, el que forman las asignaturas de carácter «real» —Artes Liberales, Historia, Filosofía y Derecho—, que trasmiten conocimientos y alimentan la cultura general que debe poseer el orador; y otro, integrado por materias de carácter metodológico: la Gramática, que familiariza al alumno con la tradición y el gusto literario; la Dialéctica, que le enseña a discutir y a pensar; y la Retórica, que le ayuda a hablar en público y escribir atractiva y eficazmente. Ella corona todos los saberes anteriores.

Contexto histórico de la obra Los deberes (De Officiis) Cicerón buscó consuelo para sus conflictos políticos y privados al escribir una serie de obras filosóficas, con el diálogo Hortensius que sirve de preludio a sus tratados filosóficos, exhorta a la filosofía. La lectura de esta obra influyó en gran manera en San Agustín. I

Corre el siglo I a. C. se viven los años últimos de la República (siglos V al a. C.).

En el 64-63 a. de C. está instaurado el primer triunvirato en Roma formado por Julio Cesar, Pompeyo y Craso, se implica Cicerón cuando deplora la conducta de Pompeyo, es condenado al exilio un año. Cuando Julio Cesar es asesinado en el año 44, Cicerón toma el partido de Octavio, sobrino de Julio Cesar, y con la protección de Cicerón entra a formar parte del segundo triunvirato formado por Marco Antonio, Octavio y Lépido. Marco Antonio apoyado por Lépido orientó su política a aumentar su poder Tras diversas circunstancias políticas Cicerón promueve sus Filípicas denunciando a Marco Antonio. Estos hechos provocan la persecución de Cicerón que tiene que huir y ocultarse en su casa de campo pero los seguidores de Marco Antonio le sorprenden y le dan muerte. Cicerón es asesinado el 7 de diciembre del año 43. En estas circunstancias finales políticas que transcurren en los años 4644, surge la obra de Los deberes, que dedicada su hijo. La obra a partir de una introducción con la dedicatoria a su hijo Marco, se divide en tres libros a través de los cuales mediante la teoría apoyada en la práctica pasa revista a conceptos tales como lo honesto y lo útil. Se apoya en la filosofía estoica y hace un recorrido por las virtudes tales como la sabiduría, justicia, fortaleza

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y templanza. Es una obra que encierra una serie de normas de moralidad, es un código de ética.

UNIDAD DIDÁCTICA 2.ª LA EDUCACIÓN DURANTE LA EDAD MEDIA TEMA V. LA EDUCACIÓN DURANTE LA EDAD MEDIA Contexto histórico. —La sociedad feudal. —La sociedad estamental. —Iglesia, Estado y sociedad en la Edad Media. —La Iglesia medieval. —Caracteres generales de la cultura medieval.

Contexto histórico La expresión «Edad Media» —medium aevum, media tempora— aparece por vez primera en el siglo XV, en boca de los humanistas italianos, para referirse —con un significación peyorativa— al período de tiempo comprendido entre la Antigüedad y el Renacimiento: tiempos que consideran bárbaros y oscuros, sociológica y culturalmente. Sin embargo, esta denominación no parece que haya sido de uso corriente hasta finales del siglo XVII. El Glossarium de Du Cange (1678) consagra la distinción Antigüedad / Edad Media / Tiempos Modernos. La denominación «Edad Media» se incorpora a la lengua vulgar en el siglo XVIII. En el siglo XIX, el Romanticismo despoja a la Edad Media de la connotación peyorativa que le había atribuido el Renacimiento: «Después de haber blasfemado de la Edad Media, escribe Víctor Cousin (1840), hoy día se ponen a estudiarla con ardor y con pasión». Las fechas de comienzo y final de la Edad Media han sido también objeto de polémica. Suelen ponerse como hechos históricos indicadores de su comienzo: la conversión de Constantino al cristianismo (313), las invasiones de los pueblos barbáricos o la caída del Imperio de Occidente (475). El fin de la Edad Media suele situarse en la segunda mitad del siglo XV: en 1453, caída de Constantinopla en poder de los turcos, o en 1492: descubrimiento de América. El Diccionario general de las letras, publicado en 1872 por BACHELET y DEZOBRY, decía refiriéndose al Renacimiento: «Las artes y las letras, que parecían haber sucumbido en el mismo naufragio que la sociedad romana, florecieron de nuevo y, tras diez siglos de tinieblas, brillaron con nuevo resplandor». Estas palabras expresan muy bien el prejuicio con que opera esa visión peyorativa de la Edad Media, que puso en circulación el humanismo renacentista. La historiografía actual está sometiendo a crítica esa imagen deformada de la Edad Media. Por ejemplo, algunos autores consideran la Edad Media más como un comienzo que como un intermedio; la ven como «la época juvenil de las naciones modernas».

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La sociedad estamental La caída del Imperio Romano supuso la desaparición de un Estado y de un régimen político que durante varios siglos habían garantizado la paz y la estabilidad social en el Occidente cristiano. Semejante hecho trajo consigo, no sólo una gran inseguridad, sino también la fragmentación del poder y el nacimiento de una nuevo orden político: el feudalismo. El Imperio Romano había dado forma a una sociedad en la que el poder era impersonal y recaía en el Estado, cuya cabeza visible era el Emperador, que lo ejercía a través de una compleja maquinaria de gobierno y una amplia administración que lo representaban en los diversos territorios y se encargaban de hacer cumplir las leyes. En la época feudal, por el contrario, las relaciones políticas tienen un carácter personal y se basan en los lazos de fidelidad que unen a los integrantes de la sociedad, que se explican por la necesidad de seguridad y de protección. En una época de grandes incertidumbres y penurias, en la que la seguridad personal no estaba en absoluto garantizada, el poder pasa a manos de un nuevo grupo social: la nobleza. Cada uno de sus integrantes ostenta, sin rendir cuentas a los demás, la soberanía sobre un determinado territorio o feudo, cuyos habitantes son sus vasallos, es decir: le deben acatamiento y fidelidad, han de entregarle determinados impuestos y formar parte de sus tropas en caso de guerra. A cambio, el señor ejerce una especie de tutela y protección de todo tipo sobre ellos y se compromete a organizar y dirigir la defensa del territorio cuando las circunstancias lo exijan. Las incertidumbres propias de una sociedad en la que el poder está atomizado y puede ser ejercido con gran arbitrariedad explican algunas de las características de la Europa medieval. Estamos, en primer lugar, ante una sociedad fundamentalmente rural, en la que la vida urbana, que exige un mínimo de estabilidad y de desarrollo económico, apenas existe. La economía es de subsistencia: se reduce casi exclusivamente al sector primario —agricultura y ganadería— y con mucha frecuencia no permite garantizar el nivel mínimo de supervivencia. Desde el punto de vista cultural, estamos ante una sociedad cerrada: sus miembros poseen un horizonte vital muy limitado, reducido a las comunidades rurales más próximas, puesto que los contactos por medio del comercio son muy escasos y los viajes constituyen una auténtica aventura llena de riesgos. A lo largo de los diez siglos que comprende la Edad Media es posible, sin embargo, percibir una paulatina pero profunda transformación de la sociedad y la cultura europeas, no exenta de periodos de honda crisis. Desde este punto de vista, se suele dividir el Medievo en dos etapas claramente diferenciadas: la Alta Edad Media (s. VI-XI) y la Baja Edad Media (s. XII-XV). La Alta Edad Media es una época en la que se suceden momentos de relativa recuperación política, económica y cultural, bajo la dominación de determinados pueblos bárbaros (p. ej. los visigodos) o durante el llamado Renacimiento Carolingio, que son abortados prematuramente por diversas

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invasiones, como las de los vikingos y los normandos en Europa, o la de los árabes en la península Ibérica. La Baja Edad Media es una época de profundas trasformaciones de todo tipo que fueron posibles gracias a una relativa estabilidad política y a un progresivo despegue económico. Una de las novedades fundamentales es el sometimiento de amplios territorios a la autoridad de una sola familia de la nobleza, como la de los Capetos en Francia o la de los Plantagenet en Inglaterra, con la consiguiente concentración de poder. Ello permitirá la consolidación de las monarquías, la instauración del modelo de Estado en el que se apoyan y la fundación de las modernas nacionalidades europeas. En un ambiente de mayor seguridad y estabilidad se inicia también un período de expansión económica, cuya consecuencia fundamental fue la revitalización de la vida urbana. En las ciudades se concentran a partir de entonces las nuevas actividades económicas, como la producción artesanal o el comercio, y el aparato político y administrativo, aun modesto, del Estado. Ello provoca la aparición de un nuevo grupo social que constituye una excepción dentro de la sociedad feudal: el que agrupa a quienes habitan las ciudades o «burgos», los burgueses. Éstos, apoyándose en la autoridad real, logran emanciparse de los señores seculares o eclesiásticos mediante la promulgación de fueros: disposiciones reales en las que se les reconocen determinados privilegios y les permiten crear corporaciones que controlan la vida de las ciudades, y se organizan en gremios de acuerdo con su profesión. De ese modo, los burgueses se colocan al margen de los vínculos de vasallaje y los monarcas consiguen limitar el poder de la nobleza. En opinión de algunos historiadores, los cambios reseñados dieron origen a un nuevo tipo de sociedad, a la que ya no es posible denominar feudal, en la medida que el orden social deja de basarse en lazos de tipo personal. Por el contrario, el vínculo político ya no afecta directamente al individuo, sino indirectamente, en tanto que miembro de un grupo social o «estamento». No encontramos, pues, ante una sociedad organizada de modo estamental: lo que define la posición de un individuo en ella no es la riqueza o el poder que ostenta, como en las sociedades divididas en clases, sino la función que cumple. Los tres estados que componen la sociedad bajomedieval son: la Nobleza, que es responsable del ejército y del gobierno secular; el Clero, que conserva y propaga la religión y ejerce la autoridad espiritual; y el pueblo o estado llano, que se ocupa de las actividades productivas. La Monarquía, que representa al Estado, comienza a configurarse como una entidad independiente, a la que todos los miembros del cuerpo político deben acatamiento y fidelidad, pero que debe respetar las prerrogativas y los derechos de cada estamento. Semejante tipo de organización política halla su mejor expresión en las Cortes, en España, o en los Estados Generales, en Francia. La bonanza económica, el renacimiento de la vida urbana y el asentamiento del Estado dan también lugar a un nuevo clima cultural. En una sociedad más abierta y en expansión, el saber desborda el marco de los monasterios

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y las catedrales, en donde había permanecido recluido durante siglos, y comienza a extenderse entre los seglares. Surgen así los primeros intelectuales laicos, que no están al servicio de la Iglesia sino de la autoridad civil.

Iglesia, Estado y sociedad en la Edad Media La Iglesia como institución, la Iglesia visible, constituye uno de los pilares básicos de la sociedad medieval, pero, al mismo tiempo, la Edad Media es una etapa decisiva en la afirmación de dicha Iglesia y en la expansión del Cristianismo, hasta entonces circunscrito a los confines del Imperio Romano. Durante los primeros siglos de la Edad Media se asiste a un proceso de asociación del poder secular con el poder eclesiástico, cuyos orígenes se remontan a la última etapa del Imperio Romano, sin que pueda hablarse, no obstante, de la existencia de un régimen teocrático: es decir, de una total identificación o una confusión entre ambos poderes. La Iglesia y el Estado, en sus diversas formas, caminan a la par, incluso se sirven ocasionalmente de las mismas personas y de una misma administración, pero ejercen su jurisdicción en dos ámbitos diferentes, que a veces entran en colisión: la potestad eclesiástica se ocupa del orden espiritual, mientras que es competencia de la autoridad secular el orden temporal. Los gobernantes, no solo no toleran otra religión que la cristiana, sino que además se consideran en la obligación de favorecerla y promoverla, pero al mismo tiempo reclaman una legítima autonomía en los asuntos temporales. Las propias autoridades religiosas, el Papa y los obispos fundamentalmente, desempeñan una doble función de gobierno. Por una parte, como representantes de la jerarquía eclesiástica, se ocupan de conservar y acrecentar la fe del pueblo y de difundirla entre quienes no la conocen. Por otra, actúan como señores, en la medida en que poseen determinados dominios, sobre cuyos habitantes ejercen la misma autoridad que la nobleza ejerce sobre sus vasallos. La máxima expresión del poder temporal que ostenta la Iglesia la encontramos en los dominios que posee el Papa, pero también las diócesis y las órdenes religiosas controlan extensas posesiones que les reportan importantes rentas. Todo lo dicho explica que la Iglesia, o más bien sus representantes a título personal, intervengan activamente en política para defender sus intereses particulares, y que el estamento eclesiástico constituya uno de los tres brazos de la sociedad estamental. Además de ocuparse en el cometido espiritual que le es propio y de llevar a cabo determinada acción política, la Iglesia cumple en la sociedad medieval una misión de singular trascendencia para la educación: es la principal, cuando no la única, depositaria y trasmisora de la cultura. Además, la inmensa mayoría de los hombres cultos son eclesiásticos, aunque con frecuencia se encuentren también al servicio del poder civil. El latín, no solo es el idioma oficial de la Iglesia, sino también una lengua común de cultura, una lingua franca, que permite el contacto fluido entre

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los intelectuales, y un instrumento básico de la administración civil y de la diplomacia. Por otro lado, la identidad política y cultural de la Europa medieval descansa básicamente en la religión: lo que acerca y une a los europeos no es una cultura, en el sentido más amplio de la expresión, que los separe, como en el caso de los griegos o los romanos, de los «bárbaros», sino sobre todo el hecho de que posean una religión común, que reclama un determinado estilo de vida y los distingue de los «infieles». Nos hallamos en una época en que las nacionalidades no se han asentado definitivamente y, por tanto, tiene plena vigencia la idea de cristiandad: el sueño, concebido por San Agustín y acariciado entre otros por Carlomagno, de someter todo el Occidente cristiano a la autoridad de un sólo príncipe, que sería, en el orden temporal, la réplica de lo que el Papa representa en el orden espiritual. De ese modo sería posible establecer una auténtica Civitas Christiana: un régimen político en el que existiese una perfecta armonía entre la potestad eclesiástica y la secular, en el que el derecho divino se identificase plenamente con el derecho positivo.

La Iglesia medieval Desde el punto de vista estrictamente espiritual y pastoral, las doctrinas y las realizaciones de la Iglesia medieval son de un enorme valor. En el terreno pastoral, por ejemplo, fue posible evangelizar el este de Europa, Escandinavia y llevar el cristianismo al inmenso territorio de la actual Rusia. Al mismo tiempo, se consiguió dotar a la Iglesia como institución de una estructura sólida y estable, mediante el desarrollo del Derecho Canónico, así como unificar y codificar una riquísima liturgia En el campo de la Teología, y tomando como base las aportaciones de los Padres de la Iglesia, en especial San Agustín, prosigue la sistematización y el estudio de la Revelación, que culminará con la escolástica medieval, presidida por la gran síntesis filosófico-teológica de Santo Tomás de Aquino. El alcance y la profundidad del trabajo de los teólogos medievales contrasta profundamente con la situación de ignorancia en que se movía, no sólo el pueblo, sino también la nobleza. Junto a la labor del clero secular, sacerdotes, obispos, etc., tiene extraordinaria importancia en la Iglesia medieval la actuación de las diversas órdenes religiosas que se dividen en dos grupos: los «monjes» (monachus: solitario), que habitan en «monasterios», y los «frailes» (frater: hermano), los miembros de las órdenes mendicantes, que fundan «conventos». El monacato tiene una finalidad exclusivamente espiritual: determinados fieles se retiran a lugares solitarios y, viviendo en comunidad bajo unas determinadas normas, una regla, buscan la santificación personal mediante la oración y el trabajo. La regla más importante es la de San Benito (h. 480 h. 547), verdadero inspirador del monacato occidental y fundador de los

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benedictinos que, en sus diversas ramas (cluniacenses, cistercienses,…) informaron la vida monástica medieval y el conjunto de la cultura durante la Alta Edad Media. A partir del siglo XIII, surgen las órdenes mendicantes o «conventuales», por oposición a las órdenes «monacales», que practican, además de la pobreza personal, la pobreza colectiva: la orden no posee bienes patrimoniales. Además se instalan en las ciudades y su función es pastoral, misional y caritativa: se dedican a la predicación, a la defensa de la fe y a atender necesidades sociales. Las órdenes mendicantes más destacadas fueron las fundadas por San Francisco de Asís, los franciscanos, y Santo Domingo Guzmán, los dominicos. A ellas pertenecieron la mayor parte de los teólogos escolásticos.

Caracteres generales de la cultura medieval En la expresión «Edad Media», tal y como hemos señalado, subyacen el supuesto y la convicción de que dicha época histórica constituye un «paréntesis» temporal entre la Antigüedad y el mundo moderno, durante el cual se habría desconocido por completo la cultura clásica y no se habrían cultivado sus disciplinas características. Se supone, por tanto, que, como resultado de la desaparición del Imperio Romano, se produjo una ruptura en la tradición cultural europea que sólo los humanistas del Renacimiento habrían logrado reparar. Semejante afirmación no es del todo exacta. No se puede negar que la cultura medieval sometió a una profunda reelaboración, o incluso a una reinterpretación, el legado de la cultura clásica. En dicho terreno se percibe una clara continuidad con los Padres apostólicos, de cuyo espíritu y realizaciones son herederos directos los teólogos medievales, que no hacen sino acentuar algunos de los rasgos de la cultura paleocristiana. Semejante proceso se vio acelerado por la desaparición de las estructuras políticas y sociales romanas, que constituían el soporte natural de una cultura pagana en franca decadencia. Sin ellas, ésta última perdió su escaso vigor y el cristianismo se convirtió en la única fuerza capaz de llenar el vacío político y cultural existente. A partir de ese momento, los cristianos y la Iglesia institucional pudieron influir, con una libertad y eficacia desconocidas en la configuración de una nueva sociedad, que se constituyó, en buena medida, en torno a la religión cristiana. En cuanto a la pervivencia de la cultura clásica, es necesario advertir que el patrimonio cultural griego y latino no se perdió por completo durante la Edad Media, e incluso una parte destacada de él, fundamentalmente la filosófica, fue redescubierta a través de las culturas bizantina y árabe. Por otro lado, durante toda la Edad Media se siguieron cultivando Artes Liberales, cuyo contenido quedó recogido en numerosos tratados. La estructura básica de tales compendios quedó firmemente establecida en las Etimologías de San Isidoro, compuestas en el siglo VII. En este terreno, los intelectuales medievales heredaron de la Antigüedad el afán de

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ordenar sistemáticamente el saber, pero trabajaron igualmente bajo una inspiración de tipo religioso: mostrar la grandeza de Dios, creador del Universo, cuyo orden íntimo refleja la estructura de los saberes humanos. En la Edad Media se cultivó también con gran fortuna y dedicación el Derecho, tanto el civil como el canónico, tomando como base las aportaciones romanas. La cultura medieval es esencialmente teocéntrica. El punto de referencia para cualquier actividad humana, incluida la educación, es la búsqueda de la perfección cristiana. La formación no tiene sentido en sí misma, como en Grecia o en Roma, sino únicamente en la medida en que se ordena a un objetivo superior de carácter sobrenatural: la santidad. Se concede a la formación humana un valor relativo: es buena, útil y tiene importancia en la medida en que contribuye a alcanzar la perfección cristiana. En palabras de San Bernardo, «saber con el único fin de saber […] es torpe curiosidad», mientras que «saber para edificar a otros […] es caridad», y saber para el «propio provecho y edificación […] es sabiduría» (Sermones sobre el Cantar de los Cantares, 36, 3). La ciencia merece, por tanto, menos consideración que la rectitud moral, la piedad y la caridad, pero tiene, con respecto a éstas, un importante papel instrumental y propedéutico. Otro de los rasgos característicos de la cultura medieval es la primacía de la Teología y la tutela que ésta ejerce sobre los demás saberes. Se distingue con claridad entre las verdades reveladas por Dios, las de orden sobrenatural, de las que parten y se ocupan los teólogos en su investigación, y que se consideran incuestionables, aunque susceptibles de una mayor y mejor comprensión mediante el auxilio de la reflexión y de la fe, de las verdades de orden natural, que el hombre puede descubrir mediante el uso de su razón y son competencia del sabio. El grado de certeza de las verdades de fe es absoluto, pues Dios, que se identifica con la Verdad, las ha manifestado, mientras que la verdades descubiertas por el hombre están mezcladas habitualmente con errores, por lo que hay que valorarlas con prudencia. Por la misma razón, la ciencia humana auténtica no puede oponerse a la revelación divina ni a la explicitación de ella que realiza la Teología. A los teólogos les compete, en consecuencia, valorar el contenido doctrinal de las obras científicas, y quienes cultivan las disciplinas humanas deben tener en todo momento presentes las verdades de fe, para no tomar por cierto nada que se oponga a ellas. Una cualidad especialmente apreciada por los hombres medievales, cuya mejor expresión es el principio de autoridad, es el sentido de la tradición y del respeto que se debe a ella. El individuo debe tener presente y someterse a un legado, una traditio, de trado: «entregar», «trasmitir», que contiene verdades esenciales sobre Dios, la naturaleza humana, el orden político-social y la estructura del mundo, y también una serie de leyes y de costumbres derivadas de aquéllas. En dicha tradición es posible distinguir, sin embargo, diversos tipos y grados de autoridad. La máxima autoridad corresponde a la revelación divina, recogida en la Sagrada Escritura, y a la tradición de la Igle-

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sia, que es la otra fuente de revelación, puesto que se funda en las enseñanzas orales de Cristo a los Apóstoles y las de Dios mismo a la propia Iglesia a través del Espíritu Santo. De esa doctrina revelada por Dios a los hombres es depositaria la Iglesia, que tiene la misión, conferida por JESUCRISTO, de custodiarla, interpretarla auténticamente y enseñarla a todos los hombres. Por último, existen tradiciones humanas de diverso tipo, filosóficas, científicas, sociales, etc., que es necesario respetar, aunque su grado de autoridad no sea absoluto. Por ejemplo, la legitimidad del orden político y de las monarquías medievales se basa en gran medida en el respeto a la tradición heredada. En el terreno cultural, la manifestación más evidente de la influencia del principio de autoridad es el hecho de que la investigación y el estudio descansen fundamentalmente en la exégesis de textos. Para el intelectual medieval ser sabio consiste, en primer término, en conocer y valorar adecuadamente las aportaciones de quienes, con el paso del tiempo, se han constituido en autoridades en una determinada disciplina. La auténtica «creación» personal sólo es posible y legítima en una etapa ulterior, una vez que se ha prestado la debida atención a los «maestros» del pasado y del presente. TEMA VI. LA EDUCACIÓN MEDIEVAL Concepto de educación. —Los «factores» causantes de la educación. —Objetivos e ideales de la educación. —Contenidos de la educación. —La figura y la función del maestro. —Naturaleza de la enseñanza. —Atributos y características del maestro.

Concepto de educación medieval La educación medieval asume plenamente los principios pedagógicos básicos establecidos por la paideia paleocristiana: el carácter esencialmente religioso de la formación, la ordenación de la sabiduría humana al logro de un fin superior de carácter trascendente, la selección y valoración de los contenidos de la educación en función de dicha meta, etc. No hay, por tanto, un cambio radical en el modo de concebir la educación. Desde el punto de vista terminológico los autores medievales asumen también, dado que la lengua de cultura sigue siendo el latín, muchos de los términos relacionados con la educación en la cultura romana, que heredan a través de la lengua de los Padres de la Iglesia que escriben en latín. Términos como ars, eruditio, magister, studium, schola, scholaris, scientia, sapientia, etc., conservan un sentido más o menos equivalente al que tenían en Roma y permanecen estrechamente vinculados con la educación durante toda la Edad Media. No obstante, el latín medieval vincula en especial la educación con dos acciones concretas, el docere: el enseñar y el discere: el aprender, que se relacionarían, respectivamente y de modo directo, con la doctrina y la disciplina.

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Enseñar o educar es, esencialmente, «doctrinar» y «disciplinar»: proporcionar al alumno una «doctrina», un saber que lo enriquece intelectualmente pero que sobre todo ilumina su mente, y someterlo a una cierta «disciplina», a una regla o norma de vida concreta: conseguir que actúe con arreglo a una serie de principios. La doctrina y la disciplina son, por tanto, las dos manifestaciones de la educación. En la primera predomina la capacidad del maestro para enseñar la verdad, para hacerla patente y mostrarla mediante palabras o signos. En la segunda lo esencial es la capacidad del discípulo para recibir el influjo externo y una voluntaria decisión de asumirlo, de incorporarlo al propio ser. La educación aparece, en consecuencia, como un proceso en el que es posible distinguir dos vertientes igualmente valiosas y complementarias: la transmisión, hasta donde tal cosa es posible, de la sabiduría, que depende en buena medida de la capacidad didáctica del maestro, y la inculcación de un estilo de vida coherente y derivado de ella, que exige un alto grado de docilidad en el discípulo, virtud a la que los hombres medievales conceden extraordinaria importancia.

Los «factores» causantes de la educación Los elementos esenciales que intervienen en el proceso de enseñanzaaprendizaje, elementos que la cultura medieval cifró en tres ejes: la disposición natural, la formación de hábitos y la formación del carácter o disciplina. Los medievales comienzan a sistematizar una antropología cristiana que tiene el alma como principal objeto de estudio. Los escolásticos entienden el alma como forma o principio operativo del cuerpo que impulsa al hombre al perfeccionamiento o conocimiento de la verdad, aquello que determina las posibilidades de cada individuo según su condición natural (Physis). En el proceso perfectivo los escolásticos manejan las pos facultades determinantes del conocimiento: el entendimiento y la memoria. El fin del entendimiento es la búsqueda de la verdad o sabiduría a través de la ciencia y práctica de la virtud. La memoria está en función del entendimiento, por sí misma carece de sentido, su fin no es otro que ayudar a la comprensión, contribuir a retener la sabiduría.

Objetivos e ideales de la educación Con la educación medieval se inicia un proceso de progresiva definición del perfil y del contenido de la educación, paralelo a la formulación de diversos ideales formativos, adaptados a la situación y a las necesidades de cada cristiano. En la educación se separan con claridad dos elementos de diversa naturaleza y alcance: una formación de carácter religioso o sobrenatural y otra de

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tipo humano. El hombre medieval, cualquiera que sea su condición, recibe dos tipos de formación independientes: una en tanto que cristiano o miembro de la Iglesia, y otra en tanto que hombre o integrante de la sociedad. Las características y la profundidad de ambas se establecen en función del estado en el que, desde el punto de vista religioso, se encuentra la persona, y de acuerdo con la posición que ocupa en la sociedad. De acuerdo con el primero de tales criterios, se propone para los laicos una formación diferente de la de los eclesiásticos. En el caso de éstos, es posible diferenciar la educación que han de recibir los clérigos seculares, que se desenvuelven en el mundo, de la que corresponde a los regulares, los miembros de órdenes religiosas, que viven fuera de él. Dentro del último grupo citado, también es distinta la preparación que conviene a los monjes, consagrados a la vida de oración y de trabajo, de la que reciben los frailes, cuyo cometido fundamental es la predicación, que requiere una fuerte preparación intelectual. La formación ha de tener en cuenta también la función del individuo en el seno de la sociedad. En este sentido es posible hablar de una educación estamental: a cada uno de los estratos sociales le corresponde una formación específica que capacite a sus integrantes para cumplir con éxito la misión que tienen encomendada. Desde este punto de vista, existe una formación propia del monarca, del noble, en tanto que caballero y cortesano, del clérigo, del intelectual, del comerciante, del artesano y del siervo. También la mujer ha de recibir un tipo específico de formación. Cada tipo de educación se desarrolla en un ámbito social concreto o en una institución escolar determinada. Los clérigos seculares se preparan en las escuelas parroquiales, en las episcopales o catedralicias y en las universidades. Los monjes reciben la formación adecuada en los propios monasterios (escuelas monacales). Los frailes frecuentan las instituciones docentes de su orden (estudios o escuelas conventuales) y también las universidades. El futuro monarca y los nobles se educan en la corte, a lado de su padre o de una persona en quien éste deposita su confianza, y haciendo la guerra, junto a un escudero. En la última etapa de la Edad Media se recurre a veces a ayos o preceptores. El intelectual laico se forma en las escuelas o estudios municipales y en las universidades. El comerciante se prepara en las escuelas de ábaco. La formación del artesano corre a cargo del gremio al que pertenece. El siervo recibe una educación informal en el seno de la familia, de la parroquia y de la comunidad. Las mujeres se forman casi en exclusiva en el seno de la familia, pero los contenidos y los objetivos de su educación varían enormemente en función del estamento al que pertenecen. La educación medieval aparece, pues, como un auténtico mosaico y resulta imposible definir un tipo básico ideal de formación, cosa que sí es posible en la paideia griega o la humánitas romana. Sería inútil también buscar en la Edad Media una oposición similar a la que existe entre el filósofo y el orador en la Antigüedad, dado que los diversos ideales formativos que hemos citado, por sus raíces cristianas, tienen un carácter totalizador:

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afectan a todas las facetas del hombre, y no son sino concreciones diversas de del ideal más genérico de la santidad. Desde este punto de vista, por citar un ejemplo, la educación del siervo no es de menor valor o menos completa que la del noble, puesto que ambas permiten alcanzar el fin último del hombre: la salvación eterna. Desde el punto de vista humano es posible, sin embargo, distinguir una serie de ideales educativos en los que se revelan de un modo más acabado la grandeza y la dignidad natural de la persona.

Contenidos de la educación La educación medieval poseía un contenido sumamente variado, tomado de diversas fuentes. Hay que hacer, no obstante, la salvedad de que, por el carácter informal del aprendizaje, en muchas ocasiones no existía un cuerpo de conocimientos que la educación se encargase de trasmitir. Es el caso de la formación que recibían el propio Rey, la nobleza, los artesanos y los siervos, que consistían en la adquisición de una serie de habilidades o en la trasmisión de cierto tipo de saber vivir. En ocasiones, la asimilación de conocimientos tenía un lugar secundario y una función instrumental. Por ejemplo, la parte esencial de la formación que recibían los monjes tenía mucha menos relación con la formación intelectual que con otro tipo de preparación. Los contenidos que vamos a describir son, por tanto, propios de determinados tipos de educación que tenían lugar en instituciones docentes específicas: las escuelas parroquiales y catedralicias, que preparaban a los futuros sacerdotes; las conventuales, en las que se formaban los frailes; las municipales, reservadas a los laicos; y las universidades, que acogían alumnos de las tres procedencias reseñadas. En las instituciones docentes que acabamos de citar se corrige el fuerte desequilibrio entre formación e instrucción, en favor de la primera, característico de los restantes tipos de educación medievales, puesto que se estima que la asimilación de la cultura, a pesar de no constituir el objetivo fundamental de la enseñanza, facilita decisivamente la adquisición y el asentamiento de las virtudes morales y religiosas. El currículo de las escuelas medievales se dividía en tres etapas. De la enseñanza de los rudimentos de la lengua latina se ocupaba la escuela elemental. El aprendizaje de la Gramática era la tarea propia del nivel medio de enseñanza. Consistía en la adquisición de un conocimiento y un dominio adecuados del latín, pero sobre todo en la asimilación de una serie técnicas de análisis lingüístico que eran utilizadas en la interpretación de los textos sagrados. Por ello, la Gramática fue durante siglos el principal «órgano» o instrumento de las Ciencias Sagradas. El estudio de la Teología y otras disciplinas, el Derecho y la Medicina, fundamentalmente, constituía el núcleo de la enseñanza superior. Semejante división no se correspondía con una división paralela de las instituciones docentes por niveles educativos. Los diversos tipos de escuela

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medievales no se especializaron nunca en determinadas materias, sino que alcanzaban niveles muy diversos de enseñanza en función de múltiples circunstancias. Así, algunas escuelas catedralicias apenas superaban el nivel elemental de enseñanza, mientras que en otras había cursos de Teología. El nivel de estudios de las escuelas monásticas y conventuales también variaba notablemente. Las universidades abarcaban la enseñanza de nivel secundario, que tenía lugar en la Facultad de Artes, y la superior, competencia de las facultades mayores: Teología, Derecho —Civil y Canónico— y Medicina. La enseñanza altomedieval se centró sobre todo en el Trivium, cuyas tres ramas, Gramática, Retórica y Dialéctica, eran denominadas «artes triviales» o «racionales». En realidad, en la mayor parte de las escuelas, tanto en la Alta como en la Baja Edad Media, se enseñaba fundamentalmente la Gramática. La Retórica y la Dialéctica eran ignoradas por completo o tenían un lugar muy secundario. La primera se orientó sobre todo hacia el estudio y el ejercicio del Derecho y hacia la oratoria sagrada. La Dialéctica recibió un notable impulso en la Baja Edad Media, gracias a los estudios de Lógica llevados a cabo por los escolásticos, y se convirtió en una disciplina esencial en la enseñanza superior y en la herramienta básica de la Teología, en detrimento de la Gramática. Las Artes incluían también, de acuerdo con los tratados en los que quedaron recogidas y sistematizadas, y con independencia de que fuesen enseñadas de ese modo, los contenidos propios de las disciplinas que integraban el Quadrivium, Aritmética, Geometría, Astronomía y Música, conocidas como «artes cuadriviales» o «reales». De entre ellas, sólamente la Aritmética y la Música, que tenían alguna utilidad práctica para los monjes, fueron cultivadas con cierta dedicación. Mientras el Trivium formaba parte de la cultura general, el Quadrivium tenía un carácter especializado, por lo que era estudiado por una minoría de personas. En las Artes Liberales quedó recogida una parte importante del legado cultural de la Antigüedad, que había pervivido en dos tipos de fuentes: por un lado, diversos tratados de los eruditos romanos del Bajo Imperio que no se habían perdido y, por otro, determinadas obras de los Padres de la Iglesia en las que se estudiaba la materia. A partir de dichas fuentes, y de otras descubiertas con posterioridad, se elaboraron diversos compendios sobre las Siete Artes Liberales, el primero de los cuales fue redactado por Marciano Capella (410-475). Entre quienes siguieron sus pasos destacan Boecio (c. 480-524), Casiodoro (c. 490 - c. 583) y San Isidoro (c. 562-636). Con la crisis política y social de la cristiandad en el siglo VIII, la cultura se refugió especialmente en los monasterios ingleses e irlandeses. El gran tratadista de esta época es Beda el Venerable (672-735). Durante el Renacimiento Carolingio volvieron a surgir eruditos en el continente, como Alcuino (c. 732-804) y Rabano Mauro (c. 780-856), autor de un tratado llamado De universo. Los tres últimos autores citados hicieron progresar notablemente la Gramática, que se convirtió en la más importante de las Artes Liberales.

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Gracias a las investigaciones de Juan Scotto Eriúgena (820-875) la Dialéctica comienza a hacerse con un puesto de privilegio en la enseñanza. Los eruditos de los siglos X y XI la cultivan con asiduidad, aunque con menos intensidad que la Gramática. El Heptateuchon de Thierry de Chartres (c. 1100 - c. 1156) y el Eruditio didascalia de Hugo de San Victor (1097-1141) son los tratados de Artes más completos del momento. Con San Anselmo (1033-1109), Pedro Abelardo (1079-1142) y Pedro Lombardo (c. 1100-1160), precursores de la teología escolástica, se inicia un cambio de tendencia en la educación medieval. A partir del siglo XII, gracias a los avances de la Dialéctica y de la Lógica, la Filosofía y la Teología se convierten en disciplinas autónomas y alcanzan un fuerte desarrollo. Contemporáneamente se generaliza el cultivo de determinados saberes seculares, como el Derecho y la Medicina. A partir de entonces, las Artes Liberales pierden importancia y pasan a constituir el núcleo de la enseñanza que podríamos denominar secundaria, en la medida en que preparan para el cultivo de las nuevas disciplinas, propias de la enseñanza superior. Se consolida así una neta distinción entre las dos fuentes básicas de la cultura y de la enseñanza medievales: los elementos propios de la tradición cultural greco-latina, recogidos en las Siete Artes Liberales, que habían sido las columnas de la formación en la Alta Edad Media, y las aportaciones originales de la cultura medieval, la Teología y el Derecho Canónico en especial, cuyo antecedente inmediato hay que buscarlo en la época paleocristiana. Un magnífico ejemplo de esta nueva «enciclopedia» de saberes, que desborda el ámbito de las Artes Liberales, lo encontramos en la exhaustiva recopilación de Vicente de Beauvais (c. 1200-1264) titulada Speculum maius, verdadera Summa del saber de su tiempo, comparable por su ambición a las grandes síntesis teológicas de los escolásticos.

La figura y función del maestro La consideración bajomedieval de la figura y función del maestro está muy lejos de ser original. Las ideas socráticas sobre el magisterio, del estoicismo senecano y de la patrística —fundamentalmente agustiniana— emergen con fuerza para presentar al maestro sustancialmente como un intermediario entre Dios y el hombre. Su función consistía precisamente en advertir y orientar al discípulo en su camino por actualizar los primeros principios o ideas universales, impresas por Dios en el alma en el momento de su creación. Desde el marco de estas consideraciones, la pedagogía medieval, asumirá con San Agustín y toda la tradición patrística que el único maestro es Cristo: «Vosotros no os hagáis llamar rabbí, porque uno solo es vuestro Maestro» [cf Mt 23, 8-10]. El sólo tiene el don de enseñar, de iluminar nuestro entendimiento. Cristo enseña dentro; en cambio, el maestro exterior: el hombre, es sólo un medio que desde fuera advierte con palabras, con signos; un cauce que intenta mostrar la experiencia acumulada de la historia. Aun-

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que no estamos ante un cauce cualquiera. El maestro exterior no se reduce a un mero instrumento medial de naturaleza funcional y técnica. Su figura y su función están henchidas de la más alta dignidad y honor: ser causa segunda de Dios. Su carácter magisterial lo es por participación. En él, los atributos, los primeros principios de la sabiduría y la virtud están más actualizados, más patentes que en el discípulo. En darlos a conocer, en hacer que éste los descubra, consiste su función y su dignidad, aunque en última instancia sea Cristo quien ilumine y enseñe. Para llevar a buen fin su tarea, el maestro debe estar adornado de cinco requisitos, que el mundo medieval tomó de la más rancia tradición estoica y patrística: mente hábil, vida honesta, ciencia humilde, elocuencia sencilla y pericia en la enseñanza. Requisitos que el bajo medievo reflejó sobremanera en los escritos del Psudoboecio, del Didascalicon de studio legendi, en el Liber esceptionum y muy especialmente en el De eruditione filiorum regalium de Vicente de Beauvais, que se puede considerar el corolario pedagógico de los anteriores. Por mente hábil, la pedagogía medieval entendió la capacidad creativa del maestro. Este debe extraer su ciencia de la memoria de la historia; pero al hacerla suya, debe superarla, aumentarla, no sólo reproducirla. Por eso, los florilegios medievales reproducirán con asiduidad las Sententiae del PseudoVarrón: «Elige como a mejor formado a aquel a quien admires más por sus propias ideas que por las ajenas; nada importante enseñará quien nada ha aprendido por su cuenta, y sin razón se les llama maestros a los simples repetidores de lo que han oído; y por tanto deben ser escuchados como al que se limitara a transmitir habladurías» [Pseudo-Varrón, Sententiae, 53, 67, 68]. Lo segundo que necesita el maestro es una vida honesta. La ejemplaridad debe ser su signo característico. Por eso, con palabras extraídas del De Scholastica Disciplina del Pseudo-Boecio, la cultura medieval defenderá con fuerza: «Quien desea cumplir el oficio de maestro es preciso que goce de gran prestigio por su total honestidad de costumbres. Esté siempre de buena cara, sea piadoso en sus sentimientos, insigne en virtudes, loable por su bondad» [Psudo-Boecio, De Disciplina scholarium, VI, M, 64, 1235 B]. Esta idea, deudora del pensamiento senecano, patrístico y especialmente de San Agustín, plantea la pertinencia del principio ético frente a la dimensión teórico especulativa del magisterio. El pensamiento pedagógico medieval defendió con fuerza que la verdad no se enseña, se muestra. Las palabras son sólo signos; los hechos, participación en la verdad. Por eso San Agustín sostendrá: «Cualquiera que sea la grandeza de un discurso, tiene mayor peso para ser oído con obediencia, —si nos fijamos más— en la vida del que lo pronuncia» [De doctrina christiana, IV, XXVII, 59]. La ciencia humilde es el tercer requisito que los medievales piden al maestro. El calificativo de «humilde» no debe entenderse en su vulgarización de poquedad o simpleza, sino en su dimensión ética y ascética. La ciencia es el instrumento práctico de la acción, un saber excelso que exige dominio y preparación. La practicidad y eficacia medieval será en esto

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implacable, y, al lado de la ética, invitará al maestro a aprender por una simple cuestión de orden ontológico: «Nadie —reproducen los florilegios medievales, con Ovidio— puede enseñar lo que desconoce» [Tristes, II, 348]. Y en la misma línea, esos florilegios piden paciencia y tiempo para dominar la ciencia, por eso sentencian con San Jerónimo: «toma tiempo en aprender lo que hayas de enseñar» [San Jerónimo, Epistolae, CXXV, 18, 945] o «antes de hablar aprende» [cf Eclo. XVIII, 19.]. Aunque la humildad del saber magisterial se sustancia en la caridad. El pensamiento medieval será unánime en esta acepción que mostrarán parafraseando a San Pablo: el saber sólo es eficaz cuando se apoya en la caridad. La ciencia orgullosa hincha y no edifica [cf I Cor. VIII, 1-2]. Un maestro requiere igualmente el don de la elocuencia sencilla. Saber es compartir la sabiduría, comunicar la verdad. El pensamiento pedagógico medieval vivió con especial preocupación los peligros emergentes de dialéctica y retórica sofisticas, que por aquel entonces reverdecían en las facultades de Artes de las nacientes universidades. El famoso poema de Enrique de Andelys, La bataille des Sept Arts, escrito alrededor del segundo cuarto del siglo XIII, es un ejemplo patente donde la gramática queda humillada en favor de la sublimación de la lógica y dialéctica. La didáctica del magisterio se hará eco de estos problemas y pedagogos como Hugo y Ricardo de San Victor criticarán, ya en el siglo XII, las exageraciones retóricas y dialécticas de la época, proponiendo un saber más gramatical y una austeridad poética. El siglo XIII se hará eco de este mensaje a través, sobre todo, de la figura de Vicente de Beauvais, quien, en el De eruditione filiorum regalium, defenderá una elocuencia más ciceroniana. Por eso dirá con Cicerón: «La sabiduría sin elocuencia es de poca utilidad» [Cicerón, De inventione, I, I, I. De erudutione..., cap. II]. Aunque esta elocuencia está muy lejos del ideal técnico del orador romano, se busca más su ideal ético. Por eso se ofrecen cinco ayudas para hacer más eficaz la comunicación docente. En primer lugar, las cualidades naturales. La elocuencia no es retórica verbalista; está enraizada en la verdad, es algo natural, emana del alma, por eso con Quintiliano afirma: «La filosofía se puede fingir, mas no así la elocuencia» [Inst. Orat., XII, 3, 12. De erudutione..., cap. II]. Ligada a ella aparece la conciencia o convencimiento interior. Sólo lo propio se puede comunicar con eficacia. Por eso dice con Séneca: «Considérate orador, si a ti mismo te convences primero de lo que conviene aconsejar a otros» [Pseudo-Séneca, De moribus, 14. De erudutione..., cap. II]. La práctica y la técnica se muestran como tercera y cuarta ayuda de la elocuencia eficaz. Es obvio que la experiencia da más fuste y seguridad a la comunicación; pero ésta gana en eficacia cuando se apoya en la pronunciación adecuada y en el movimiento oportuno del cuerpo: «los adornos de la elocuencia consisten en una pronunciación adecuada y en el movimiento adecuado del cuerpo. Cuando los domina, el orador llega a los oyentes de tres formas: penetrando sus oídos, deleitando sus ojos e invadiendo sus espíritus». Finalmente, la alegría del espíritu, aquella que emana de la seguridad de conciencia, da a la elocuencia lo que el ingenio niega.

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El quinto requisito que preside la acción magisterial es la pericia en la enseñanza. Entiéndase, que el ejercicio docente se ajuste a método. A un método que el Pseudoboecio, Hugo y Ricardo de San Víctor fijaron en cinco requisitos recurrentes: claridad, brevedad, utilidad, suavidad y madurez. De todos ellos, quizá el último sea el más importante. Los medievales entendieron por madurez técnica una actitud prudente; la sensatez o el punto medio entre la prisa y la lentitud para lograr la comprensión del mensaje. San Agustín formuló con brillantez este propósito al escribir: «¿Qué aprovecha la integridad de una locución a la que no sigue la comprensión del oyente, ya que no hay otra razón para hablar si no es la de hacernos entender por aquellos a los que nos dirigimos? ¿De qué sirve una llave de oro, si no puede abrir lo que queremos, o qué estorba que sea de madera si puede conseguirlo, cuando lo único que buscamos es abrir lo que está cerrado?. La insigne condición de los buenos ingenios es amar la verdad en las palabras, no las palabras. Nadie piense, pues, que algo se dice mejor que lo que se dice más verdaderamente; y no sirva el docente a las palabras sino las palabras al docente. Y cuando un hombre bueno y elocuente dice cosas buenas, hace lo que debe para que se le oiga entendiéndole, con agrado y con aceptación» [De doctrina chrisatiana, IV]. TEMA VII. LAS INSTITUCIONES EDUCATIVAS MEDIEVALES La formación del clero. Escuelas y Universidades. La Alta Edad Media (siglos VI-XI). —Nacimiento de la escuela elemental. —El Renacimiento Carolingio. —Las instituciones docentes no universitarias. —La enseñanza superior: el nacimiento y consolidación de las Universidades La educación nobiliaria. —La educación en la primera infancia. —La educación gremial. —Bibliografía.

La Alta Edad Media (siglos VI-XI) Las invasiones de los pueblos bárbaros, que precipitaron a finales del siglo IV la descomposición del Imperio Romano, tuvieron importantes consecuencias en el terreno cultural y educativo, pues la desaparición del orden político heredado de la Antigüedad fue un hecho que afectó decisivamente a la sociedad europea. El colapso de la vida urbana y de los intercambios comerciales, y la inseguridad en que quedó sumido Occidente tras la caída del Imperio, dieron origen a una nueva época, no sólo en el terreno social, económico y político, sino también en el cultural. Puede decirse por ello que, desde principios del siglo V, se asistió en Europa a la desaparición de la cultura propia de la Antigüedad, que fue sustituida poco a poco por nuevas realidades de todo tipo que, con el tiempo, conformaron lo que hoy conocemos como cultura medieval. La desaparición de la cultura y de las escuelas romanas, dotadas de un gran arraigo y prestigio, no fue, sin embargo, repentina, sino que se produjo de un modo paulatino. Si bien en algunas zona, como Germania y el norte de

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la Galia, apenas quedaban rastros de ellas en pleno siglo V, en otros lugares conservaron por algún tiempo parte de su vigor. Tenemos, por ejemplo, noticias de la pervivencia de algunas escuelas para la formación de las elites políticas en el sur de la Galia, que fueron languideciendo por falta de estímulos, hasta casi desaparecer en la segunda mitad del siglo VII. En ellas trabajaron destacados personajes como SAN GREGORIO DE TOURS y FORTUNATO. Más activas se mostraron las escuelas de Cartago, que subsistieron hasta las invasiones árabes de finales del siglo VII, y, en especial, las de Italia que, al amparo del reino de los ostrogodos, prolongaron su actividad hasta la desaparición de aquél, a finales del siglo VI. En estas últimas se formaron intelectuales de la talla de BOECIO, CASIODORO o el futuro papa SAN GREGORIO MAGNO. También en la España visigótica encontramos, sobre todo desde finales del siglo VI, importantes centros de cultura en Toledo, Sevilla, Mérida o Zaragoza. Su época de mayor esplendor coincidió con la vida de SAN ISIDORO DE SEVILLA (c. 562-636), aunque continuaron existiendo hasta la invasión de los árabes (711). La actividad de las escuelas que hemos citado hasta ahora ha de ser considerada como una prolongación de la cultura latina. En ellas se formaban algunos miembros de la aristocracia, y en ellas trabajaban religiosos cuya formación y cuya labor eran humanísticas más que espirituales, pues cultivaban fundamentalmente la Gramática, la Retórica y la erudición. El origen de las escuelas propias de la Edad Media hay que buscarlo en las escuelas monásticas, que existían en el Imperio Romano de Oriente ya desde el siglo IV, y que un siglo más tarde se implantaron en el de Occidente. En dichas escuelas se percibía una cierta hostilidad hacia la cultura pagana, motivada por las dificultades que surgían al intentar conciliarla con la cristiana, y se propugnaba el abandono de las Artes Liberales, como un signo más del distanciamiento respecto del mundo propio de los monjes. El estudio de tales disciplinas fue sustituido por el de la Biblia —en particular el Salterio—, la liturgia, el canto, etc. Surgió así un nuevo tipo de escuela, directamente encaminada a la formación religiosa, entre cuyos impulsores más destacados encontramos, a principios del siglo VI, a SAN BENITO [h. 480 - h. 547] y SAN CESAREO DE ARLÉS [502-542]. A partir del modelo de la escuela monástica, dirigida a los religiosos de vida contemplativa, que se apartaban del mundo, surgieron los otros tipos de escuela característicos de la Alta Edad Media: la escuela episcopal, que estaba al cuidado de los obispos, y tenía como misión formar sacerdotes diocesanos; y la escuela presbiteral, una escuela rural de nivel elemental para niños dirigida por los párrocos o, en ocasiones, aneja a un monasterio. Diversos documentos y textos legales prueban la existencia de tales escuelas, como las disposiciones del II y del IV Concilio de Toledo —527 y 633, respectivamente—, y las del III de Tours (813), que reglamentan la actividad de las escuelas episcopales, o las del III Concilio de Vaison (529) y el de Mérida (666), que se refieren las escuelas presbiterales.

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Tras la desaparición, a finales del siglo VII, de las grandes escuelas de Italia y España, el centro de gravedad de la cultura europea se trasladó del sur al norte, concretamente a las islas británicas, donde, en monasterios como los de Bangor, Yarrow, Cantorbery, Malmesbury o Wearmouth, se conservó y trasmitió por espacio de dos siglos una parte importante del legado de la cultura clásica, y se cultivaron las Artes Liberales como medio auxiliar para el estudio de la Biblia. La figura más eminente surgida de tales monasterios fue BEDA EL VENERABLE (c. 672-735), sin duda el mayor erudito de su época. Los monjes ingleses e irlandeses no solo trabajaron en sus países de origen, sino que en el siglo VIII, una vez que las condiciones políticas se estabilizaron, se trasladaron al continente para reorganizar las escuelas de diversos monasterios, como los de Bobbio y Montecasino, en Italia; Corbie, Fleury y San Martín de Tours, en Francia; y Fulda en Alemania.

El Renacimiento Carolingio (s. VIII-IX) La creación y el asentamiento del Imperio Carolingio supuso una época de paz y estabilidad política que permitió un resurgimiento de la cultura, que fue impulsado abiertamente por CARLOMAGNO y algunos de sus sucesores, en especial LUIS EL PIADOSO y CARLOS EL CALVO. Con semejante política cultural se pretendía alcanzar tres objetivos. En primer lugar, mejorar y hacer más uniforme la preparación intelectual y moral del clero. Para ello varios concilios prescribieron a los obispos la creación y sostenimiento de escuelas donde pudieran formarse los futuros sacerdotes, en las que muy pronto comenzó a enseñarse la Gramática y a redescubrirse la cultura clásica. El segundo objetivo de la política cultural de Carlomagno y de sus sucesores fue hacer más profunda la evangelización del pueblo, motivo por el cual se estableció la creación de escuelas elementales para niños. El tercer objetivo, de carácter estrictamente cultural, consistió en promover la cultura escrita, con el fin de disponer de personal capaz de organizar y extender la administración del Estado. Ello explica que bastantes seglares recibiesen preparación en las escuelas eclesiásticas, práctica a la que se refieren, por ejemplo, los Concilios de Roma (853) y de Savonniers (859). La época de esplendor del Imperio Carolingio coincidió, además, con una serie de invasiones y reveses militares en el resto de Europa, lo que explica que muchos intelectuales extranjeros acudieran a trabajar a la Corte de Aquisgrán y a diversos monasterios del reino franco. El Imperio de CARLOMAGNO se convirtió así en un centro de intercambio entre culturas, al que acudieron algunos monjes ingleses e irlandeses, cuyos monasterios habían sido destruidos durante las invasiones normandas, y otros procedentes de España, donde, tras la invasión árabe, la cultura cristiana había quedado recluida en unos pocos monasterios —Liébana, Leyre, Santo Domingo de la Calzada…—, y conservaba también un notable vigor en los grandes centros mozárabes de Toledo y Córdoba. A estas influencias, vinieron a añadirse los contactos, cada vez más frecuentes, con la cultura griega —a través de Bizancio— y con la cultura judía.

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Todo ello determinó la creación y la consolidación de importantes escuelas, entre las cuales se encontraba la de la Corte —escuela palatina—, importante centro de cultura superior, en el que trabajó ESCOTTO ERIÚGENA. A ella se unían numerosas escuelas monásticas y episcopales, como las de Corbie, Laon o San Martín de Tours —en la que enseñó ALCUINO— en Francia, y las de Saint-Gall, Fulda y Reichenau en Alemania, las dos últimas dominadas, respectivamente, por las figuras de RABANO MAURO y WALFRIDO STRABO. La desintegración del Imperio de Carlomagno y las invasiones de la primera mitad del siglo X supusieron un importante revés para la cultura europea, pero no destruyeron por completo los frutos del renacimiento carolingio. En efecto, muy pronto encontramos signos de revitalización: la aparición de importantes movimientos de reforma en la Iglesia —como el de los monjes de Cluny—, la presencia de intelectuales en diversas cortes de Alemania, Francia y España, o los fructíferos contactos con el mundo árabe —en la época del máximo esplendor cultural y político de Córdoba— y con el bizantino. Muy pronto renacerán también importantes escuelas monásticas, como las de Cluny y Fleury, en Francia; las de Corvey, Saint-Emmeran, Reichenau y Saint-Gall, en Alemania; la de Montecasino, en Italia; o la de Ripoll en España. Al mismo tiempo, el resurgimiento de las ciudades crea nuevas condiciones para la vida cultural y permite la creación de numerosas escuelas urbanas, puestas casi siempre bajo la dirección de los obispos. De entre ellas destacan las de Reims y Chartres, en Francia; las de Tréveris, Colonia y Lieja, en Alemania; y la de Rávena, en Italia. Surge así una importante red escolar, que servirá de base para la espectacular floración de escuelas y universidades que se producirá a partir del siglo XII. Las instituciones de escolares altomedievales podrían adscribirse a tres categorías fundamentales: escuelas monásticas, escuelas episcopales y escuelas parroquiales o presbiterales. Las escuelas monásticas, que habían nacido a finales del siglo IV, admitieron al principio —indiscrimidamente— a estudiantes laicos, clérigos y religiosos. A partir del siglo IX se prohibió dicha práctica y, aunque parece que muchos monasterios ignoraron tal prohibición, otros separaron la llamada escuela interna —destinada a los futuros monjes— de la escuela externa, abierta a los laicos y clérigos. A pesar de sus dificultades para subsistir, por estar menos protegidas de los avatares políticos que las escuelas monásticas, hay pruebas de la existencia de escuelas episcopales desde el siglo VI, si bien sólo se consolidaron definitivamente a partir del Renacimiento Carolingio. En ellas se formaban, bajo la supervisión de los obispos, los futuros sacerdotes diocesanos, y también algunos laicos. En cuanto a las escuelas presbiterales, que apenas han dejado rastro de su existencia, todo indica que, a pesar de los esporádicos intentos de impul-

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sarlas, nunca consiguieron arraigar, dadas las duras condiciones de la vida rural durante la Edad Media, que cercenaban cualquier florecimiento de la cultura, por modesto que fuese.

La Baja Edad Media (s. XII-XV) Desde finales del siglo XI hasta principios del siglo XII tienen lugar en Europa importantes transformaciones que crean nuevas condiciones favorables a la vida intelectual. El auge económico y el crecimiento de las ciudades origina un rápido aumento del número de escuelas. Contemporáneamente, se produce el descubrimiento, a través del Islam, de numerosas obras clásicas que se desconocían o se creían perdidas, lo que se hace posible un importante movimiento de renovación filosófica y científica. Al mismo tiempo, se levantan fuertes críticas contra la costumbre de admitir en las escuelas monásticas a laicos y clérigos, y contra la excesiva atención prestada en algunos monasterios a la Gramática y otros estudios seculares en detrimento de la Teología. Como consecuencia de ello, la mayor parte de las escuelas monásticas comienzan a acoger únicamente a novicios, y a cultivar con especial dedicación las Ciencias Sagradas. Finalmente, las controversias en torno a las relaciones entre Razón y Fe y la difusión y el perfeccionamiento de los estudios de Lógica desembocan en el nacimiento de la Teología Escolástica. Si durante la Alta Edad Media la cultura europea se había refugiado en gran medida en los monasterios, a partir del siglo XII, gracias a la prosperidad económica y a una mayor estabilidad política, y como consecuencia también de la imposibilidad para los laicos y clérigos de acudir a las escuelas monásticas, surgen por todo el continente numerosas escuelas de carácter secular, ligadas casi siempre a catedrales — escuelas catedralicias— u otros centros de culto. Entre las más importantes se encuentran las de Orleans, Chartres, Reims, Laon y París, en Francia; o las de Oxford, Exeter, Hereford y Londres en Inglaterra. En España encontramos escuelas de este tipo en Santiago de Compostela, Salamanca, Barcelona y Zaragoza. Los concilios de Coyanza (1050) y Compostela (1060) en España, y los concilios ecuménicos III y IV de Letrán —celebrados en 1179 y 1215— dan muestra del interés de la Iglesia en impulsar y controlar la expansión de tales escuelas. Al mismo tiempo, comienza a tomar vigor la enseñanza de nuevas disciplinas, que muchas veces se imparte en escuelas dirigidas por laicos. El Derecho Civil y el Canónico podían aprenderse en Bolonia y en numerosas escuelas del Languedoc y la Provenza; la Medicina, en Salerno y Montpellier. Más tarde, ambas disciplinas comienzan a enseñarse las escuelas más importantes, como las de París y en Oxford. La concentración de numerosos centros docentes en algunas ciudades como París, Oxford o Bolonia, y el creciente prestigio alcanzado por éstos, condujeron de modo natural, en la primera mitad del siglo XIII, a su constitu-

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ción como universidades. A partir de entonces, estos nuevos centros de cultura superior, que se extenderán rápidamente por todo Occidente, eclipsarán y sustituirán en gran medida a los demás tipos de escuelas, y atraerán rápidamente en la vanguardia de la cultura europea. A pesar de ello, durante los tres últimos siglos de la Edad Media es posible encontrar una importante red de escuelas no universitarias. Numerosas escuelas monásticas y catedralicias de muy diverso nivel continuaron su labor, aunque ignorando las nuevas materias y métodos característicos de la enseñanza universitaria. A ellas vinieron a unirse las instituciones docentes de las nuevas órdenes mendicantes, conocidas como escuelas conventuales. Especialmente relevantes, aunque de existencia en ocasiones efímera, son algunas escuelas especializadas de carácter laico surgidas al abrigo de las ciudades durante los siglos XIII y XIV. En los grandes centros comerciales de Italia y Flandes surgieron, por ejemplo, en el siglo XIII y sobre todo en el XIV, escuelas en las que los hijos de los comerciantes se preparaban para ejercer el oficio de sus padres mediante el aprendizaje del latín, y sobre todo el de las lenguas vulgares y la contabilidad. Encontramos en ellas el origen de la enseñanza en lengua vernácula, germen de nuestra escuela elemental, que alcanzó notable difusión en algunas zonas, como el Norte de Francia, durante los dos últimos siglos de la Edad Media. En diversas ciudades del Languedoc y en la Provenza existían también escuelas de derecho, en las que se llevaba a cabo una enseñanza de orientación más practica que la universitaria. También existían escuelas de dictamen, como las de Oxford y Bolonia, en las que se preparaban los notarios. Pero la institución docente más común durante la Baja Edad Media fue, sin duda, la escuela de gramática. Bajo esta denominación se agrupaban centros docentes de muy diverso tipo, desde la escuela rural en la que un párroco enseñaba los rudimentos del latín a unos pocos alumnos, hasta establecimientos en los que la enseñanza de la Gramática, la Retórica, e incluso la Lógica, alcanzaba un gran nivel. Las escuelas de gramática también diferían en función de su situación administrativa. Podían estar dirigidas por los propios maestros —escuelas privadas—, pero con frecuencia tenían su origen en una fundación hecha por algún noble —como la célebre escuela de Eton, en Inglaterra— o en el establecimiento, por parte de un clérigo o un comerciante, de un beneficio eclesiástico que llevaba aparejadas tareas de enseñanza.

La enseñanza superior: El nacimiento y la consolidación de la Universidad En el último siglo de la Edad Media es posible hallar numerosos signos que anuncian la gran transformación que supondrá el advenimiento del mundo moderno. Entre ellos cabe destacar dos importantes movimientos, el primero de índole religiosa —la devotio moderna— y el segundo de carácter

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cultural: el humanismo. En ambos hay que buscar el origen de una nueva sensibilidad educativa, que critica severamente los principios de la escolástica decadente, y propone un nuevo programa educativo. Semejante programa educativo se hace realidad con la aparición de nuevas instituciones docentes y la reforma de otras ya existentes, cuya fisonomía prefigura la de las diversas escuelas que dominarán el panorama educativo durante toda la Edad Moderna. Destaca en este terreno el progresivo aumento de la importancia de los colegios universitarios, y la creación de excelentes escuelas no universitarias por parte de algunos humanistas italianos —como Guarino [Verona (1420) o Ferrara, (1426)] y Vittorino da Feltre [Mantua (1423)]— y por parte de los Hermanos de la Vida en Común en los Países Bajos y Alemania. Es igualmente reseñable la notable expansión de las escuelas elementales en lengua vernácula, que no preparan a sus alumnos para el ingreso en la enseñanza secundaria o en la universitaria, sino para el acceso al mundo del trabajo. Queda así esbozado el sistema educativo propio de la Europa moderna, constituido por las escuelas de primeras letras —en el nivel primario—, los colegios de gramática —en el secundario—, y los Colegios Universitarios, que dominan la enseñanza superior. Es tanto un modelo institucional como un modelo educativo que marca el devenir de toda la Baja Edad Media y constituye uno de sus hitos y emblemas más característicos. Desde un punto de vista etimológico a palabra «universidad» procede del término latino «universitas», con la que el mundo medieval designó a la institución universitaria. Aunque hay que matizar que esta expresión apareció en un estadio relativamente avanzado del desarrollo de esta institución. Por ejemplo, en París el término universidad no aparece hasta 1261 y en España apareció por vez primera en 1254, en una Real Carta de ALFONSO X, referida al Estudio de Salamanca. La expresión originaria de esta institución fue la de «Studium Generale». Expresión que designaba al establecimiento docente en el que eran recibidos estudiantes de cualquier parte o país para cursar estudios superiores. Su «matriz» y el modo de origen está en las instituciones básicas de la formación eclesiástica medieval: las escuelas monásticas y catedralicias. A partir de la schola interna, que solían tener ambas instituciones y que ofrecía un matiz «formativo moral» de carácter particular o cerrado, surgirán los Colegios o schola externa con un carácter más «instructivo técnico» y abierto para satisfacer la demanda de estudiantes de diversas partes o naciones. Surgía así el «Studium Generale» medieval, que inicialmente tuvo un carácter local, designándose con la expresión: «Studium particulare». Este importante hito se produce, en la confluencia de los siglos XII y XIII, vinculado a un complejo de causas diversas: crecimiento económico y potenciación de la urbe como centro de dinamización social; potenciación del espíritu gremial o corporativo; progreso general del saber; atracción ejercida

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por ciertas profesiones «liberales», exigidas por una sociedad que empezaba a reclamar una formación sólida y una preparación específica para profesiones como: el ministerio sagrado, el ejercicio de la abogacía, el ejercicio de la medicina, etc.; amén de otras causas más accidentales que también tuvieron incidencia en su gestación: la presencia de un buen maestro; las luchas contra el cancelario catedralicio, municipal, etc. Las formas básicas de originación de estas instituciones fueron tres: ex consuetudine, v. gr. París y Bolonia; ex privilegio, v. gr. Salamanca; ex secessione, v. gr. Cambridge. La forma ex consuetudine sugiere el nacimiento de la universidad a partir de una escuela clerical ya existente, y en virtud de un proceso espontáneo de crecimiento y de corporativización fue derivando hacia una emancipación progresiva. En este proceso, era habitual que se pasara de la jurisdicción episcopal —responsable de la escuela catedralicia— a la jurisdicción pontificia que convertía al Papa en la suprema autoridad de la universidad. Paso que representaba, de ordinario, el nacimiento formal de la universidad. Este proceso aconteció normalmente por tres causas: bien por simple extensión o autonomía de la schola externa; bien por la fusión de ésta con otras instituciones; o bien por la simple existencia de un núcleo de alumnos en torno a un maestro. La forma ex privilegio sugiere el nacimiento de la universidad a partir de un acta de fundación, otorgada por un príncipe secular y ratificada o sancionada por el Papa. Es así como nace la universidad de Palencia en 1212 que es la que abre la serie de éste nuevo tipo, originado «ex novo» totalmente, o a partir de una schola preexistente, que es elevada a la categoria de Studio. El acta fundacional es, en este caso, de ALFONSO VIII. Modelos ex privilegio fueron también universidades como: Nápoles, Toulouse, Salamanca, etc. Procedimiento que a partir del siglo XIII fue el más habitual para la constitución de una nueva universidad. La forma ex secessione sugiere la aparición de una nueva universidad por desmembración de otra ya existente. Este es, por ejemplo, el caso de las de Cambridge, que nace en 1209, por desmembración de la de Oxford; y Padua, en 1222, por desmembración de la de Bolonia. La universidad medieval vino también caracterizada por cuatro notas dominantes: el carácter corporativo, la autonomía institucional cristiana y la catolicidad: libertad de aprender y de enseñar (ius ubique docendi que requería la bula pontificia) . El carácter corporativo impregnó de sentido la universidad. Esta nació como tal en el momento en que cristalizó como corporación de maestros y escolares («ayuntamiento», en expresión del Rey Sabio). No hay que olvidar que el fenómeno de la «agremiación» es característico de la sociedad medieval. En el caso de la universidad la «agremiación» era unas veces «horizontal» (v. gr. BOLONIA), y otras «vertical» (v. gr. PARIS). En cualquier caso, la universidad medieval reproduce la estructura orgánica típica de los gremios: escolares (aprendices); bachilleres (compañeros); maestros (maestros); y

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todos están informados por el mismo espíritu: defensa de intereses comunes, conciencia de clase, preocupación formativa, y base ético-religiosa. La segunda de las notas características es la autonomía institucional que otorgaba a la universidad la facultad de organizarse y gobernarse a sí misma en las esferas: administrativa, académica y jurídica. Variables que le otorgaban una personalidad propia con capacidad para: organizar los estudios motu propio; elegir libremente a sus profesores; establecer su régimen académico y disciplinar; poseer jurisdicción propia, al margen de la ordinaria; y, en ciertos casos, gozar de un fuero especial: el fuero académico. Esta autonomía se manifestaba de modo especial en su independencia doctrinal: el poder civil o el eclesiástico solían intervenir: para que cristalizara institucionalmente (o para crearla «ex novo»); para dotarla de privilegios y exenciones; y para ayudarla con recursos financieros, lo que no conllevaba intervención interna, a lo más una actuación de árbitro, ya que el Papa constituía la suprema autoridad escolar en los planos jurídico y doctrinal. La catolicidad constituye la tercera de las notas dominantes de la universidad medieval. Esta expresión conlleva una doble acepción. Por una parte, hace referencia al sentido de universalidad. Idea que debe entenderse como: pluralismo de alumnos y profesores, extensión del saber, y reconocimiento de la validez de títulos (ius ubique docendi). Por otra parte, la catolicidad impregna de sentido cristiano la universidad. Nota propia de una cultura cuyo sustrato común venía marcado por la cristiandad. Lo cual significaba: unidad de fe, de pensamiento y de vida, permeabilidad de fronteras, similitud de estructura de las distintas universidades (salvo diferencias accidentales), y unidad de lengua (el latín). Por lo que respecta a la organización y el contenido de los estudios universitarios son, originariamente, los mismos de las escuelas catedralicias: las siete Artes Liberales más los estudios de Teología. Posteriormente, la escisión o división de las enseñanzas dará lugar a las facultades, dando lugar a una unidad estructural organizada en cuatro facultades: Artes, Derecho (Civil y Canónico), Medicina y Teología De estas facultades, la facultad de artes era la más numerosa, ordinariamente, y la que desempeñó un papel importante en la personalidad, gobierno y funcionamiento de la universidad «universitatem esse fundatam in artibus». Sus enseñanzas tenían un carácter básico e introductorio; daban una formación general, sobre la que se asentaban los estudios especializados de las facultades mayores. De ahí el nombre de facultad menor ya que constituía el paso previo y necesario para acceder a las facultades mayores. Sus estudios normalmente duraban dos cursos: trivium y quadrivium. Al finalizarlos se conseguía el título de: «Bachiller en Artes», que posibilitaba el acceso a Medicina (Hipócrates, Galeno, Celso, Avicena) o a Teología.

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La educación nobiliaria Ser hombre, socialmente hablando equivalía en el medievo a pertenecer a un feudo o señor, donde el vasallo campesino o siervo, a cambio de fidelidad, fuerza y trabajo, recibía tierras manutención, protección y derechos. El vasallo, el campesino aspiraba a realizarse como persona en la territorialidad de su feudo, a formar parte de una sociedad particular, personal y doméstica donde el príncipe, el noble, caballero, o señor actuaba como pater familias y cuidaba y velaba moral y religiosamente por sus miembros. El feudalismo, para mantener y perpetuar su ideal aristocrático representado en los referentes sociales del príncipe, del noble, del señor, del caballero, produjo uno de los géneros literarios más emblemáticos de la cultura medieval: la educación de príncipes specula principis o educación caballeresca. La aparición de los «espejos de príncipes» coincide con la instauración de los primeros reinos alto-medievales , en el marco de una cultura clerical, sacralizada y teocrática, al presentarse la Iglesia, tras la desmembración del Imperio romano, como única fuente sólida y permanente de principios doctrinales. En este marco, la educación de príncipes devendrá en una literatura eminentemente moral y religiosa que tendrá como fin último colaborar activamente con la Iglesia en su dimensión corredentora y salvífica, dejando a un lado preocupaciones sociales, seculares o políticas.

La educación gremial El tercer estamento, el de los trabajadores o laboratores, correspondía el mantenimiento material de los oratores y los bellatores. Su función era productiva y el cuerpo social que lo representaba era mayoritariamente el campesino rural. A partir del siglo XI por los cambios sociales, económicos y políticos surgen nuevos modelos de producción que tendrán en los artesanos y en concreto en los gremios uno de los referentes más significativos. La sociedad medieval se verá enriquecida con la cultural gremial que representará un cauce de socialización económica y uno de los modelos formales en los que se cristalizó la integración cultural y educativa de la Edad Media. Históricamente el gremio es una corporación, nacida en la Edad Media, formada por todos los maestros, oficiales y aprendices del mismo oficio, e inspirada en principios de mutualidad y religiosidad. El factor religioso es especialmente importante en la vida del gremio y en la formación de los aprendices. Se puede decir que la religión fue una de las cusas que determinaron la creación de estas corporaciones,. Con la reglamentación del gremio nace automáticamente la enseñanza y el aprendizaje del oficio y en ella se indican las condiciones requeridas para

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el ingreso en el gremio, así como también se señalan las obligaciones del muchacho aprendiz.

BIBLIOGRAFÍA BONNASSIE, Pierre; Vocabulario básico de la historia medieval, Barcelona, Crítica, 1999. DUBY, Georges; L’An Mil, Gallimard, 1980. GENICOT, J.; El espíritu de la Edad Media, Barcelona México, 1963. HEERS, Jacques; La invención de la Edad Media, Crítica, Barcelona, 1995. LE GOFF, J.; Los intelectuales de la Edad Media, Buenos Aires, Eudeba, 1996. LE GOFF, J.; La civilización del Occidente Medieval, Barcelona, Paidos, 1999. VIGNAUX, P.; El pensamiento en la Edad Media, México, 1954. TEMA VIII. LA EDUCACIÓN MUSULMANA El contexto histórico-cultural del Islam. —La herencia clásica en la educación musulmana. —El concepto y los objetivos de la educación. —La concepción de la infancia. —La educación de príncipes en la literatura árabe. —La figura y las funciones del maestro y la condición de discípulo. —El contenido de la formación: las materias de estudio. —Las instituciones educativas. —Bibliografía.

El contexto histórico-cultural del Islam Por la propia configuración histórica, el devenir y la comprensión de la cultura, la civilización y la educación musulmanas —al menos en lo que corresponde a España— debe encuadrarse en la confluencia de las culturas o religiones monoteístas: judía, cristiana y musulmana. En esa confluencia, no cabe duda que existió un encuentro bélico y conflictivo, a veces desde la discrepancia religiosa, pero no es menos cierto que el alto nivel alcanzado por la cultura de Occidente nos vino dado por la gran aportación e integración de los mundos judío, árabe y cristiano. En esa confluencia se recrearon y acontecieron hechos culturales de vital importancia para el devenir posterior de Europa. Quizá sea el apartado científico uno de los que en mayor medida se sienta deudor del encuentro entre las tres religiones monoteístas. Los siglos VIII y IX, bajo el patrocinio de los califas abasíes, impulsaron sobremanera los saberes científicos. Es el momento de traducir a lengua árabe las obras de los filósofos y científicos griegos, bien directamente desde el griego, bien a través de las traducciones realizadas al siríaco por los cristianos nestorianos. En cualquier caso, es importante significar que esta labor fue llevada a cabo por cristianos, judíos y musulmanes.

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Estos datos apuntan a la consideración del mundo musulmán hispano —y por extensión al medieval— no como algo aislado, estanco o compartimentalizado. Más bien debe hablarse de una interacción cultural amplia, de un dinamismo en la que intervienen e inciden, en mayor o menor medida, los acontecimientos y hechos significativos de la época. En este aspecto, es importante considerar una serie de coordenadas que nos ayuden a encuadrar el contexto histórico del mundo musulmán en la Edad Media de Occidente. Entre las más significativas, cabe apuntar que a medida en que se desarrolla la primigenia cultura musulmana el peso e impacto del imperio bizantino queda reducido al área mediterránea pero se mantiene unido frente a los poderes del Medio Oriente (los persas Sasánidas, los califas musulmanes Omeyas y Abasíes, los gobernadores otomanos y las Cruzadas) hasta el siglo XV. No menos importante es conocer la posición de Carlomagno en la expansión del mundo árabe. En el año 800, un hecho político-religioso que tuvo lugar en Roma cambió el curso de la historia europea e islámica en los siglos que habían de venir. En ese año Carlomagno (742-814) había unido las distintas facciones del este y del oeste de Europa y era proclamado emperador. En el año 812, Carlomagno fue reconocido en Constantinopla como coemperador con la condición de que Venecia y el sur de Italia dependiesen del soberano de Bizancio. Se inauguraba así el Sacro Imperio Romano y se producía el gran cisma entre la cristiandad griega y la cristiandad latina. En el plano lingüístico es importante destacar cómo el Este de Europa, que era más ortodoxo, se identificó con el griego, mientras que Occidente lo hacía con el latín. Este hecho mantuvo el mundo griego-ortodoxo unido al pensamiento greco-helénico y a su cultura, mientras que el mundo latino quedó fuera y casi aislado hasta casi los siglos XII y XIII. Por eso, los contactos culturales que en este periodo se llevaron a cabo entre Europa y los musulmanes del Este, se realizaron sobre todo a través de Siria, circunstancia que posibilitó un aumento de conocimientos relativos al mundo de las artes. Todos estos hechos, ligados a una emergencia más secular de la cultura, posibilitarán que el llamado bajo-medievo vida un renacimiento cultural en áreas geográficas bien distintas, pero ligadas al Mediterráneo. Es la época en que tres grandes imperios se reparten Occidente y el Próximo Oriente: el imperio carolingio, el imperio de Bizancio (el imperio romano de oriente) y el imperio árabe. Estos tres imperios coinciden en un desarrollo intelectual tal que se puede hablar de Renacimiento carolingio, Renacimiento bizantino y Edad de Oro de la cultura árabe. En este contexto, la situación de España es un ejemplo emblemático del dinamismo e interacción cultural de la época. Entre los siglos IX-XIII, la Península Ibérica puede considerarse un solar en el que convivieron —unas veces pacíficamente y otras en abierta confrontación— gentes de las tres grandes religiones monoteístas de la época: judíos, moros y cristianos.

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Poco sabemos del establecimiento de las primeras comunidades judías y cristianas en territorio hispánico. Resulta mucho más fácil verificar la fortuna del Cristianismo desde los comienzos del siglo IV. Por el contrario, la entrada de los musulmanes en España está perfectamente datada: el 711. Esta fecha marca el inicio y acontecer de dos hegemonías políticas: por un lado, la islámica, que perdura hasta la quiebra del califato de Córdoba a comienzos del siglo XI; por otro, la de los reinos cristianos. Y en medio de ellas, en contacto directo, pervivirá también —a veces en situación difícil y siempre en franca minoría— el elemento hebraico. Toledo, por ejemplo, en los siglos XII y XIII, pasará a ser un modelo de convivencia entre los miembros de las tres religiones. En esta época merecen citarse las figuras de los tres primeros Abderramanes. A ellos debe la España musulmana el desarrollo cultural y educativo más rico, cuyo cenit lo logró Abderramán III, entre los años 912 al 961, octavo emir y nuevo califa. El paso del emirato al califato marca el más alto desarrollo científico y cultural y Córdoba se sitúa en el centro de cultura musulmana en Occidente. La España islámica da entonces al mundo sus filósofos, astrónomos matemáticos, místicos, poetas e historiadores más reputados. En este período, los reyes castellanos de la España del Norte eran tributarios del califa de Córdoba, es decir del monarca de España en materia financiera, política o cultural. La figura en torno a la cual gira el origen, la configuración y la esencia del Islam y, por ende, de la cultura árabe es Mahoma, considerado la voz de Alá, el profeta de Dios; aquel que va a impregnar y configurar Oriente de sentido trascendente y religioso. Mahoma (569-622 d.C.) nació en una familia pobre pero distinguida. A los 25 años de edad casó con Jadiya, adinerada viuda de 40 años y su más bienamada esposa. Se le describe como un ser nervioso, impresionable, dado a la melancolía y parco en risas, pese a su agudo sentido del humor. De acuerdo con la tradición, en Arabia todo hombre, aunque sea un profeta, se halla inscrito en la estirpe de sus antepasados. Mahoma —Muhammad en árabe— era hijo de Abd al-Muttalib, hijo de Hasim. La tradición le hace descender del mismo Abrahán, al iniciar su genealogía de Ismael, el hijo de Abrahán y de su esclava Agar. Según la leyenda árabe, en el año 611, Mahoma tuvo una visión en la que el Arcángel San Gabriel se le apareció y le despertó con estas palabras: «Tú eres el enviado de Dios, el Profeta de Alá». A partir de esta aparición, Mahoma se siente como el profeta, es el portavoz del mensaje que Dios quiere revelar a los hombres. La transmisión oral o recitación ante un público es lo que en árabe se llama quram, palabra que en castellano traducimos por Corán. Es el libro sagrado de los musulmanes y la primera de sus fuentes es El Corán (Qur’an) que puede aparecer denominado también como «el Libro por excelencia». El islam clásico no distingue entre ley y religión, Dios pres-

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cribe, ordena y prohíbe; el creyente se somete y obedece. Toda su doctrina se puede resumir en la siguiente frase: No hay más que un Dios y Mahoma que es su profeta. A partir de esta idea, Mahoma se consagró, hasta los 60 años, a difundir el mensaje de Alá, comenzando por su propio pueblo. «Hasta que el traspunte de la Historia los llama a escena, permanecen los árabes ignorados, como escondidos en un rincón oculto del planeta. Eran finos y veloces como flechas, pero de corto alcance: se embotaban en las dunas del desierto natal. Sólo Mahoma, certero sagitario, supo limpiar de arena estos dardos y dispararlos por el orbe».

Desde el punto de vista histórico, pero también como origen y cuna del Islam deberemos recordar las características de la Arabia, en cuyo país se halla la Meca, cuna de Mahoma. La Meca, ciudad que será la primera y más importante en los orígenes del islamismo, está situada en un pequeño oasis de la región de Hiyaz, en la parte occidental de Arabia. Era la depositaria de la Ka’ba, santuario central, del Dios único y que según la tradición fue fundado por Abrahán y su hijo Ismael. En el plano religiosos, el Corán no contempla todas las posibilidades, que son completadas con el aporte de la Tradición (Sunna), que refleja la fuerza del comportamiento de Mahoma, el conjunto de leyes que modifica la conducta individual para lograr una armonía con Dios y con la comunidad. En toda la fundamentación del islam subyace una concepción pedagógica, que regula el comportamiento y actuaciones del musulmán, en todas las circunstancias de su vida: religiosa, política, social e individual, ya que el Corán es fundamento y norma de la recta conducta. El Corán es el libro en el que el niño aprende a leer, y a través de las expresiones y frases del libro sagrado va modelando su forma de pensar, hablar y actuar.

La herencia clásica en la educación musulmana La historia de la cultura pone suficientemente de manifiesto que las raíces culturales de Oriente y de una buena parte de la Europa meridional se enraízan y se enriquecen de las aportaciones del mundo greco-romano gracias al papel de puente y enlace cultural que desempeñó el mundo árabe. «Sin pretender rebajar lo más mínimo la civilización cristiana de los siglos medios, es indudable que, desde el siglo VIII al XIII los musulmanes, tanto de oriente como de occidente, empuñaron el cetro del saber en todos los ramos, escribiendo infinidad de libros en una lengua que, con más verdad que la latina ha podido llamarse lengua de comunicación entre los sabios; pues era escrita y aun hablada del mismo modo por los musulmanes, fueran naturales de España, Egipto, Al-Magreb, o bien hubieran nacido en los países regados por el Éufrates, el Tigris, el Indo o el Oxus, por los judíos habitantes en los países musulmanes, y por los muchos cristianos del rito oriental». ( José M.ª Ridao, «Contra la Historia»).

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El contacto entre la antigua Grecia y la cristiandad acabó por ser tan precario, que hubiera desaparecido de no ser por la intervención del pueblo árabe, que puede ser considerado el protagonista de la tercera invasión cultural desde Oriente. La primera iniciativa cultural procedió de Egipto y de Mesopotamia, la segunda de Israel y la tercera de Persia y Arabia. Los árabes, en su rápida expansión, se encuentran por el oriente con el imperio persa, y por occidente con el imperio de Bizancio. La conquista de Siria se realiza en el año 636, Mesopotamia en el 637, Persia en el 650 y Egipto en el 642. En un espacio de tiempo tan breve, se ampliaron los territorios de tal forma, que surgieron circunstancias complejas entre las diferentes lenguas, culturas y religiones. Este mundo cultural, que los árabes integraron como propio y después siguieron desarrollando con los pueblos sometidos, constituyó la gran cultura que en los siglos IX y X de la edad Media tuvo su cenit en España, convirtiendo a Córdoba en la capital cultural del mundo, como antes lo hubieran sido Damasco y Bagdad. Estos datos nos sitúan en un intercambio entre dos mundos, el de Oriente más rico, más culto y más ilustrado que el de Occidente; mundos que hacía tiempo habían entrado en contacto por vía del comercio y por vía bélica, pero que realmente empiezan a conocerse entre sí en el siglo XI por el intercambio cultural de las obras de la antigüedad clásica y de Oriente. Por eso puede afirmarse que la civilización islámica buscó en la cultura griega los saberes que sirvieran de soporte al Islam; saberes que se centraron principalmente en la filosofía. Del legado Oriental —fundamentalmente de Persia e Irán— el Islam recogió una considerable aportación histórico-mitológica, los tratados semimorales y las obras de educación de príncipes. Toda esta tarea no hubiese sido posible si por medio no se hubiese realizado una política a favor de las traducciones de las fuentes clásicas. En este tema, cabe destacar dos elementos importantes como fenómeno intercultural. Por una parte, la influencia recibida de los persas, impregnados de la cultura helénica e hindú, que va a ser el fermento de la civilización musulmana. Y por otra, el apoyo constante al trabajo de traducción de los califas abasíes. Una de las personalidades más destacada, es la del califa abasí Abad Allah Al-Mamun (813-833), que alentó la búsqueda de obras del mundo antiguo y fortaleció la empresa de traducirlas al árabe. Este apoyo a la traducción parece estar relacionado con el respaldo oficial que el califa daba a los mu`tazilíes que eran ardientes defensores de la antigua sabiduría como instrumento para poner de acuerdo razón y religión, razón y dogma y defendían la ciencia religiosa entre los árabes, frente a una visión simplista. Esta escuela teológica emplea el racionalismo metodológico de la filosofía griega. Son también llamados falasifa (seguidores de la filosofía), de la escuela teológica falsafa. Sus seguidores fueron rechazados por el sunnismo.

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En Bagdad eruditos y estudiosos de diferentes naciones y distintas creencias colaboraron en la tarea de presentar en un solo idioma materiales que hasta entonces estaban en griego, siríaco, persa o sánscrito. La ciencia se hizo internacional al ser vertida en un idioma: el árabe, que sirvió de vehículo común, y mucho más, era la lengua de la Revelación y de los conquistadores.

El concepto y los objetivos de la educación Con la llegada de Mahoma, históricamente, se puede considerar el comienzo del Islam, ya que marcaba el camino a seguir para mantener el honor e identidad. Con del Profeta, las normas musulmanas que regían la umma o comunidad, se van a fundamentar en la religión, no en el parentesco. El Corán los preceptos y prácticas del Profeta fijan algunas leyes para la naciente comunidad islámica aunque algunos elementos están tomados de un antiguo sistema legal. Los hadices, los dichos y actuaciones de Mahoma validados por la isnad, constituyen, por interpretaciones, por analogía, el modelo de comportamiento y marcan las líneas de actuación en los diversos campos de la sociedad islámica. La fuerza de la acción educativa se apoya en los ejemplos de Mahoma. El Islam es en sí mismo un planteamiento religioso, cuya fuente de conocimiento es el Corán; su fin, como etimológicamente significa, es el sometimiento a Dios. La educación de todo musulmán tiene como meta: llegar a esta dependencia de Dios, admitir la total igualdad de los hombres ante Dios y la supremacía del Profeta Mahoma sobre todos los profetas, y añadir una subordinación de los temas terrenales a una visión religiosa. Por tanto, la educación y la religión en la civilización islámica, son dos correlatos que se integran constantemente. La religión es una «regla de vida», es una ley. El Islam es un conjunto de comportamientos, es un ideal político, un modo de vivir. El conocimiento y el saber en el desarrollo de la persona, tal como dice el Profeta «de no descuidar este mundo por el otro», se sitúan en lugar preferente, entre los objetivos seculares de la educación. El conocimiento se entiende siempre como revelación de la naturaleza de Dios. Revelación que tiene por meta alcanzar la virtud y la sabiduría en este mundo, a fin de conseguir la felicidad en esta vida y en la otra. El medio para llegar al verdadero conocimiento empieza por la enseñanza coránica puesto que en el Corán se hallan las verdaderas directrices de la conducta de todo musulmán. Paralelamente, la perfección, la práctica de la virtud, el alcanzar la felicidad también está en relación con el saber intelectual. Este texto de Algazel sobre la ciencia es fiel reflejo de la consideración de la cultura práctica y científica:

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«La ciencia es una perfección absoluta, porque es atributo de Dios y de los espíritus angélicos; mediante ella, el hombre se aproxima a Dios en semejanza; aun los hombres salvajes reconocen la superioridad de los ancianos que por su experiencia saben más; hasta las bestias se someten a la ciencia del hombre. De la excelencia del saber se sigue el mérito del aprender y del enseñar, arte cuyo objeto es adquirir y dar la ciencia (..). El aprender y el enseñar es la obra de religión más meritoria; luego debe ser realizada con la pura intención de agradar y obedecer a Dios, y no por fines mundanos».

La concepción de la infancia La especial sensibilización de la cultura árabe por el desvalido, por el inocente y especialmente por el ignorante lleva a considerar la figura de la infancia como uno de los temas de especial atención por parte de la filosofía musulmana. El carácter aperturista y de asimilación del Islam, lleva a considerar al niño a partir de fuentes muy diversas y en cierto modo sincréticas; con todo, la dimensión pedagógica, la sanitaria y la jurídica serán los focos que polaricen la atención a la infancia En el plano pedagógico, los árabes van a ser deudores de la pedagogía clásica greco-romana. Las obras de Aristóteles, especialmente La Política, son fuentes de inspiración para la cultura musulmana. Las etapas de la trophé y paideia aristotélicas están presentes en la pedagogía musulmana. Una primera etapa, dedicada a la crianza física, moral y religiosa en el marco de la familia, marcan el primer periodo de la infancia musulmana. El segundo, de mayor profundización es el inicio de la educación intelectual, de la formación propiamente dicha. El Corán juega en esta parte una importancia capital como libro de lectura, formación moral y religiosa. El mundo de la medicina es otra de las parcelas científicas en las que sobresalieron los científicos musulmanes. Desde los abundantes tratados de este campo se ofrece abundante información, respecto al niño, que enriquecen en gran manera el campo de la pediatría. Merecen citarse en el siglo X, los trabajos de Al-Majusi (-995) y Avicena (980-1037), que tradujeron las obras clásicas del griego al árabe estableciéndose no sólo una comunicación a través de la lengua sino un enriquecimiento de la propia ciencia desde la ampliación y trabajo interdisciplinar. Desde el campo de lo jurídico también se prestó un interés especial a la infancia. Dentro del contenido de la literatura jurídica en las fatawa o (respuestas desde la ley islámica), se encuentran a veces la opinión del jurisconsulto o muftì que da respuesta a problemas legales planteados sobre la infancia. Algunas colecciones dan respuesta a problemas sobre accidentes que ocurren a los niños y que pueden deberse a la negligencia de los adultos y a quienes habría que atribuir la responsabilidad jurídica. No obstante, en el siglo XII, hay datos en estas fatawa, en los que se permite castigo corporal al niño con propósito educativo. Ibn Taymiyya (1263-1328) describe en sus fatawas aspectos referentes a la nodriza, infanticidio y responsabilidad legal respecto al niño. También hay información en los tratados de instrucción relatados por el muh-

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tasib, el inspector musulmán del mercado, cuyas funciones son de vigilancia (hisba) sobre la moralidad en la vida pública; una de estas funciones es la de la inspeccionar a los maestros de la escuela elemental o kuttab, también llamada la escuela de escribir, en la organización de la educación musulmana del 7501350. La atención al débil y al huérfano completa el concepto de la infancia, tal como se recoge en los hadices, referidos al niño en sus aspectos de debilidad y carencias. Porque el huérfano requiere atenciones afectivas, cuidados físicos y un ambiente adecuado para el desarrollo maduro.

La educación de príncipes Un campo que debemos resaltar en la literatura pedagógica musulmana se centra en la guía y educación de los príncipes y otros hombres de autoridad; constituye lo que llamamos la educación de los nobles o «espejo de príncipes». Estas obras clásicas de educación del período 700-1350, proceden especialmente de fuentes árabes y persas, sin embargo cuando se refieren a temas y contenidos relacionados con la educación religiosa y moral, se desarrollan dentro de un contexto islámico en lo educativo y social. Los «espejos de príncipes», a pesar de sus características comunes, presentan una considerable diversidad, a causa de la multiplicidad de escritores y los contextos históricos tan diferentes en que se mueven. Los «espejos de príncipes», que se conocen del siglo IX, se presentan como manuales de etiqueta con consejos políticos y éticos, dirigidos a los gobernantes y cortesanos, con una influencia sasánida, en lo que respecta al modelo que se toma como punto de referencia, aunque se imita a los califas musulmanes. Se incluye también el sentido humanista de la educación, tal como se recoge en la concepción de adab.

La figura y las funciones del maestro y la condición del discípulo La figura y función del maestro en la cultura musulmana adquiere un rango reverencial, es un puente entre el alumno y la verdad. Algazel en la obra Introducción a las ciencias, (Kitab Fatihat-al-Ulum). A través de una concepción ética establece este autor las relaciones maestro-alumno: «Ser siempre honesto con cada estudiante, ser vigilante para que ningún alumno opte a un título hasta que no esté preparado para tal grado, no tolerar conductas inapropiadas en los estudiantes, no hablar de forma incorrecta de un compañero profesor a un alumno. El material escolar debe ser apropiado al estudiante. El maestro debe ser siempre un buen ejemplo de los preceptos que enseña, los hechos dan credibilidad a tus palabras».

Entre las cualidades exigidas al maestro las fundamentales como preparación eran la ciencia y la religión, pero además de ellas debía poseer otras muy apreciadas tales como la veracidad, incluso en temas no científi-

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cos, y tener una irreprochable conducta que le haga digno de asumir la dirección de la juventud. Además debería tener un carácter afable, generoso y liberal para mejor poder comunicar la ciencia, según nos lo hace saber Ibn Jaldún, en el capítulo «La demasiada severidad en la enseñanza perjudica a los escolares». «El uso de un excesivo rigor en la enseñanza es muy nocivo para los educandos, sobre todo si están en la infancia, porque eso produce en su espíritu una mala disposición, pues los niños que se han educado con severidad se hallan tan abatidos que su alma se contrae y pierde su elasticidad. Tal circunstancia los dispone a la pereza, los induce a mentir y a valerse de la hipocresía, con el fin de evitar un castigo».

Porque de la excelencia del saber se deriva el mérito del aprender y del enseñar, arte que se traduce en adquirir y enseñar la ciencia. Considerando siempre la ciencia como la perfección mediante la cual el hombre se aproxima a Dios. De aquí que la reverencia al maestro aumenta, gradualmente, a través de la educación secundaria y superior. El maestro de la enseñanza elemental era considerado con menos respeto porque se supone que nivel científico es interior porque el nivel de enseñanza que impartía atraía personalidades mediocres. Con frecuencia eran objeto del ridículo y de bromas y los describían como ingenuos, estúpidos, e incluso inmorales cuando el maestro no encarnaba las virtudes que se exigían para tal profesión. Tal vez existía también una excesiva valoración según el grado de ciencia alcanzada. Este pensamiento se recoge también en un proverbio: «No busques consejo de maestros, pastores y de aquellos que se sientan mucho entre las mujeres» y «la estupidez se encuentra en los sastres, maestros y tejedores».

El contenido de la formación: las materias de estudio Los contenidos de la educación formados por la religión del Islam y el libro religioso del Corán, ocupan el primer lugar dentro de las actividades de aprendizaje. Estos contenidos exigen otros relativos al dominio de la lengua árabe que permiten una mejor comprensión de la religión. La comprensión del Corán y algunos elementos de aritmética eran los únicos estudios que se consideraban en la escuela elemental o maktab. Autores como Algazel y posteriormente Ibn Jaldún establecen una jerarquización de los estudios en función de los principios que rigen la vida humana: el religiosos y el civil. En cuanto a las ciencias racionales Ibn Jaldún establece cuatro fundamentales: la lógica, la física, la metafísica y las matemáticas.

Las instituciones educativas En el estudio de la educación del mundo árabe, las instituciones educativas ocupan un lugar preferente ya que constituyen el marco de referencia

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para el desarrollo y proceso de la enseñanza y formación del individuo en el contexto musulmán. El proceso de las instituciones educativas se configura desde la propia estructura de la sociedad musulmana en el medievo. Sin embargo mientras en oriente hubo más intervencionismo estatal, en Occidente, como hace notar Julián Ribera, no hubo organización oficial en la enseñanza de Alandalus. Aquí la organización de la educación fue el resultado de los esfuerzos individuales o sociales, de forma privada y sin presión por parte del Estado. En ningún lugar de occidente hubo una enseñanza auténticamente oficial antes del siglo XI, siendo muy diverso, tal como era su expansión, el cuadro de la enseñanza musulmana. En el sentido plenamente educativo, la primera de las instituciones, que ocupa el lugar fundamental, es el núcleo doméstico, es decir, la familia. Esta, que es el origen del niño, es donde se configura su persona. De las interrelaciones y como se establezcan, entre el adulto y el niño, surgirá también el dinamismo de la sociedad, como fruto de la interacción entre los dos mundos. Aristóteles de tanta influencia en el pensamiento musulmán, propone la familia como un componente de la organización política y el primer lugar de la estructura social, de la organización colectiva construida sobre la base de la autoridad y con el objetivo de un fin común.

El núcleo doméstico como primera institución educativa El núcleo familiar se configura en el mundo musulmán como el centro de educación en los primeros años; es el eje en torno al cual gira el proceso y desarrollo de la vida de los hombres, es la primera institución en la que nace el niño, y ésta constituye la célula familiar profunda. La familia se erige como centro de las normas sociales del Islam, y por tanto se constituye como ambiente educativo de primer orden ya que el niño es troquelado desde esa segunda herencia que los científicos de hoy llaman sociogénesis. En esta primera educación subyace el pensamiento aristotélico con una fundamentación ética, se cree que el pensamiento del niño es una tabula rasa que recibe todo el impacto del medio que le configura, de modo que si crece en el contexto de lo que es recto será afortunado en este mundo y en el que viene y compartirá la recompensa con padres y profesores. Esta formación se completa con la preocupación sanitaria de la infancia. El pensamiento de los médicos musulmanes alcanzó metas muy altas en el terreno de la pediatría, y aunque se apoyaron en los conocimientos que les aportaron las fuentes clásicas, sin embargo no fueron simples traductores sino que las transformaron y enriquecieron con sus propios conocimientos. Avicena, por ejemplo, científico y filósofo, que dedica capítulos a la higiene y enfermedades de la infancia, apunta ya a una concepción psicosomática al analizar que los estados psicológicos se expresan a través de lo somático y el carácter moral se favorece y desarrolla a través del cuidado de los aspectos psicológicos y físicos de la salud.

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Los Centros de enseñanza islámica Sin olvidar el peso pedagógico del núcleo doméstico, es importante analizar, la organización de las otras instituciones que van a ir determinando con más amplitud el ámbito educativo. Tales son las diferentes escuelas elementales y de estudios superiores en las que encontraremos elementos de información para poder conocer los objetivos de la educación islámica, sus centros de enseñanza, su programa de estudio, el método y el perfil del maestro. Dónde y cómo se desarrollaban los aprendizajes no es un campo que podamos encontrarlo con planteamientos de entidad como tales, sino como instituciones en función de los fines que socialmente y desde los distintos ni veles se plantearan. Así aparecen con el nombre de Kuttâb o Maktab las escuelas elementales, también llamadas escuelas coránicas. Las Escuelas Palatinas llamadas Adab que estaban en los en los palacios reales, y en ellas se mantenían los mismos contenidos que se impartían en la maktab añadiendo además aquellas disciplinas necesarias para un nivel de educación superior en lo cultural y social, adecuados para una sociedad determinada, que debía asumir servicios en el gobierno de los califas. Las Escuelas de las mezquitas, o masjid (masyid) que como su nombre indica estaban destinadas a unir el culto y la instrucción. La Escuela Circular, la Halqha, reciben el nombre del mido en que se situaban alumnos y maestro en función de su grado de conocimiento y la participación que asumían así como el tipo de relación que se establecía entre el alumno y el maestro. La Madraza es un tipo de institución superior que tiene unas connotaciones específicas, pese a que puede aparecer con distintas denominaciones tales como escuela, colegio, universidad, etc. Es importante profundizar en su estudio ya que los árabes aportaron a occidente modelos enseñanza superior integrando lo que sería Universidad, colegios mayores etc. Aunque también fue el lugar específico de formación. Hay que tener en cuenta que este planteamiento de educación que institucionalmente aparece en el islam, ni Grecia ni Roma lo habían tenido. Aparece fuera de la mezquita con un marcado carácter público. Respecto a qué población de la etapa estudiantil abarcaba parece deducirse que la educación superior se extendía desde los 14 años hasta los 18 o más, ya que el paso de la secundaria a los «colegios» era flexible y se basaba en la iniciativa individual. Los profesores de las ciencias religiosas, con frecuencia, tenían importantes seguidores populares, de modo que la clientela podía también ayudar a asegurar la lealtad de estos segmentos de la población.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA CAHEN, C., El Islam. Desde los orígenes hasta el comienzo del Impero Otomano, Siglo XXI, 14.º 1992. DELCAMBRE, A. M.; Mahoma, la voz de Alá. Madrid, Aguilar Universal, 1989.

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HOURANI, A.; Histoire des peuples arabes. Éditions du Seuil, 1993. IYANGA PENDI,; A. Historia de la educación musulmana, desde los orígenes hasta el siglo XII. Valencia, Nau libres, 1998. LEWIS, B., (Editor); El mundo del islam, gente, cultura, fe. Barcelona, Destino, 1995. MIQUEL, A.; L’Islam et sa civilisation 1990.

VII-XX, VIIe-XXe

siècle. Armand Colin,

MUÑOZ, F.; Confluencia de Culturas en el Mediterráneo. Eirene, Granada 1993. NORMAN, D.; The Arabs and Mediaeval Europe, London, Longman, 1979. WAINES, D.; El Islam. Madrid, Cambridge Univesity Press, 1998. BARKAI, R.; Cristianos y musulmanes en la España medieval. Madrid, Rialp, 1991. VERNET, J.; Lo que Europa debe al islam de España., Barcelona, El Acantilado, 1999.

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GLOSARIO DE ESTA UNIDAD La educación durante la edad media Edad Media (medium aevum), período de tiempo comprendido entre la Antigüedad (siglo IV) y el Renacimiento (siglo XV). Escolástico (scholasticus, schola), el maestro de las siete artes liberales. Más tarde se dio este nombre a toda persona que enseñaba en las escuelas de Teología y Filosofía. Escolástica, conjunto de la ciencia tal como era enseñada en la escuela (schola) de tipo clerical. Más tarde se dio este nombre a la Filosofía y a la Teología filosófica a partir del siglo XI. La escolástica es un movimiento intelectual oriundo de la Edad Media, preocupado por demostrar y enseñar las concordancias de la razón con la fe por el método deductivosilogístico. Fraile (frater, hermano), miembro de las órdenes mendicantes, dedicados a la predicación y asistencia espiritual de lo que viven en el mundo. Fueros, disposiciones reales por las que se reconocen determinados privilegios a los burgueses (habitantes del burgo) y se les permiten crear corporaciones que controlaban la vida de las ciudades y se organizan en gremios. Gremio, corporación nacida en la Edad Media formada por todo los maestros, oficiales y aprendices del mismo oficio inspirada en principios de mutualidad y religiosidad. Monacato, institución basada en la búsqueda de la perfección evangélica y la vida apartada del mundo. El movimiento se acrecentó en el siglo IV. Monje, monachus: solitario, perteneciente a una orden religiosa, habitan en los monasterios, dedicados a la oración y al trabajo (ora et labora). Studium generale, estudio general (universitas), centro de enseñanzas superiores que tenían una validez internacional, también conocidos como universidad. No estaban sometidos a las autoridades locales o nacionales porque los avalaba una autoridad universal, ordinariamente esta autoridad era el Papa.

La educación musulmana Corán (Alcorán) (al-qur’an), Libro en el que se contienen las revelaciones de Dios a Mahoma y que es fundamento de la religión musulmana. La traducción de la palabra árabe significa la lectura por excelencia, la recitación. Falsafa, Filosofía arabo-musulmana de inspiración helenística.

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Hadiz, Tradiciones. Hechos y dichos atribuidos a Mahoma. El conjunto de los hadices recibe el nombre de sunna o tradición ortodoxa. Esta tenía un rango igual al coránico para resolver las innumerables situaciones no previstas en el Corán. Islam, Entrega a la voluntad de Dios. Islamismo, conjunto de dogmas y preceptos morales que constituyen la religión de Mahoma. El participio activo del verbo islam (rendición del creyente ante Dios) es muslim (el que se rinde:creyente) Kuttab, Escuela coránica elemental Madraza (madrasa), Escuela musulmana de estudios superiores. Mahometano, Que profesa la religión islámica. La forma árabe de Mahoma es Muhammad. Musulmán, Que pertenece a la religión de Mahoma y la practica. Es un concepto confesional que desborda el marco árabe. Sharî’a, Ley de Dios. Camino o vía a seguir. Las reglas de comportameinto a partir de lo que agrada a Dios para mantener una sociedad en armonia. Se considera código de la ley porque describe todos los actos posibles del hombre y los clasifica en obligatorios, recomendados, neutrales, objetionables o prohibidos a los ojos de Dios, legislador supremo. Sunna, Tradición. Conjunto de relatos (hadith) sobre la vida y dichos de Mahoma de igual rango que el Corán. Una de las cuatro fuentes del derecho musulmán. Sura, Capítulo del Corán. Cualquiera de las lecciones o capítulos en los que se divide el Alcorán. Waqf, Dotaciones para mantener escuelas dentro de las mezquitas. La constitución de un usofructo del cual el dueño se desprende y lo consagra a obras de tipo benéfico-social. Los bienes y las rentas producidas se dedican al sostenimiento de las mezquitas, madrazas, hospitales y otras fundaciones de carácter piadoso y de utilidad pública.

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ASPECTOS BIOGRÁFICOS Anitus Manlius Torquatus Severinus Boethius Boecio nació en Roma en el 480, durante el reinado de Odoacro, caudillo germánico que puso fin al Imperio romano de occidente al destronar a Rómulo Augústulo. Boecio pertenecía a una familia de patricios, estudia en Atenas y Alejandría las doctrinas de Platón, Aristóteles y la de los estoicos. También fue iniciado en Roma en la cultural liberal por el conocido gramático Elio Donato, autoridad en las escuelas medievales. Como personaje político, dada su preparación es nombrado consejero en el año 510 por el emperador ostrogodo Teodorico. Por defender a Albino, patricio romano, de estar en relaciones secretas con Justino emperador romano de Oriente, Boecio se ve envuelto en acusaciones a las que presta oídos Teodorico. En el año 524 y después de prolongada prisión fue procesado y ejecutado en el año 524. Las tribus germánicas que irrumpen en el Imperio romano no desprecian la elevada cultura que se ofrece a sus ojos, prueba de este hecho es, que las síntesis enciclopédicas más importantes de la ciencia antigua se llevaron a cabo en el Imperio germánico, creado en territorio romano. Es en el último período de la actividad literaria romana de los siglos V y VI cuando desaparece la inspiración original y vino a menos todo impulso creativo, cuando florecieron algunos compiladores, comentadores y traductores que atraen nuestra atención. No porque revelen alguna originalidad, sino porque han ejercido una notable acción mediadora entre la cultura clásica y la medieval y han ocupado un puesto de primer orden en las escuelas del milenio siguiente. A este contexto está vinculado Boecio, en quien cristaliza el ideal enciclopédico, el propósito sistematizador y compendiador de todo el saber. Boecio realiza una labor de traducción al latín de la obra de Platón y Aristóteles con lo que quería demostrar que sus filosofías podían conciliarse. También es autor de varias obras de lógica, matemáticas y música y de varios opúsculos teológicos de contenido cristiano. Boecio se convierte al cristianismo y algunos escritos sobre la Trinidad y el libro contra las herejías de Eutiques y Nestorio, llevan su nombre, pero a pesar de ello su corazón y su forma de pensar continuaban arraigado en la antigua en la antigua fe de sus padres. La autoridad de Boecio durante la Edad Media fue inmensa y sólo puede compararse a la que ejercieron Aristóteles y San Agustín, por considerarle como el único transmisor de la filosofía peripatética hasta el siglo XII, de la que sólo se conocía la lógica, la metodología y parte de la ontología. Es considerado el último romano y el primer escolástico.

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El filósofo Casiodoro (487-583) que ocupó cargos importantes en la Corte de Teodorico, fundó el monasterio en Vivarium, y en él introdujo las obras de Boecio para la enseñanza y formación de los monjes. De este modo, el pensamiento de Boecio se ligó a la vida monástica desde un principio y esto explica que las traducciones y comentarios de la lógica de Aristóteles pudieran servir de base al escolasticismo del Medievo.

Contexto de la obra La consolación de la filosofía, (De consolatione philosophiae) Esta obra escrita, en prosa y en verso, en la prisión en espera de ser ejecutado, ofreció a la conciencia cristiana un sistema racional de teodicea que no contradecía al dogma. Boecio toma la doctrina platónica cuando hace que la filosofía expulse de su lado las musas profanas. Recoge la idea de que la gobernación del Estado debe pasar a manos de los filósofos, porque sólo la inteligencia de los filósofos tiene alas. Esta obra se inspira en conceptos neoplatónicos y estoicos. Estructurada en forma de diálogo entre el autor y la Filosofía, que aparee encarnada alegóricamente por una mujer de aspecto venerable que consuela a Boecio cuando se queja de los males que le afligen. La Felicidad le responde que son muchos los bienes de fortuna que ha poseído a lo largo de su vida, y que la felicidad consiste no en los bienes de este mundo sino en Dios. Discute con él el problema de la providencia y el destino, sobre el azar y de su conciliación con la libertad humana, del problema del mas en la tierra. Escrita en cinco libros es una obra que gozó de gran difusión, se conocen más de 400 manuscritos, Alfredo el Grande lo tradujo al anglosajón, y fue vertida desde el principio a todas las lenguas cultas de Europa. Este género de la consolación de la filosofía estuvo muy en boga en la Antigüedad, como lo demuestran autores Cicerón, Séneca y Plutarco, para el que la retórica establece también ciertas reglas para su composición. La consolación de sí mismo, que puede considerarse parte de la autobiografía. Boecio se sirve también de los tópicos sobre la condición tornadiza de la felicidad, sobre el nulo valor de los bienes terrenos, como son la riqueza, el poder, los honores y la gloria. Las ideas y soluciones que plantea se remontan a Platón, Aristóteles, los estoicos y los neoplatónicos. Tras largos años de estudio filosófico no necesitaba renovar sus lecturas y dado el escaso tiempo, que después de su detención le quedó para escribir esta obra, y además de que en la prisión no debía disponer de una copiosa biblioteca, en su obra apenas menciona autoridades, cita a Platón, y ocasionalmente a Aristóteles, Cicerón y Séneca. Esto también se explica porque en esta época la memoria era el principal archivo y esta obra, considerada la última, la escribió con la ayuda de su memoria y de su genio y bajo la amenaza constante de ser ejecutado.

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En La consolación de la filosofía ofrece una introducción en la que el autor manifiesta que es injustamente condenado y se encuentra ante una muerte cruel y trata de consolarse de su trágico destino. Posteriormente entra en discusiones científico-populares a partir de planteamientos éticos de los estoicos y neoplatónicos. Su lenguaje es diáfano y limpio y la disposición del diálogo es original. La obra que comentamos tuvo una gran difusión, pero también su fama se vinculó a los tratados didácticos de lógica, aritmética, geometría y música, y a través de ellos nos ha llegado la herencia científica greco-romana. Con estas obras Boecio pasó a ser maestro de la Edad Media en las respectivas disciplinas y es innegable su gran influencia no como pensador original, sino como el intérprete e intermediario del pensamiento antiguo. Su Consolación se muestra como una anticipación de las summas, los manuales de transmisión de la enseñanza en las escuelas.

UNIDAD DIDÁCTICA 3.ª LA EDUCACIÓN EN EL HUMANISMO, REALISMO E ILUSTRACIÓN TEMA IX.

EL PENSAMIENTO PEDAGÓCICO DEL HUMANISMO MODERNO

La educación en la edad moderna. Contexto histórico. —Las doctrinas pedagógicas del Humanismo. —El contexto histórico. —La integración de los clásicos en la educación cristiana. —Concepto de educación. —Factores del perfeccionamiento humano.-n: las etapas del proceso formativo. —La educación o crianza.

LA EDUCACIÓN EN LA EDAD MODERNA Contexto histórico La Edad Moderna se emplea para designar una época histórica concreta, claramente diferenciada de la Edad Media y de la Edad Contemporánea. Abarca tres siglos de la historia de Occidente el siglo XVI, XVII y el XVIII. El significado del término Edad Moderna coincide en gran medida con la expresión «antiguo régimen» (ancien régime). Las fechas del comienzo y del final de la Edad Moderna varían de países europeos a otros. Generalmente se toma la fecha de inicio con la conquista de Constantinopla por parte de los turcos (1453) o con el descubrimiento de América (1492). Tradicionalmente se ha venido en considerar la Revolución Francesa (1789) la fecha punto de arranque de la historia contemporánea.

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Unido al proceso de modernización de la sociedad está el fortalecimiento del grupo social de la burguesía, que comenzó a pergeñarse en la Baja Edad Media. Sus miembros son quienes encabezan y dirigen todas las transformaciones decisivas que tienen lugar durante la Edad Moderna. Este hecho da lugar a una estrecha alianza entre la Monarquía, una parte de la nobleza y los miembros más destacados de la burguesía. Este hecho va a influir en la instauración de un nuevo orden político y social en el que la posición del individuo se establece de acuerdo con la riqueza que posee y el poder que éstas le permiten conquistar. La educación se convierte, por tanto, se convierte en una vía y un instrumento de ascenso social. El régimen político más característico de los que surgen en la Edad Moderna es la monarquía absoluta. La doctrina política absolutista sostiene que el poder del monarca tiene un carácter personal e intransferible y procede directamente de Dios. Por lo que el rey puede ejercer el gobierno sin consultar a la nación o con sus representantes. Casi todas las monarquías absolutas, con la excepción de la inglesa, adoptaron tal filosofía política que imperó en Europa hasta la imposición del liberalismo en la primera mitad del siglo XIX. Otros de los cambios políticos fundamentales es el fortalecimiento de la identidad nacional. También tiene lugar el desarrollo de la burocracia y de la administración pública, este fenómeno afecta a la recaudación de impuestos, la creación y el sostenimiento del ejército, el funcionamiento de los tribunales, la emisión de la moneda. Los servicios sociales como la sanidad y la enseñanza dependían de los poderes locales, sin que el Estado dicte tampoco normas claras sobre estos temas. Será en el siglo XVIII cuando se aprecia un interés por parte de los gobiernos en regular estas actividades. Respecto a las corrientes educativas de esta época, se puede dividir en fases históricas con sus características peculiares. La época del Humanismo, muy relacionada con el Renacimiento. El período de las Reformas religiosas que coinciden con el Barroco y la era de la Ilustración. El Humanismo se impone como movimiento cultural a partir de la segunda mitad del siglo XVI. La transición del Renacimiento al Barroco tendrá lugar en la segunda mitad del XVI, que coincide con la fecha de la celebración del Concilio de Trento (1545.1563). Las Reformas religiosa, la protestante y la católica, tiene lugar durante el siglo XVII. Los orígenes de la Ilustración hay que datarlos en torno al 1680. Desde el punto de vista pedagógico se puede delinear tres concepciones educativas. La pedagogía del humanismo, desde finales del XV hasta finales del XVI. El realismo o disciplinarismo pedagógico como el más representativo de la Edad Moderna. Finalmente la pedagogía ilustrada que supone la revisión y la crisis de la educación propia de la sociedad del Antiguo Régimen y se prolonga más allá del siglo XVIII.

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LAS DOCTRINAS PEDAGÓGICAS DEL HUMANISMO Contexto histórico El Humanismo histórico es el movimiento cultural que marca la transición entre la Edad Media y la Edad Moderna, alcanza su plenitud en los siglos XV y XVI y comienza a declinar en el siglo XVII. Como actitud intelectual, esta corriente que nace con la modernidad, se manifiesta en un anhelo de reforma y de renovación que tiene como modelo la síntesis de la sabiduría cristiana y de la cultura grecolatina. La nueva sensibilidad se fragua en Italia, a mediados del siglo XIV. Concretamente en la figura de Petrarca (1304-1374) se encuentran ya algunas de las claves que se van a desarrollar posteriormente: la admiración por los clásicos, algunos de cuyos textos rescata del olvido, la importancia que concede al estudio del latín y el griego, su interés por la filosofía, reducida a la ética —la filosofía del hombre— y su espíritu cristiano. Son las raíces medievales que anuncian el nacimiento del Humanismo renacentista, uno de cuyos primeros manifiestos es la obra de Lorenzo Valla (1406-1457), Las elegancias de la lengua latina. Valla es el iniciador de una corriente filológica que enfatiza el lugar del lenguaje en la formación. La lengua, y sobre todo la lengua de la cultura, la latina, es el instrumento de la comunicación, la clave del conocimiento y la manifestación más acabada de la perfección humana. Con esta obra arranca también uno de los tópicos más queridos por los humanistas, el que explica su propia razón de ser. Europa, destruida y asolada por la barbarie gótica, había permanecido durante siglos sumida en la ignorancia. Perdido el uso de las lenguas clásicas, primero por las invasiones y, más tarde, por la desidia de los tiempos, se había cerrado el acceso a los saberes y a la sabiduría. Pero, ahora, se abre una nueva época de esplendor cultural en la que existe una clara conciencia de ruptura con los siglos medievales y de restauración de la vida intelectual: Los humanistas no buscan solamente una renovación intelectual. Lo que preconizan realmente es una reforma de la vida y de las costumbres. Su aspiración es que el saber se convierta en sabiduría, que la cultura se ordene a la virtud. Esta dimensión ética es la verdadera clave del Humanismo y la que le confiere un neto carácter pedagógico. Más allá del clasicismo o de los intereses filológicos, o, mejor se podría decir, a partir de ellos, lo que se traza en estos siglos es un proyecto educativo. También en esta línea hay que buscar los orígenes en Italia. Allí, en la primera mitad del siglo XV, se encuentra un núcleo de humanistas, iniciadores de una corriente pedagógica que, al igual que la nueva cultura, pronto se va a extender al resto de Europa. Autores como Pier Paolo Vergerio (13701444), Maffeo Vegio (1407-1458), Leonardo Bruni (1340-1444), Leon Batista Alberti (1404-1472) o Eneas Silvio Picolomini (1405-1464) escriben obras en las que se encuentran las ideas maestras que configuran la educación moder-

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na. Junto a estas reflexiones sobre los principios educativos, aparecen también las primeras escuelas de carácter humanístico, como las de Vittorino da Feltre (1373 ó 78-1446) o Guarino Guarini (1374-1460). En estos centros llamados contubernios, maestros y discípulos, en un ambiente de cordialidad y de afecto familiar, colaboran y comparten un proyecto pedagógico trazado en torno a la instrucción literaria y a la formación religiosa y moral. En ellos se forma una generación de intelectuales que difunde rápidamente el amor por unos estudios que los convierte en ciudadanos de una patria común, la patria de la cultura. Bajo la influencia de los humanistas italianos, otros países europeos se abren al nuevo movimiento. Sin olvidar que, a partir del siglo XVI, también se proyecta hacia las nacientes instituciones culturales y educativas del Nuevo Mundo. En España, a mediados del siglo XV, Elio Antonio de Nebrija —apoyado por la política cultural de los Reyes Católicos y en especial de la reina Isabel— se constituye en el máximo representante del Humanismo en la península. A él se debe también el primer tratado humanístico de educación —De liberis educandis libellus— un breve compendio de ideas pedagógicas de autores clásicos, que compone en 1453. En la misma fecha y con una estructura muy similar aparece el De arte disciplina et modo alendi et erudiendi filios, de Rodrigo Sánchez de Arévalo. Como es de esperar, todas estos tratados se enmarcan en un pensamiento pedagógico inspirado por el recién descubierto mundo clásico, al que se suma la imponente figura de Quintiliano. En 1416, su obra Instituciones Oratorias se había recuperado íntegramente del polvo y la humedad, en el monasterio de Saint Gall. Los viejos textos de la antigüedad siempre han estado ahí, lo que cambia es la valoración, la veneración con que ahora son tratados. Sin embargo, no se trata de copiar o imitar servilmente a estos autores, sino de profundizar en los valores que, magistralmente expresados por ellos, se podían asimilar a la educación moderna, a la educación cristiana. Sobre estos cimientos se levanta todo el edificio del Humanismo pedagógico que, en su evolución, va desarrollando un carácter propio y original que se plasma en las obras del siglo XVI. En esta época comienza a extinguirse la influencia italiana. El mundo intelectual va a estar ahora dominado por la figura, espléndida y controvertida de Erasmo de Rotterdam. En el orden político y religioso, Europa vive la gran escisión de la cristiandad, la ruptura de la unidad medieval y el azote de las guerras de religión. Los deseos de conciliación y las llamadas a la paz, tan elocuentemente expresados por los humanistas, chocan con las ambiciones políticas y las divisiones ideológicas. Pese a ello, el Humanismo, tanto en los países protestantes, como en los católicos, mantiene su ideal de formación, evitando así la desintegración cultural europea. Por encima de las profundas divergencias religiosas o de las crecientes peculiaridades nacionales, reflejadas en el auge de las lenguas y literaturas

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vernáculas, pervive una comunidad intelectual, en la que Erasmo, Moro, Budé, Melanchton, Sadoleto o Vives continúan madurando las ideas pedagógicas cimentadas en la doble tradición cristiana y clásica. Pero, aunque el espíritu del Humanismo mantiene su unidad básica y su ideal de formación, todos estos elementos y el propio desarrollo del pensamiento moderno, introducen nuevos matices y dan una gran variedad temática a la literatura educativa del siglo XVI, en la que tienen cabida las más diversas cuestiones y los más diversos estilos. En ella brillan con luz propia algunos grandes tratados pedagógicos, pero, sobre todo, prolifera una multitud de escritos parciales, a veces secundarios, que refleja hasta qué punto el mundo intelectual ha hecho suya la causa de la educación. Después de un periodo de esplendor y de fecundidad, en el siglo XVII, el Humanismo comienza a manifestar síntomas de decadencia. En parte se debe a que las humanidades, que comprendían el ciclo completo de la formación básica, se reducen a un aspecto puramente formal y literario. A pesar de que siguen inspirando los programas escolares, se revelan ya incapaces de dar respuesta a las necesidades educativas de un mundo cada vez más complejo. Por otra parte, más allá de las escuelas e incluso de las universidades, nuevas corrientes filosóficas y científicas estaban abriendo un nuevo periodo en la vida intelectual europea. El racionalismo, el desarrollo de las ciencias empíricas, la fe en el progreso y en la posibilidad de dominar la naturaleza son las nuevas fuerzas que acabarán desplazando a la educación humanística. Pese a ello, no se puede olvidar que, en estos siglos, el Humanismo ha renovado el panorama cultural europeo —incluso ha dejado su huella en las instituciones del Nuevo Mundo—, ha sido el fermento de una intensa actividad intelectual y, sobre todo, ha mantenido vivo el espíritu de la tradición educativa occidental.

La integración de los clásicos en la educación cristiana Si algo caracteriza al Humanismo, desde sus orígenes, es el deseo de volver a las fuentes de la cultura occidental en busca de la verdadera filosofía y de una piedad más sencilla y auténtica. Se trata, por tanto, de un movimiento de retorno a los textos, en toda su pureza y calidad lingüística, sin las interpretaciones, errores y hojarascas depositadas en ellos a través de los tiempos. Pero este anhelo no está exento de dificultades ya que supone revisar las Escrituras y la Patrística y resucitar —a veces rescatar— las obras de los clásicos paganos. En resumen, a los humanistas se les reprochará, en primer lugar, meterse en el terreno de la Teología sin más preparación que su formación gramatical o filológica. En algunos momentos, esta acusación desembocará en francos enfrentamientos, en otros, se consigue llegar al entendimiento y la colaboración entre humanistas y teólogos. Pero, sobre todo, el Humanismo

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asume la responsabilidad de invocar el espíritu de una cultura —la cultura antigua— precristiana o no, pero, en todo caso, pagana. El Humanismo moderno, en este sentido, no es más que la continuidad de un largo debate que se remonta a los primeros siglos de la Iglesia, cuando se plantea si es conveniente o no unir las letras profanas y las letras sagradas, la revelación divina y la cultura humana. Es una cuestión de hondas raíces, ante la que secularmente se habían adoptado diversas posturas que acaban confluyendo en dos líneas opuestas. Según una corriente del pensamiento cristiano, la asimilación de los clásicos gentiles encerraba el peligro de desvirtuar el mensaje bíblico y evangélico. Para otra corriente, la cultura grecolatina ofrecía una base formativa que podía conciliarse con la educación cristiana. Este es el punto de vista —defendido ya por algunos padres de la Iglesia como San Agustín o San Basilio— que permite la aparición, en el seno de la Europa cristiana, del humanismo carolingio del siglo IX, dominado por la figura de Alcuino de York, o del humanismo del siglo XII, que se desarrolla en torno a la Escuela de Chartres. Armonizar la Antigüedad con el Cristianismo es el problema que hereda el Humanismo renacentista, se sabe que ambos no son valores equiparables. La integración de los clásicos gentiles en el orden sobrenatural tenía que ser, como había sido siempre, una integración de carácter instrumental y orgánico. Los humanistas cristianos, que son quienes configuran realmente la cultura moderna, son conscientes de que no pueden mezclar el cielo con la tierra, como más adelante denunciará Calvino, o confundir Roma con Atenas. En definitiva saben que la filosofía cristiana es el más alto grado del conocimiento. Pero no por ello están dispuestos a renunciar a los tesoros de sabiduría y de belleza creados por la razón humana, aunque provengan de los gentiles. Más aún, se piensa que muchos de los filósofos y sabios paganos, tanto en su vida como en sus obras, habían sido testigos de la verdad y por lo tanto de Dios, de quien procede. Es una tesis que también a lo largo de los siglos había tenido sus detractores y sus defensores y que ahora mantienen los humanistas en su afán por justificar a estos clásicos. Por una parte, se trata de un aspecto más de la crítica que el Humanismo desencadena contra el mundo intelectual y cristiano de la época, supuestamente ignorante y corrompido. Por otra, es también el reflejo de la polémica que se vive en torno a esta cuestión. Los humanistas, en efecto, tienen que defenderse de las posturas más intransigentes y justificar una cultura que no deja de levantar recelos. Pero, a su vez, tienen que hacer frente a los peligros reales que encierran los clásicos y responder ante su propia conciencia.

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El problema —que afecta a su propia identidad— es demasiado complejo como para que se le de una solución tajante. Sin embargo, se puede observar una línea de pensamiento claramente definida. Los clásicos son, sin duda alguna, la base de la nueva cultura, pero siempre que se supediten a la fe y a la salvación eterna. La preocupación del Humanismo, es la preocupación educativa. Cuando la cultura se concreta en educación, cuando sale del círculo erudito para convertirse en la base de la formación humana, todos los cuidados son pocos, porque el niño y el joven no tienen esos estómagos robustos que a veces requieren ciertas lecturas. El pensamiento pedagógico del Humanismo desarrolla así unos criterios que, expresados de diferentes maneras, apenas si varían en lo sustancial y que siguen el siguiente esquema: Los clásicos son la base de la formación; pero algunos no son seguros para la fe o la moral; en caso de tener que elegir, hay que optar por los mejores, aunque ello suponga sacrificar la elegancia formal y, finalmente, ésta se puede encontrar también en los clásicos cristianos.

Concepto de educación Aunque, desde sus orígenes, el Humanismo preconiza una ruptura con la Edad Media y con la Escolástica, no se trata realmente de un juicio a sus doctrinas filosóficas, sino a la corrupción del método dialéctico, evidente ya en el siglo XIV. No hay, por tanto, una diferencia radical respecto a la concepción cristiana del hombre y del mundo. Lo que cambia es el enfoque que se da ahora al pensamiento antropológico. La lógica, en la búsqueda de la verdad, cede el paso a la retórica. Ya no se trata de argumentar o de demostrar, sino de expresar elocuentemente verdades ya conocidas. Esta nueva forma de tratar el tema del hombre tiene la ventaja de la belleza, a veces casi poética, que revisten muchos de los escritos de la época; pero en contrapartida, suele carecer de sistematicidad y solidez filosóficas. Desde esta perspectiva retórica, hay que comprender el nuevo tratamiento antropológico que tiene su más clara manifestación en los tratados sobre la dignidad del hombre o en los múltiples pasajes de las obras en los que se describen las perfecciones con que Dios le ha dotado. El hombre es un ser privilegiado ya que es capaz de comprender la sabiduría divina. El primer don que Dios le ha otorgado es, por tanto, la razón, pero ésta es inseparable de la palabra, como el arroyo lo es de la fuente de la que mana. Y lo que realmente caracteriza a la antropología del Humanismo es el interés que despierta esta capacidad del ser humano. Chispa divina de la mente o gloria del entendimiento, el lenguaje implica siempre para este movimiento, desde sus inicios, una sorprendente admiración.

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La importancia que el humanista italiano del siglo XV y el humanista francés del XVI conceden al lenguaje no es gratuita. En su reflexión se contiene la clave del Humanismo, la definición de la más honda aspiración de este movimiento que es devolver a la palabra, al verbo, el protagonismo en la historia de la cultura. Saber es, en definitiva, saber hablar. Pero este ser admirable, dotado por Dios con la inteligencia y la palabra, la razón y el discurso, es también un ser indeterminado a causa de su libertad. Resumen y compendio de todas las maravillas del universo, no tiene sin embargo en él un lugar propio, ni está constreñido por unas leyes que le determinen. En esto reside su dignidad, pero también su complejidad. Lo que subraya este enfoque antropológico del Humanismo, a veces con acentos dramáticos, es la responsabilidad de cada persona ante su propio destino. Este es en definitiva el gran reto: ir respondiendo a una naturaleza sabiamente prevista, en un proceso ascendente, en el que cada vez van apareciendo con más nitidez los rasgos divinos. Pero esta visión del hombre no deja de ser un arma de doble filo. La misma razón que sirve de base a la dignidad humana, deja también al descubierto su miseria. Este ser superior puede ser peor que las fieras. El pequeño dios (parvus deus) puede llegar a ser la más miserable de las criaturas si, en vez de guiarse por la razón, se deja llevar por los instintos y las bajas inclinaciones que nacen de un cuerpo que sigue viéndose como lastre y cárcel del alma, a causa del pecado original. «Estas dos naturalezas tan discordes entre sí había muy bien concordado y atado aquel soberano maestro con una armonía y concordia maravillosa: mas la serpiente enemiga de la paz, con tan miserable discordia las dejó entre si asidas que ya ni pueden partirse la una a la otra sin gran pena, ni vivir juntas en continua pelea», Erasmo de Rotterdam, Enquiridión o manual del caballero cristiano.

Es la otra cara de la moneda, la réplica que la realidad ofrece a los grandes discursos sobre la perfección de la naturaleza. Ciertamente el hombre es un proyecto sabiamente previsto por Dios, pero él puede torcer sus designios. A la luz del naturalismo, contando únicamente con sus propios recursos, la existencia humana parece más abocada al drama que al éxito. Frente al naturalismo retórico de algunas obras del Humanismo —sobre todo del Humanismo italiano, deslumbrado por el esplendor renacentista— el pensamiento cristiano recuerda con insistencia la historia de la salvación y la ayuda sobrenatural de la gracia. Este es el verdadero fundamento del optimismo antropológico que sustentan la mayoría de los autores y el que sirve de argumento a uno de los más bellos diálogos sobre la dignidad humana de toda la época, el de Fernán Pérez de la Oliva. En esta obra, el pagano Aurelio expone lúcida y sistemáticamente las penalidades que el hombre padece, en su cuerpo y en su alma, desde que nace hasta que muere. Todo lo que expone es pura experiencia de la vida. Pero todos sus argumentos los va

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desmontando su interlocutor, Antonio, desde la sabiduría cristiana, hasta concluir que la grandeza del hombre reside en definitiva en el amor que Dios le tiene. «Agora pues ¿quién será osado de aborrecer al hombre, pues le quiere Dios por hijo y lo tiene tan mirado?¿ Quién osará decir mal de la hermosura humana, de quien anda Dios tan enamorado, que por ningunos desvíos ni desdenes ha dejado de seguirla?» (Pérez de la Oliva, F.: Diálogo de la dignidad del hombre).

El nuevo enfoque del tema del hombre Comienzan a desarrollarse —sobre todo a lo largo del siglo XVI— líneas de investigación que tienen como objeto estudiar más a fondo la complejidad de la naturaleza humana, las fuerzas físicas que actúan sobre ella —la constitución, el temperamentos, las pasiones, los afectos— que hay que conocer para ponerlas también al servicio de la perfección humana. En esta indagación se abordaran temas como la eugenesia, es decir las condiciones idóneas que deben rodear a la concepción de un nuevo ser para que su constitución física ayude a su desarrollo moral e intelectual; las relaciones entre el temperamento o complexión y el desarrollo de la inteligencia; la influencia de las fuerzas irracionales sobre la voluntad o las causas de las limitaciones sensoriales y sus posibilidades de educativas. Son cuestiones concretas suscitadas por el propio desarrollo de la educación, en las el Humanismo moderno vuelca su afán de novedad, de apertura de nuevos cauces al conocimiento del hombre. Y donde se percibe también su deseo de superar a los clásicos o de demostrar que su admiración por los maestros no implica un estancamiento intelectual.

Factores del perfeccionamiento humano El Humanismo concibe la educación como formación en el sentido exacto del término. Educar es formar, moldear al hombre de acuerdo con todas las perfecciones que hay implícitas en su naturaleza. Es un proceso lento guiado por la razón que aparece en primer lugar como un principio activo que contiene el germen de todo conocimiento, que puede adecuarse a la verdad y al bien por medio de la sindéresis, luz o criterio que lleva al hombre a actuar dentro de unos criterios de rectitud y encaminarse hacia lo bueno y lo verdadero. Esta maravillosa fuerza es la que ha permitido a la humanidad su largo tránsito hacia la civilización. Educarse es recorrer nuevamente este camino, asimilando los frutos del esfuerzo colectivo; es formarse de acuerdo con la cultura que ha producido la razón humana. El hombre puede, por tanto, educarse porque posee la razón, pero también porque es un ser social capaz de comunicarse con otros hombres y com-

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partir sus conocimientos. Lo que aparentemente le hace débil —la necesidad de vivir en comunidad— es en realidad otra de las previsiones divinas. La educación se concibe así como un proceso de asimilación de la cultura que incorpora al hombre a la humanidad –lo humaniza. La cultura es la que desbastando todo su rudeza, afina el entendimiento y le hace más apto para guiar a la voluntad al ejercicio de la virtud. La clave de la educación está, por tanto, en la libertad y en el uso que de ella se haga. Porque ni la razón ni la cultura bastan para hacer del hombre una obra de arte, aunque le faciliten el camino. Aunque la formación depende en última instancia de la libertad, el Humanismo concibe grandes esperanzas en el poder de la educación intelectual como base y fermento de la educación moral. Este es, pues, el rasgo distintivo de la concepción educativa del Humanismo, su confianza en el poder del entendimiento, perfeccionado por la cultura, para guiar a la voluntad al conocimiento del bien, conocimiento que facilitará su ejercicio y conducirá a la virtud. La educación se concibe en definitiva como un proceso de perfeccionamiento, en el que cada ser va desplegando todos los recursos de su naturaleza, y en el que con la ayuda de Dios, de otros hombres y de su determinación se moldea de acuerdo con su propia humanidad; se conforma como lo que es: un ser hecho a imagen y semejanza de Dios.

Las diferencias individuales Pero como cualquier educador sabe por experiencia, la naturaleza, esencialmente bien dispuesta, varía de un individuo a otro. Tanto que como dirá Gracián para uno es madre y para otros una madrastra que los deja en mantillas. El optimismo que profesa el Humanismo no es ciego ante las dificultades de una naturaleza mal dotada, sus límites son bien conocidos. Hay deficiencias intelectuales y deficiencias sensoriales que el interés y la preocupación educativa de esta época empiezan a tratar. Las primeras únicamente de manera preventiva, a través de los consejos que aparecen en los tratados de eugenesia. Las segundas, es decir la de los ciegos y sordomudos, de una manera mucho más eficaz. Pero incluso cuando la naturaleza es propicia, también presenta una gran variación de un individuo a otro. El poder del entendimiento, la fuerza del ingenio es tan diversa, comenta Nebrija, como la apariencia física: «de ahí, que a muchos les haya parecido que cada cual debe ser educado de modo que cultive sus propias cualidades y las fomente mediante el estudio, siendo ayudado según sus propias tendencias. De este modo, el niño sería más fácilmente conducido a la perfección de aquello en lo que destaca ya que la naturaleza se perfecciona más si se le ayuda con cuidado en ello. En

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cambio, si se dispersa su atención hacia muchas cosas, ni podrá destacar en lo que no considera apto ni podrá dedicarse a cultivar convenientemente lo que le es natural.» (La educación de los hijos).

La educación debe pues adaptarse a las capacidades y tendencias individuales, lo que exige un buen conocimiento y seguimiento personal. Esto es algo que ya había tratado la pedagogía medieval. Ahora se añade una mayor precisión a la hora de calibrar estos aspectos. Desde una perspectiva científica, la obra más significativa es el Examen de ingenios para las ciencias (1575) del doctor navarro Juan Huarte de San Juan, considerada como el primer tratado de orientación profesional. En ella se establecen, según los conocimientos médicos de la época, las relaciones existentes entre la constitución física y las capacidades intelectuales, es decir el entendimiento, la memoria y la imaginación. Según su teoría a cada persona corresponde un temperamento, a cada temperamento una capacidad y ésta es la que debe guiar sus estudios. Pero de forma más práctica, también aparecen consejos llenos de sentido común y de experiencia educativa, como los que da Juan Luis Vives en su tratado sobre educación, Las Disciplinas. En el capitulo III de esta obra, se encuentra una penetrante descripción de los distintos tipos de ingenios, o estilos intelectuales, que presentan los escolares y en el capítulo IV, la manera de conocerlos, mediante la observación, para orientarles adecuadamente. Pero, sobre todo, como educador experimentado, apela al tiempo y a la paciencia para llegar a un verdadero diagnóstico, porque como dice «No hay que desesperar de buenas a primeras de un ingenio dudoso y aun malo si queréis, ni hay que poner confianzas exageradas en uno bueno. De cambios de ingenios y de costumbres tenemos copiosos ejemplos en la sociedad y en la escuela». TEMA X.

EL PENSAMIENTO PEDAGÓGICO DEL HUMANISMO MODERNO

El sujeto de la educación: etapas del proceso formativo. —La educación o crianza. —Los agentes de la educación. Los padres y los pedagogos. —Los estudios. —La figura del preceptor o maestro. —El fin de la educación. — Los contenidos de la educación. —Las artes liberales. —El plan de estudios humanístico. —Los cursos gramaticales. —Las artes del Quadrivium. Bibliografía.

El sujeto de la educación: etapas del proceso formativo Se trata, por tanto, de un largo proceso que de acuerdo con la importancia que le concede el Humanismo debe comenzar cuanto antes. Incluso antes del nacimiento, los padres ya deben de tomar las precauciones necesarias para que la generación del hijo se realice en las mejores condiciones posibles. Este es el gran tema de los consejos eugenésicos que encabezan

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muchas de las obras educativas de esta época y que tiene como base la evidencia de que una buena constitución física va a ayudar al mejor desarrollo de la persona. En estas recomendaciones, que aparecen en ya en los primeros tratados de educación del Humanismo y se mantienen hasta bien entrado el siglo XVII, hay parte de viejas experiencias de la humanidad, recogidas ya por los clásicos, y parte de los conocimientos médicos renacentistas. Estos consejos se resumen en la elección de esposa y en una serie de cuidados perinatales entre los que sobresale por el énfasis y la reiteración con que es tratado el tema de la lactancia. Por un error antropológico, mantenido por la ciencia médica, se piensa que las cualidades morales se transmiten físicamente. De ahí que si alguna falta hay en los padres ésta se puede trasmitir al hijo tanto en la concepción, como en la gestación o a la hora de amamantarlo. A pesar, de la gravedad de esta teoría, hay que reconocer que muchos de los autores que escriben de educación lo que subrayan es la importancia de las primeras impresiones en el desarrollo humano; y que otros, sobre todo, los menos influidos por los clásicos, niegan este determinismo biológico. Lo que se puede afirmar es que existe tal interés por la educación que hasta los más severos intelectuales descienden a las cuestiones más básicas, y primarias del proceso de formación humana.

La educación o crianza Pero con todo la verdadera educación comienza en la infancia. Al igual que en la Edad Media, se concibe como un periodo difícil porque el niño, cuya razón es aún muy rudimentaria, puede ser presa de sus malas inclinaciones. Por otra parte, y según las imágenes heredadas del mundo clásico, es como cera blanda, que recibe la forma que se le quiera dar; pero también se recuerda el dicho de Plutarco según el cual el odre nunca pierde el olor del primer vino. Es, por tanto, la etapa más decisiva para la educación y la que estrictamente va a ser designada con este término en los textos escritos en latín. La educación es pues la educatio o crianza, la formación que el niño recibe en el ámbito doméstico de mano de sus padres o de sus representantes, los pedagogos o ayos. En este sentido, se concibe —de acuerdo con su raíz etimológica— como alimentar al hijo físicamente y espiritualmente, para contribuir a su pleno crecimiento. Más concretamente es la acción destinada a evitar que arraiguen los vicios en el alma infantil y que, por el contrario vaya desarrollando las virtudes. Lo que aporta el Humanismo a este concepto de la educación, fiel a su creencia en el poder de la cultura, es una mayor perspectiva de la naturaleza infantil a la que se considera ahora capaz también de una educación intelectual y de una formación cristiana mucho más sólida. Aparte, por

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tanto, de estas inevitables llamadas al establecimiento de un ambiente moral y religioso, se empieza a tratar de una manera más sistemática el tema de la instrucción. Es una opinión muy extendida en la que la pedagogía del Humanismo combina su amor por el lenguaje con la evidencia educativa de que lo primero es aprender a hablar, sin embargo esto no es ya suficiente. Porque, a través de las palabras el niño puede iniciarse en otros conocimientos. Es verdad que, según habían dicho los clásicos, el párvulo no está aún preparado para las disciplinas que supondrían un excesivo esfuerzo. Pero sí que se le puede introducir en los aspectos más básicos de la cultura. El niño es, pues, sujeto de la educación y no sólo de adiestramiento porque no es un ser humano en potencia, a la espera de que nazca en él, como una segunda naturaleza el uso de la razón. Es una persona completa. Con el Humanismo se abre, pues, una revalorización de la infancia en todos los aspectos, pero sobre todo en el intelectual ya que se piensa que en el niño se encuentran todos los principios activos de su propia formación.

Los agentes de la educación. Los padres y los pedagogos En esta edad, por otra parte, los agentes de la educación son en primer lugar los padres. A ellos van a ir destinados muchos de los tratados humanísticos en los que se les exhorta a considerar la formación de los hijos como la más importante de sus obligaciones. El tema es tan reiterativo que basta con abrir cualquiera de estas obras para comprobarlo. Pero, sí es importante señalar cómo, ya desde sus orígenes, el humanismo pedagógico subraya la importancia de combinar la severidad con la dulzura, la disciplina con el cariño, evitando tanto las amenazas como la excesiva indulgencia. Esta va a ser una constante en la pedagogía humanística, en la que se va a criticar duramente el castigo físico, a la vez que se insiste en la conveniencia de se gratifiquen los aciertos y se disculpen los errores de los niños y los jóvenes. De esta manera, se despierta en ellos el amor por las letras y por las buenas acciones. En esta primera educación, sobre la madre recae la responsabilidad del cuidado físico y de organizar unos buenos hábitos de vida. Sobre el padre, sobre todo si es hombre de cierta cultura, iniciar al hijo en su formación intelectual. A pesar de esta división de funciones, con el Humanismo, se perfila un ideal femenino típico de la burguesía, en el que la mujer —esposa, madre y administradora del hogar— empieza a ocupar también un importante papel como primera maestra. En muchas de la exhortaciones a que adquiera un cierto bagaje literario se encuentra presente la preocupación por la educación doméstica. Si la madre es letrada podrá, ella misma, comenzar esta tarea de instruir a los hijos.

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Los otros educadores de esta primera etapa de la vida son las nodrizas y los pedagogos. Los criterios para su elección son, generalmente, los que ofrecen las obras de Plutarco y Quintiliano, a las que se añaden algunas recomendaciones de San Jerónimo. Recomendaciones que permanecen prácticamente inalteradas durante casi dos siglos. En resumen se exige a los padres que no deleguen sus obligaciones, pero que sí lo tienen que hacer escojan a las personas más adecuadas —ya que lo que está en juego es la educación de los hijos— y que no escatimen el salario.

Los estudios La educación es sin duda moldear al nuevo ser, pero también adaptarse a su naturaleza, seguir su proceso evolutivo. Y en este proceso lo que sigue educativamente a la crianza o educación, propiamente dicha, son los estudios. En los textos latinos del Humanismo, también siguiendo a los clásicos, ya no se encontrará la palabra educare, sino docere, tradere, instituere o instruere. En todo caso implica una formación intelectual sistemática —ordenada y jerarquizada— que llevará al niño y más tarde al joven, a la asimilación de una cultura general y de una base científica. Sin duda, no se trata de la única vía para alcanzar la virtud, pero sí la más segura y la más sólida. Si hay algo claro y contundente en el pensamiento del Humanismo es su confianza en el poder de los estudios como principio del perfeccionamiento humano. Por ello, no pueden ser privativos de una determinada clase social, sino que se deben extender en principio a todos los ciudadanos. Por tanto, formar buenos gobernantes, desarrollar la cultura y llevar la educación a todos los rincones era el vasto programa del Humanismo, esto hará que, con las limitaciones propias de la época, los estudios se intenten extender a capas sociales que tradicionalmente no recibían una formación intelectual. Así junto a la educación de príncipes y clérigos, característica de la Edad Media, aparece ahora la preocupación por lo que actualmente denominaríamos clases medias: hijos de burgueses y mercaderes, jóvenes aldeanos o segundones de familias hidalgas. El Humanismo, en su afán pedagógico también llega a los pobres. Aunque lenta y gradualmente la sociedad moderna empezaba a racionalizar el problema de la asistencia y de la beneficencia y a buscar fórmulas para encauzarlas. Leyes, tratados, sermones, iniciativas privadas y públicas tratan de responder al problema creciente del pauperismo. Dentro de esta preocupación que se debate no sin fuertes polémicas, se inserta la inquietud pedagógica por educar a los más desfavorecidos. Para ello se arbitran medidas que se fundamentan en la caridad cristiana, pero cada vez se insiste más en que ésta sea organizada y supervisada por los poderes públicos. Con esta intención escribe Vives su obra Socorro de los pobres (1525) dirigida a los magistrados de Brujas. En ella se hace un aná-

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lisis de las causas de la pobreza, una llamada a la conciencia personal y una invitación a los regidores de la ciudad para emprender una profunda reforma social. De acuerdo con su máxima de que los estudios favorecen la virtud, los humanistas abordan también la educación intelectual femenina, aunque, si duda, de manera muy limitada. Por una parte, los tratados renacentistas sobre la condición femenina, tan abundantes en el siglo XVI, al defender el matrimonio como el estado más conveniente para la mujer, la relegan al ámbito doméstico y a la dependencia, incluso intelectual, del marido. Su formación será, por tanto, la adecuada a los conocimientos y a las virtudes propias de su condición de esposa y madre. Por otra parte, sobre la mujer recae todo el peso de la teoría galénica, según la cual su constitución física, dominada por humores incompatibles con una buena configuración del cerebro, le impide el desarrollo del entendimiento. La mujer, por tanto, deberá ser virtuosa —es decir, casta, obediente y hacendosa— pero no puede ser sabia, porque su intelecto no es apto para la filosofía, si acaso podrá ser letrada. Este es el portillo que el Humanismo abre al mundo femenino, el de las letras, la literatura —muy seleccionada— y las lecturas piadosas. Sin entrar en la polémica de si hubo o no un renacimiento para la mujer, o si existen diferencias sustanciales en su educación con respecto a la edad media, lo que sí se puede afirmar es que el tratamiento que se da a esta cuestión no es proporcionado a los principios sustentados por el Humanismo. Pese a todo, lo característico de este movimiento es la confianza que deposita en los estudios como el medio principal para el desarrollo de las virtudes humanas y la reforma moral de la sociedad.

La figura del preceptor o maestro Cuando la educación se sistematiza, sus principales agentes van a ser los preceptores o maestros. Aunque progresivamente su función va adquiriendo un carácter profesional, se sigue considerando un ministerio casi sagrado. Porque el maestro es un seguidor de la tarea docente de Jesucristo y porque actúa como un padre espiritual al ayudar a la persona a adquirir una segunda naturaleza, según la tradición cristiana y clásica que inspira el Humanismo. También dentro de la línea abierta por los antiguos y especialmente por Quintiliano, se recomienda que el niño, cuando antes acuda a la escuela. A medida que avanza el siglo XVI, ésta se va viendo como la mejor garantía de una buena educación y como un elemento clave de la reforma de la vida social que debe ser supervisado y controlado por instancias superiores. Desde diferentes posturas ideológicas —bien sea para solicitar la intervención de la Iglesia o del Estado— lo que se acentúa desde mediados del siglo XVI es la importancia de la educación institucionalizada y la necesidad de ordenarla y controlarla.

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Lo que sigue a esta formación básica es la cultura. Prosiga o no estudios superiores, la persona ya ha adquirido los principios de las artes y de las ciencias y con ellos un amor por el saber, que le permite continuar su propia educación. La cultura se entiende en primer lugar en un sentido amplio, como una actividad de recreo del espíritu y de goce intelectual que se desarrolla en el ocio noble, el tiempo arañado al trabajo diario. Y el medio más querido por los humanistas es la conversación. El hombre culto o el que aspira a serlo es el hombre de todas las horas, el que disfruta en las amables tertulias donde el saber se multiplica, se intercambian ideas y se hace de los amigos maestros. No por casualidad el diálogo literario es uno de los géneros más utilizado por los autores de esta época. En ellos se reproduce, con mucha frecuencia, el ambiente sereno, de elegancia intelectual que el Humanismo oponía a los enfrentamientos dialécticos de los escolásticos. Pero conversar es también hablar con los amigos muertos o ausentes a través de los libros. Es continuar profundizando en los studia humanitatis y, por tanto, continuar libremente la propia formación. En un sentido mucho más concreto, por cultura se entiende el estado intelectual del hombre maduro que a través de los estudios formales y de su propio esfuerzo ha alcanzado la sabiduría que es el dominio de la filosofía. Se trata, en un decir simbólico, de llegar, después de un largo viaje de peregrinación a través de las letras, a la casa paterna, es decir de alcanzar el reposo del espíritu en la contemplación de la verdad.

El fin de la educación Si la educación consiste en modelar o moldearse de acuerdo con la naturaleza humana, tiene que haber, sin duda, un modelo de humanidad que sirva de criterio. Al desarrollar el concepto de educación que forja el Humanismo se advierte que el paradigma que propone es el del sabio, la persona cultivada y virtuosa, que hace de su vida una obra de arte. El fin de la educación es, por tanto, alcanzar la virtud. Por eso, importa saber que significa exactamente este término. Dentro del Humanismo italiano, dónde se da con mayor fuerza el culto a la Antigüedad y la nostalgia por su grandeza, en medio de una sociedad refinada y floreciente, algunos autores invocan nuevamente la fama como la medida y el objetivo de una buena educación. En este sentido, la virtud constituye, ya de por sí, el premio al esfuerzo humano, la recompensa a una vida honesta que se traduce en una serena felicidad interior que nada puede perturbar. Pero además, el hombre así pertrechado, será amado y respetado por sus conciudadanos y alcanzará honra para sí y para los suyos. Todo esto se puede alcanzar también por la fortuna, pero ésta es voluble y depende del azar, mientras que la virtud conduce a la fama que se conquista por la propia perfección.

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La educación es en cierto modo la que salva al hombre de la mediocridad, la que le permite formarse un espíritu noble y libre y actuar con responsabilidad en la vida social. Esta línea de pensamiento, de carácter cívico, es asumida, pero también superada por un concepto de virtud más elevado. Pero si la virtud es en definitiva amor no puede consistir solamente en un tipo de conocimiento, ni en un sentimiento de satisfacción personal. Por eso el Humanismo no acepta de buen grado el saber que se encierra en sí mismo, la contemplación pura o la simple especulación filosófica, por elevada que sea. La búsqueda y el amor a la verdad deben comprometer al hombre a la realización del bien a través de sus obras y de su propia vida. El fin de la educación consiste pues en un estado de virtud que se alcanza mediante la sabiduría práctica. El sabio —modelo al que aspira el proceso formativo— es la persona que ha cultivado su inteligencia y que pone sus conocimientos y su vida al servicio del bien y de los demás hombres. Este es el fruto de todo este esfuerzo y el fin último de la educación que el saber se convierta en sabiduría de la vida y que sirva para ser feliz en este mundo cumpliendo la voluntad de Dios.

Los contenidos de la educación La educación intelectual que propone el Humanismo se basa, desde el principio, en las buenas letras, expresión llena de significado que designa lo mejor de una tradición escrita, que ha perdurado durante siglos, pese a la incuria de los tiempos. Es otra forma de distanciarse de la Edad Media, sobre todo de un reciente pasado educativo, cuyos libros de texto serán blanco de numerosas críticas y burlas. La actitud de los humanistas se sitúa frente a un modo de educación caduco, que ha deformado la inteligencia y el gusto de generaciones de estudiantes. Frente a ello los nuevos educadores proponen una purga simbólica, que haga desaprender lo aprendido, y luego comenzar a formar en las letras. Las buenas letras —tanto sagradas como profanas— son el alimento del alma ya que contienen los conocimientos de la humanidad, desarrollan el gusto literario y proporcionan las razones para una vida recta (ex litterarum studio optimae bene vivendi rationes comparari queunt). En las letras —los venerados textos de la Antigüedad— se encuentran la sabiduría y la belleza, la ciencia y la elocuencia que requiere una buena formación. Esta consideración, por otra parte, impide cualquier intento de definición o de establecer unos límites. Dedicarse a las letras implica, por supuesto, estudiar, formarse en los studia humanitatis, otra expresión de sabor clásico que encierra el mismo significado. Los jóvenes italianos que en el siglo XV comienzan a defender su

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causa, se refieren a ellos como nostra studia, para designar el nuevo giro de la cultura.

Las artes liberales Pero sigue siendo una expresión imprecisa que necesita concretarse aún más para configurar un ciclo formativo, un curriculum que ofrecer a los estudiantes. Así, cuando se estructuran y se ordenan para constituir el núcleo de la educación intelectual, se recurre nuevamente a la tradicional expresión de artes liberales, las artes dignas del hombre bien nacido, del hombre libre (ingenua ac liberalia) o, más exactamente las artes que hacen al hombre libre porque su fin no es la utilidad sino la virtud. Si se atiende a los contenidos que imparte el maestro se llamarán doctrinas; como materia que debe ser asimilada por los discípulos, mediante un método, disciplinas. Todo ello, sin embargo, hace referencia a un mismo ideal humano de formación, basado en una literatura —en el sentido humanístico del término— que tiene en sí misma la capacidad de desarrollar el entendimiento, llenarlo de contenido, mover a la virtud y encender el amor por el estudio.

El plan de estudios humanístico Sobre esta base se van a diseñar los planes de estudio del Humanismo que, con cierta flexibilidad y a veces con variaciones sustanciales, mantienen constante un orden en la enseñanza de las disciplinas. En general se comienza por una enseñanza elemental, en la que se aprenden los rudimentos de la lectura y la escritura, junto con la doctrina cristiana. Posteriormente se estudian las artes liberales, primero las artes instrumentales o Trivium y después las artes o doctrinas del Quadrivium. Con esta preparación acaba la educación básica. Si el alumno tiene ingenio suficiente se formará en la Filosofía Moral, que supone también la Historia, tanto civil, como sagrada y eclesiástica. Esta es realmente la cumbre de toda esta enseñanza secundaria, el objetivo al que se enderezan las restantes artes y la puerta de acceso a los estudios superiores. Los estudios de primeras letras consisten fundamentalmente en aprender a leer, escribir, contar, la doctrina cristiana y la principales oraciones. Es decir, cartilla, catecismo y ábaco, así como las primeras nociones gramaticales.

Los cursos gramaticales Sin embargo, no hay un criterio unitario en lo que se refiere a la lengua. Aunque el hombre nace con el don de la palabra, ésta es arbitraria. No hay una lengua universal y el Humanismo se tiene que enfrentar al eterno dilema que esto supone. Así en unos países, entre ellos España, se piensa, con bastante lógica, que el niño debe aprender primero la lengua materna y poco a

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poco ir introduciéndole en el latín. De esta opinión es ya el propio Nebrija y así lo recomienda en sus Introductiones latinae. En otros países, como Francia e Italia, estos primeros estudios se realizan ya directamente en latín. Aún en este caso, tampoco hay un criterio común, ya que según algunos autores, el niño debe desde el principio estudiar el griego y el latín, las dos lenguas de la cultura. En lo que sí existe acuerdo es en la necesidad de dominar el latín y en descargar su enseñanza de excesos técnicos. La gramática latina comienza, pues, por la pronunciación de las palabras, el aprendizaje de las declinaciones y la conjugación de los verbos, que se confía a la memoria. Seguidamente se impartirá la gramática metódica en la que se fijan las breves reglas que conciernen a todas las partes del discurso, y a la vez que se ejercita a los niños en su aplicación se habitúan a estos dos sistemas y alcanzarán una pronta desenvoltura en el hablar y en el escribir. Con cierto domino de la lengua, se procede al estudio de la gramática histórica que introduce al alumno en la lectura de los clásicos. A través de los autores cuya elección queda en manos del maestro se aprende, a la vez que un latín correcto y elegante, los hechos y dichos de personajes célebres, las fábulas, las costumbres e instituciones de los pueblos, algunas curiosidades del mundo animal, nociones de geografía, astronomía etc. Al estudio de la gramática sobre los textos de los clásicos, seguirá el del arte oratoria que en el Humanismo se basa en dos disciplinas, la Dialéctica y la Retórica. En efecto, la Dialéctica, el arte de pensar, de distinguir lo verdadero de lo falso, había sido el método de la filosofía medieval. Pero también la disciplina que más se había corrompido, según la común opinión de los humanistas. Más aún, se pensaba que había degenerado en un puro tecnicismo lógico —más bien absurdo— que sólo servía para alentar falsas discusiones académicas que normalmente acababan en rencillas y alborotos. Detrás de esta crítica, tan reiterativa en los escritos de la época, hay una nueva concepción de la Dialéctica que, despojada de sus excesos, pasa ahora, de formar parte del arte de la razón —y de ser disciplina al servicio de la filosofía— a formar parte del arte del discurso. Es nuevamente el protagonismo del lenguaje. Pero, sobre todo, se insiste en que su enseñanza no se dilate y que no sirva de excusa a las temidas disputas entre alumnos. Los estudios gramaticales acababan con la Retórica, la culminación de todo el edificio lingüístico, en la práctica el arte del bien decir, cuyo fin es el de mover la voluntad al bien y a la virtud. La Retórica comienza con el estudio de los grandes modelos de la oratoria, en especial de Cicerón —el autor más admirado— pero no para copiarlos al pie de la letra, según se insiste, sino para captar el espíritu de

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la verdadera elocuencia. Como disciplina, consiste en un conjunto de reglas —también basadas en los tratados de Cicerón y de Quintiliano— y de ejercicios, aunque el Humanismo recorta también el exceso de preceptos y anima a los alumnos a ejercitarse en un lenguaje claro, correcto, elegante y, sobre todo, eficaz. De ahí que cada vez se insista más en que los preceptos de la Retórica se apliquen a la lengua vernácula, ya que no se trata de pergeñar discursos ampulosos y oscuros, sino de comunicar la verdad con toda la belleza que le es debida y persuadir al bien. Por otra parte, como se sabe, la oratoria —la cordura elocuente— no es propia de la juventud ya que requiere la experiencia y la prudencia de la madurez. Y el curso de Retórica no es más que una introducción escolar que finaliza aproximadamente a los dieciséis años, aunque las edades previstas varíen según los autores.

Las artes del Quadrivium A partir de aquí y una vez superados los estudios de las artes sermocinales —artes, en definitiva instrumentales— se pasa a las graves y sólidas disciplinas del Quadrivium. Aunque existe, dentro del Humanismo, una tendencia hacia el verbalismo y hacia una formación estética, la mayor parte de los educadores defienden el realismo pedagógico. Como explica Erasmo de Rotterdam, es doble el conocimiento, el de las cosas (res) y el de las palabras (verba), el primero, es el de las palabras, pero el más importante es el de las cosas. En general, las artes del Quadrivium, siguen manteniendo su orden tradicional. Fundamentalmente consisten en las Matemáticas que, además de la Aritmética, comprende la Geometría, en la que se incluyen la Geografía y la Cosmografía, la Astronomía, y la Música, así como los principios de la Filosofía Natural, es decir la ciencia que versa sobre el conocimientos de los metales, las plantas, la naturaleza animal y finalmente la composición de la naturaleza humana. Aunque este aspecto del curriculum también presenta variaciones, se considera que en líneas generales estos son los conocimientos esenciales, los que necesita una persona bien formada y también la base de muchas profesiones y de estudios superiores. En ellos se invierten aproximadamente dos años y con ellos acaba el ciclo de las artes liberales, el programa de una educación cuyo fin propio es dar una formación básica cultural y científica. El alumno que tiene capacidad y posibilidades de seguir estudiando, continuará con la Filosofía Moral. En torno, pues, a los dieciocho o veinte años, es decir en la madurez de la juventud, se estudia la Ética que, auxiliada por la historia, es la ciencia del hombre por excelencia, la nodriza de la prudencia y la verdadera culminación de los estudios de humanidad.

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No se trata, sin embargo, de una asignatura o disciplina más, que aparece como la corona de un programa académico, sino el complemento intelectual de toda la formación moral y religiosa precedente. Mediante sus principios y normas, se aprende a llevar una vida recta que se manifiesta en la virtud y en la piedad. Porque se trata, en definitiva, de que a través de los estudios filosóficos, se alcance la verdadera sabiduría. Por Filosofía se entiende, pues, la confirmación del joven en las buenas costumbres. Las obras más recomendadas para iniciar estos estudios son los tratados morales de los filósofos clásicos. Aunque, sin duda, la obra fundamental es la Etica de Aristóteles. A pesar de la admiración que despierta el Filósofo, como se le suele llamar, no deja de ser un autor polémico. Si bien para unos es el maestro indiscutible, para otros es un teórico un tanto árido y menos seguro para la ética cristiana que Platón. Ambos, sin embargo, son considerados como los fundadores de una ciencia, la Etica, cuyo objetivo es enseñar y animar a una vida virtuosa. Con esta ciencia culmina un periodo de la formación y se abre una nueva perspectiva que es el de la verdadera sabiduría. Es la actividad intelectual que debe animar la vida piadosa de la madurez, se sigan o no estudios superiores, con ella se cumple la aspiración de toda la educación humanística de unir virtud y doctrina, piedad y letras a través de un programa académico que acaba convirtiéndose en un proyecto de vida.

FUENTES PRIMARIAS ERASMO DE RÓTTERDAM; El Enquiridión o manual del caballero cristiano, Madrid , 1932. ERASMO DE RÓTTERDAM; Elogio de la locura, Madrid, Bruguera, 1984. ERASMO DE RÓTTERDAM; Educación del principal cristiano, Técnos, Madrid, 1996. NEBRIJA, Antonio; La educación de los hijos, Universidad de Valencia, 1981. PALMIRENO, J. L.; El estudioso de la aldea, Joan Mey, Valencia, 1568. PÉREZ DE LA OLIVA, F.; Diálogo de la dignidad del hombre, B.A.E., Madrid, 1873. VIVES, J. L.; Obras Completas, Madrid, Aguilar, 1948. VIVES, J. L.; Epistolario de Vives, Madrid, Editora Nacional, 1978.

BIBLIOGRAFÍA BATAILLON, M.; Erasmo y España, México, FCE, 1966. BATLLORI , M.; Humanismo y Renacimiento, Barcelona, Ariel, 1987.

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DAWSON, C.; La crisis de la educación occidental, Madrid, Rialp, 1962. HALE, J. R.; La Europa del Renacimiento (1480-1520), Madrid, Siglo XXI, 1976. TOFFANI N, G.; Historia del humanismo desde el siglo Nova, 1952.

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Buenos Aires, Edit.

TEMA XI. EL REALISMO O DISCIPLINARISMO PEDAGÓGICO Contexto histórico. Reforma Protestante y Reforma católica. —Barroco y cultura barroca. —Infancia y educación. —La relación educativa. —Los objetivos de la educación: formación religiosa/formación humana, formación intelectual/formación moral, los cauces de la formación barroca. —Los contenidos de la educación: Reforma protestante y Reforma católica. Bibliografía.

Reforma Católica y Reforma Protestante Con el advenimiento de los tiempos modernos es posible detectar en Occidente la presencia operativa de numerosas y variadas reformas, de carácter teológico, filosófico, artístico, etc., que tenían como denominador común respuestas innovadoras a retos y expectativas desconocidas hasta entonces. Todas estas reformas se enraizaron en presupuestos antropológicos, teológicos y culturales, enfrentados en unos casos y convergentes en otros, que posibilitaron su agrupación en dos grandes movimientos: el reformismo católico y el reformismo protestante. La Reforma Protestante está integrada por los partidarios de las religiones luterana, calvinista y anglicana: la monarquía inglesa, la holandesa y las escandinavas, una parte de los príncipes del Imperio Alemán y algunos dirigentes políticos del este y centro de Europa. La Reforma Católica la integran los defensores de la fe católica y del Papado: las monarquías de España, Francia y Portugal, los príncipes italianos y el Emperador alemán y sus aliados centroeuropeos. Las consecuencias más profundas y duraderas de dicho conflicto serán la ruptura de la unidad espiritual de Occidente, y la quiebra definitiva del orden político cristiano vigente desde la caída del Imperio Romano. a) Reforma Protestante Las raíces del protestantismo hay que buscarlas en la progresiva disolución del orden político, religioso y cultural europeo que se observa en los dos últimos siglos de la Edad Media. En el terreno espiritual se percibe un nuevo modo de concebir la religión, destaca el carácter personal de la fe. En el terreno político, a consecuencia del ascenso de las monarquías nacionales, surgen graves enfrentamientos entre las autoridades civiles y el Papado. En el terreno cultural, el humanismo supone una debilitación de la tutela que

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sobre la vida intelectual habían ejercido los eclesiásticos durante la Edad Media y la difusión de una actitud individualista que con frecuencia vuelve problemáticas las relaciones entre la razón y la fe y entre la potestad eclesiástica y los fieles. Finalmente hay que añadir una profunda crisis de autoridad y un grave desprestigio del Papado a raíz del llamado Cisma de Occidente (1378-1418). El principio capital del protestantismo es que la salvación del cristiano depende en exclusiva de la fe y de la gracia que Dios le otorga; las obras, su conducta, su esfuerzo ascético, carecen de importancia o tienen un papel muy secundario en la vida religiosa. El hombre es radicalmente incapaz de cooperar con la obra redentora de Dios y, si lo intenta, llevaría a cabo un acto de autosuficiencia, de rebeldía y de desconfianza hacia Dios. El segundo principio básico de las confesiones protestantes es interpretar el contenido dogmático de la religión a la luz de la interpretación de la Sagrada Escritura. Ello supone negar el valor de la Tradición y el Magisterio jerárquico de la Iglesia. b) Reforma Católica En la Reforma Católica cabe distinguir tres etapas. Un primer periodo, en el que las iniciativas de renovación de la vida de la Iglesia son parciales y parten de destacados miembros de diversas órdenes religiosas y del episcopado. En un segundo momento (1545-1563), coincidente con la celebración del Concilio de Trento, se asientan canónicamente los grandes principios dogmáticos y disciplinares grande (1545-1563). Finalmente, vendría un tercer periodo, en el que se pone en práctica una ambicioso programa, integrado por medidas cuyo objetivo último es garantizar una adecuada formación religiosa para todos los fieles. Es lo que se conoce como «reforma tridentina», que asume y adapta buena parte de los postulados pedagógico del Humanismo renacentista. En el terreno práctico, la tarea pastoral y educativa emprendida y ejecutada por la Iglesia postridentina fue ingente y de una enorme eficacia. Fue decisiva la aportación de quienes reformaron las órdenes religiosas existentes y definieron un nuevo modelo de pastoral diocesana. En este terreno se destacaron San Carlos Borromeo, San Felipe Neri, San Juan de Ávila, San Pedro Canisio, Santa Teresa de Jesús o San Juan de la Cruz. La parte más novedosa y llamativa de la obra educativa de la reforma tridentina fue, sin embargo, el nacimiento de numerosas congregaciones religiosas de finalidad total o parcialmente docente. Su contribución a la difusión y a la renovación de la enseñanza primaria —masculina y femenina— y secundaria fue decisiva. Entre ellas destacan la Compañía de Santa Úrsula (ursulinas), erigida por Angela Merici en 1535; la Compañía de Jesús (jesuitas), fundada por San Ignacio de Loyola en 1539; la Orden de las Escuelas Pías (escolapios), fundada por San José de Calasanz en 1597; la

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Congregación de Nôtre-Dame, establecida por San Pedro Fourier y Alix le Clerc en el mismo año; la Compañía de María, creada por Santa Juana de Lestonnac en 1606; la Orden de la Visitación (salesas), fundada por San Francisco de Sales y Santa Juana de Fremiot Chantal en 1610; y la Congregación del Oratorio, instituida por Pierre Bérulle en 1613.

Barroco y cultura barroca La aparición y la gestación Barroco coincide en toda Europa con una prolongada y profunda depresión económica, con una aguda crisis social y con un periodo de graves inquietudes religiosas y de constantes y masivos enfrentamientos militares, el más duradero y sangriento de los cuales fue la Guerra de los Treinta Años (1618-1648). Estamos, pues, en una época insegura, desasosegada y desengañada, en la que el optimismo y los grandes ideales del Renacimiento se eclipsan, y predomina una visión pesimista y negativa del hombre, de la sociedad y del mundo en general. La sociedad barroca es una sociedad conflictiva, en crisis y en transformación, en la que poderosas fuerzas —unas favorables al cambio y otras contrarias a él— pugnan entre sí. El ansia de libertad individual y colectiva de las clases medias y populares, heredada del Renacimiento, se ve frenada en gran medida —tal vez por vez primera en la historia de Occidente— por la acción represiva a gran escala del Estado, dirigida y encabezada por las monarquías absolutistas, apoyadas por el sector privilegiado de la nobleza y una parte de la jerarquía eclesiástica. A pesar de todo, la época barroca se caracteriza por una progresiva liquidación de las barreras de todo tipo —sociales, económicas, culturales, religiosas, etc.— propias de la sociedad estamental, relativamente rápida en algunos países y muy lenta en otros, que prepara el advenimiento de la moderna sociedad industrial y de clases. El hombre es para los escritores barrocos un ser en conflicto consigo mismo y con el mundo, que posee una experiencia dramática y dolorosa de ambos. Se percibe a sí mismo y percibe la realidad como una mixtura de aspectos negativos y positivos, y tiene una aguda conciencia de crisis, tanto en el terreno personal como en el social. En suma, el hombre barroco es una criatura insegura, frágil y quebradiza que ha de velar constantemente sobre sí mismo para no sucumbir presa de sus contradicciones internas. La educación intenta proporcionarle y ayudarle a mantener un precario compromiso, equilibrando y ajustando sus tensiones internas.

Concepto de educación Para poder entender la educación en el Realismo Pedagógico hay que partir de la concepción de la Reforma Luterana y de la Reforma Católica. La diversa concepción del pecado original que distingue a protestantes y católicos genera educaciones radicalmente opuestas. Si, como es el caso

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del protestantismo, se acepta que el pecado original ha corrompido la naturaleza humana y ha suprimido la libertad, parece evidente que queda anulado el fundamento de cualquier tipo de educación moral. La educación quedaría reducida a pura instrucción religiosa y su objetivo sería fundamentalmente infundir convicciones y sentimientos piadosos en la persona. Tal concepción no excluye, sin embargo, la disciplina externa ya que «el pueblo no puede ser instruido por el Espíritu mientras lleva un vida salvaje, deshonesta, desordenada y epicúrea, ni puede cumplir su misión el Espíritu Santo con pueblo loco y furioso que persevera en su proceder de pecado». En consecuencia, la educación debe inculcar al mismo tiempo la fe y la obediencia a las leyes, pero como aspectos aislados entre sí. La concepción católica, a pesar de tener como fin último fomentar la fe, no se apoya solo en ella, ni aspira en exclusiva a dar forma a una vivencia religiosa interior. La fe posee dos vertientes, una intelectual y otra moral, complementarias e inseparables: el reconocimiento y la aceptación de los dogmas de fe, y la puesta en obras, con el auxilio de la Gracia, de un estilo de vida querido por Dios. El hombre en su camino de santificación ha de superar múltiples obstáculos. El primero, cronológicamente hablando, y el más grave es que su propia naturaleza se halla debilitada como consecuencia del pecado original. El hombre es por naturaleza ignorante y soberbio: su inteligencia está oscurecida y sólo con esfuerzo capta los planes de Dios; a su voluntad le cuesta ponerlos en práctica y tiende a rebelarse contra ellos. La misión de la educación es precisamente paliar en la medida de lo posible la debilidad causada por el pecado original y sus consecuencias.

Infancia y educación La pedagogía protestante y la católica queda asociada a una valoración positiva de las posibilidades educativas de la infancia, que viene a unirse al destello de esperanza que suponen la redención y el bautismo. Se parte en este terreno de algunas máximas educativas grecolatinas, bien conocidas y aceptadas en la Edad Media, que fueron asumidas por los humanistas. Tales máximas constituyen una especie de sustrato común para la pedagogía de la época y dan origen a una visión ambigua y ambivalente de la infancia, cuyo eco se prolonga al menos hasta finales del siglo XVIII. La infancia —en especial los siete primeros años de la vida— serían una última y excepcional oportunidad de regeneración que la misericordia de Dios otorga a los hombres. Es esencial aprovecharla, porque de ello depende el éxito toda la educación posterior. Aquí es donde entra en juego una venerable y antiquísima tradición pedagógica que compara al recién nacido con la cera pura y blanda, en la que el sello se imprime de modo indeleble y con extraordinaria nitidez; con un recipiente nuevo, que toma para siempre el olor del primer líquido que contuvo; con la lana blanca que, una vez teñida,

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no recobrará más su primitivo color; o con un árbol joven que, si no se endereza a su tiempo, queda deforme sin remedio. En esas máximas se pone claramente de manifiesto que la infancia es una época decisiva de la vida del hombre. Recibir en ella una mala educación es poco menos que una catástrofe; una buena, es signo de triunfo.

La relación educativa. Agentes educativos A partir de la concepción de la infancia tanto desde los protestantes como desde los católicos se deduce que la educación es un proceso en el que la iniciativa corresponde —al menos en su primer momento— a los educadores y al ambiente, en modo alguno a los discípulos. Educar sería sinónimo de disciplinar. Consistiría en someter al alumno a una disciplina externa que, según el luteranismo, tan solo oculta y refrena la maldad humana, pero que para el catolicismo es legítima precisamente por su capacidad para regenerar la naturaleza humana. En ambos casos, el alumno es necesariamente un «sometido» y la autoridad un atributo esencial de la relación educativa: sin ella el maestro no puede llevar a cabo la misión que le ha sido encomendada. Así entendida, la educación no es un proceso natural que brote espontáneamente del sujeto. Todo lo contrario, es un proceso artificial que es conducido desde el exterior, en el que prima el orden sobre la espontaneidad. De hecho, el primer objetivo de la educación es quebrantar y someter los impulsos del alumno y, en cierto modo, llegar a vencer su naturaleza antes de que se haga indomable. Y es que, en último extremo, la educación sería una obra de liberación, porque quien está acostumbrado al pecado, «pierde hasta cierto punto la libertad, y se hace a sí mismo cautivo en infeliz». Sin embargo, tras la resistencia inicial, una vez que la genuina naturaleza humana ha sido recobrada, vendría una segunda etapa en la que el influjo del maestro es asimilado «como el agua clara y dulce se bebe sin sentir». Se conseguiría así una perfecta alianza entre lo artificial y lo natural. La educación tampoco sería natural en un segundo sentido: porque su eficacia dependería en gran medida del entorno que rodea a los agentes educativos. Muchas veces, parece que el éxito educativo, más que a través del contacto personal entre maestro y discípulo, se alcanza de un modo mecánico y en virtud del orden técnico y moral que instaura la disciplina, al cual ambos se hallan sometidos por igual. De acuerdo con semejante paradigma pedagógico, que puede muy bien denominarse mecanicista, educar consistiría en inculcar en el alumno una serie de máximas, y prescribirle y obligarle a ejecutar una serie de actividades, diseñadas para infundir el saber, la virtud y la piedad. Eso explica la increíble desconfianza respecto de la educación familiar que adoptaron tanto los pedagogos católicos como protestantes. Para ambos, el marco ideal de la educación no es la familia, sino el colegio, la

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escuela, en el que todo se halla previsto y bajo control. Por eso, la educación es en buena medida una actividad de rescate y de sustracción del mundo. Una cosa es la escuela y otra muy distinta la vida, aunque la primera pueda y deba proporcionar una adecuada preparación para ingresar sin riesgo en la segunda. La consecuencia más inmediata de ese celo que debe presidir la acción del maestro es la actitud de vigilancia constante que éste debe adoptar. Así la educación es, esencialmente, una actividad de tutela, que exige estar siempre alerta, para que la inocencia virginal instaurada por el bautismo no quede corrompida. Finalmente, la educación ha de ser dura y benigna al mismo tiempo, ha de apoyarse en el amor pero también en el «temor». Por eso, una de las facetas esenciales de la educación es la corrección. El castigo es uno de sus componentes habituales, y se diría que es casi inevitable recurrir a él. Con cierta frecuencia, es el mejor e incluso el único recurso educativo, y el castigar se convierte en una obligación ineludible.

Los objetivos de la educación a) formación religiosa/formación humana La pedagogía en el realismo educativo de los siglos XVI y XVII, tanto en el ámbito protestante como católico, descansa sobre dos grandes objetivos: la formación humana y la formación religiosa. Ambos se apoyan en una naturaleza y teología desigual, que les lleva a una división o complementariedad, según estemos hablando de la pedagogía protestante o católica. En la pedagogía protestante, se percibe una doble división y oposición en función de la jerarquía teleológica de ambos objetivos. La formación religiosa es, en relación a su fin, más digna que la humana, ya que intenta promover y conservar la fe a través de la predicación y al margen de la razón. La formación humana es secundaria, queda confinada al ámbito secular: intenta implantar la civilización por medio de la razón; Solo sirve para conservar el orden externo en el que se funda la convivencia pacífica, necesaria a su vez para que puede florecer la fe. Desde estas consideraciones, la verdadera educación aspira a formar teólogos que difundan la fe y juristas que implanten el respeto a las leyes del Estado. El resto de las profesiones, que únicamente sirven para satisfacer las necesidades materiales, no tienen carácter formativo, aunque sí utilidad. Tal es el caso de la Medicina, la Gramática y la Retórica. De acuerdo con lo expuesto, los postulados del luteranismo implicaban una profunda transformación de la educación propia de su tiempo, fundada en el espíritu y los fines del humanismo cristiano. La influencia y las raíces de éste último eran sin embargo tan profundas, que dicha transformación no fue tan radical. Así, los principios de la educación luterana se atemperaron

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con el paso del tiempo, en particular gracias a la obra de Melanchthon (1497-1560). Melanchthon, fue un estrecho colaborador de Lutero, pero falleció quince años más tarde que éste, lo cual le permitió reorientar, a partir de postulados humanistas, la pedagogía del luteranismo hacia posiciones más convergentes. Su principal objetivo fue promover el cultivo todas las artes liberales. En su opinión, la Teología se distingue de la Filosofía y es superior a ella por su objeto y su fin. Pero Filosofía, que agruparía el armazón del quadrivium clásico, puede contribuir al desarrollo de la civilización y de la cultura, cumpliendo funciones morales y sociales de primer orden. Con lo que queda abierto el camino para un humanismo de cuño luterano, que aspira a unir formación religosa con la formación humana. El catolicismo, a pesar de ciertas vacilaciones iniciales, y a diferencia de Martín Lutero, adopta en lo relativo al problema de las relaciones entre la formación humana y la formación humana una postura similar a la que adoptaron el cristianismo primitivo, la educación medieval y el humanismo cristiano. Es posible una síntesis, lo más natural y profunda posible, entre la formación religiosa y la humana, aunque el elemento fundamental y el que confiere unidad es el religioso, pero el ingrediente humano es también decisivo. La Piedad es superior a las Letras, no sólo porque tenga un origen divino y un carácter religioso, sino también porque forma al hombre en el terreno moral, que, a escala humana, es el decisivo. Ahora bien, eso no significa que las Letras —la formación humana— carezcan de importancia. La tiene, en primer lugar, porque la educación ha de ser integral y ha de atender a todas las dimensiones de la persona: tanto a las vinculadas con la vida futura como a las relacionadas con la vida presente. Por otro lado, aunque lo fundamental sea llegar a ser un buen cristiano, y eso esta al alcance de todos, porque no depende tanto de la cultura y de la preparación intelectual que se posea, como de la fe y de las costumbres, el realismo pedagógico percibe también a su manera —como el Humanismo— la misteriosa y recíproca conexión que existe entre formación humana y formación cristiana. Es cierto que la instrucción intelectual y los usos sociales han de estar fecundados y vivificados por la fe —en su doble vertiente iluminadora y normativa—, pero no es menos evidente que un hombre culto y civilizado podrá ser mejor cristiano. Por otra parte, persiste también la convicción humanista de que las letras tienen un papel decisivo como propedéutica para la formación humana. «En resumen —se sentencia, por ejemplo, en un manual destinado a los maestros de la Compañía de Jesús—, priva de las letras a los hombres y les habrás privado enteramente de la cultura. De ahí que el currículo de los colegios jesuíticos se estructurase de modo similar a la enkiklios paideia del cristianismo primitivo: las Humanidades proporcionaban la cultura literaria; la Filosofía aguzaba la razón y la Teología se ocupaba de acercar al alumno a la sabiduría divina.

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b) Formación intelectual/formación moral En lo que respecta a la distinción entre formación intelectual y moral, el realismo pedagógico tiene una clara conciencia de que la segunda es una tarea mucho más delicada y de más valor que la primera. Lo primordial y lo decisivo es influir en esa pieza clave de la antropología barroca que es el corazón. El objetivo de la educación es formar una persona comedida pero no impasible, capaz de establecer un tenso equilibrio que dé humanidad a su vida y vigor a su actuación. En esa moderación y equilibrio constituyen una dimensión insoslayable las pasiones pasiones —las emociones, los sentimientos— que si no se las ahorma y se las orienta la formación resulta ineficaz. Las pasiones —las emociones, los sentimientos— son un hecho básico y decisivo con el que hay que contar a la hora de educar. Si no las ahorma y las orienta la formación resultará ineficaz. Frente al intelectualismo optimista y un tanto ingenuo en que incurren a veces los humanistas, los autores barrocos destacan la importancia de la educación de la afectividad y de la voluntad. Lo esencial es, pues, tener juicio y escoger lo bueno, para lo cual no basta captarlo con agudeza porque « la pasión es enemiga de la cordura, y, por el consiguiente, de la elección; nunca atiende a la conveniencia, sino a su afecto». Por eso, la base de toda educación es el autodominio que proporcionan virtudes como la fortaleza y de la templanza. En la misma línea se pronuncia, desde la perspectiva jansenista, Coustel cuando afirma: «Aunque la educación es muy conveniente para la inteligencia [esprit], es evidente que es todavía más conveniente para la voluntad, cuyos impulsos refrena y cuyas malas inclinaciones rectifica. Eso hizo decir a los antiguos que era incluso capaz de vencer a la naturaleza». c) Los cauces de la formación barroca En consonancia con todas estas consideraciones, puede decirse que el realismo pedagógico pretendió formar a la persona en tres ámbitos: el intelectual; el moral y el religioso, desarrollando cada uno de ellos una virtud específica. La inteligencia se apoyó en el cultivo de la ciencia; la mortalidad, en la urbanidad; la religión, en la piedad.

Formación intelectual Los tres modelos de formación intelectual básicos en la época que estudiamos son los que proporcionan tres tipos de enseñanza: la de primeras letras, la de gramática o latinidad, y la universitaria. La enseñanza de primeras letras se ocupaba de difundir la lectura, en tanto que instrumento esencial para desenvolverse en el mundo, pero también al servicio de una mejor y más profunda comprensión de la Doctrina Cristiana. Desde este punto de vista era

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una educación, humana y cristiana, de tipo elemental. Tenía al mismo tiempo un carácter profesional, porque incluía el aprendizaje de la caligrafía y la aritmética, que eran imprescindibles o muy útiles para ejercer determinados oficios. La enseñanza de latinidad cumplía una función similar a la de nuestra enseñanza media: preparaba al alumno para ingresar en las Facultades universitarias, proporcionándole una sólida cultura general. No obstante, dado que la enseñanza de la Gramática proporcionaban a los alumnos un perfecto conocimiento y dominio de la lengua latina, tenía también de un cierto carácter profesional, en particular en los colegios escolapios. La Universidad se configuró definitivamente como un centro de cultura superior de carácter profesional y especializado: formaba personas versadas en las principales ciencias y funcionarios al servicio de la Iglesia y del Estado. Ello entrañó —en particular en los países católicos— la desaparición o la pérdida de importancia de las Facultades de Artes, de cuyo cometido tradicional —la formación en la cultura general— pasó la enseñanza media, y en concreto los colegios.

Formación religiosa En la formación en la piedad o virtud de la religión podrían distinguirse diversas vertientes estrechamente vinculadas y en las que había que progresar simultáneamente. En primer lugar, habría un elemento intelectual: el conocimiento claro y exacto, aunque de profundidad variable, de los dogmas y el contenido básico del cristianismo. Dicho conocimiento iría desde la simple comprensión del catecismo hasta el cultivo de las Ciencias Sagradas y la Teología. En segundo lugar, se encontraría un elemento de carácter propiamente religioso —al que convendría en sentido estricto el nombre de «piedad»— relacionado con el culto que todo cristiano debe prestar a Dios. Dicho elemento incluiría: a) el culto externo: es decir, la asistencia regular a los actos litúrgicos de carácter público y colectivo (misas, procesiones, rosarios…), así como la prescripción de numerosos actos de devoción privada que el alumno debe realizar en su domicilio; b) la recepción asidua y provechosa de los sacramentos: Eucaristía, Confesión, etc. y c) el culto interno: es decir, una constante actitud interior de oración que da sentido a las prácticas anteriores. Finalmente, aparecería un tercer elemento de índole moral: la adopción por parte del alumno de un estilo de vida que se deriva de modo directo de los dos elementos anteriores y se halla en perfecta consonancia con ellos. En suma, se trataría de enseñar a creer bien, a rezar bien y a obrar bien. La enseñanza de la urbanidad era sin duda la parte más peculiar y llamativa de la educación disciplinaria. Con ella se pretendía alcanzar varios objetivos, cuyo común denominador era regular la conducta del alumno. Su concreción práctica era la definición de un programa diario de actividades propias del niño «bien educado» al que el alumno debía ajustarse no sólo en la escuela, sino también en su propia casa y en sus relaciones sociales.

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La persona bien educada debía ser, en primer lugar, cortés: afable y correcta en su trato. Desde este punto de vista la urbanidad era una virtud «social», que hacía al alumno consciente de las exigencias y los límites que impone la vida en sociedad, y le permitía cumplir con ellas con menor esfuerzo pero también utilizarlas en su propio beneficio. La urbanidad tenía, sin embargo, otras virtualidades educativas que hoy nos parecen menos evidentes. Era, en primer lugar, una virtud «cívica»: incluía el cumplimiento de una serie de normas relacionadas con la «moral pública», y tenía la misión de impedir que se difundieran vicios —como el robo, la mentira, la violencia, el juego o la rebelión frente a las autoridades— que atentan gravemente contra la convivencia social. La persona bien educada debía ser también por ese motivo respetuosa. La urbanidad actuaba también como virtud «moral», porque ayudaba al alumno a llevar una vida honesta y comedida.

Los contenidos de la educación a) Reforma Protestante En el currículo propio del realismo pedagógico –al igual que en sus objetivos– se aprecia la decisiva influencia de las diversas reformas religiosas. En el caso del luteranismo, observamos una evolución manifiesta de posiciones radicales, eminentemente teológicas —representadas por Lutero— hacia posturas más humanistas —encarnadas en la figura de Melanchthon. Para Martín Lutero, el núcleo de la cultura debía ser la Sagrada Escritura. Las otras disciplinas debían enseñarse en la medida que permiten comprender mejor su sentido. Por eso, de entre todas ellas, las más valiosas son la gramática griega y hebrea, que permiten leer la Biblia en su lengua original, aunque tampoco se debe despreciar el estudio del latín. Hay que estudiar tales lenguas con sumo interés, porque, aunque el sentido exacto de la Escritura lo proporciona el Espíritu, es imprescindible además conocer a fondo el lenguaje en el que Dios habla a los hombres. La tesis luterana es, por tanto, que sirviéndose del enorme potencial de las artes filológicas redescubiertas y difundidas por el Humanismo y con el auxilio de la Gracia, quedará restaurada la primitiva pureza de la fe y brotarán una cultura y una educación verdaderamente cristianas, que ocupen el lugar de la escolástica medieval. Ahora bien, junto a la cultura y a las disciplinas religiosas, aunque muy por debajo de ellas, Lutero reconoce la necesidad de una cierta cultura secular, cuyo fin sería preparar a los hombres para satisfacer las necesidades de la vida mundana. En este segundo grupo habría que situar saberes como la Medicina, el Derecho, la Historia y, en general, ese conglomerado de disciplinas heterogéneas, que el Humanismo renacentista denominaba Artes Liberales. Este currículo —sumamente restrictivo— fue modificado en profundidad por Melanchthon. En efecto, al conceder un mayor peso e importancia a

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la formación humana, optó lógicamente por incluir en su plan de estudios ideal todas las disciplinas propias de la cultura humanística. Melanchthon modifica el plan de estudios propuso por Lutero siguiendo dos directrices: por un lado, amplia el número y el peso específico de los saberes humanistas; por otro, acepta la secuencia de aprendizaje y los niveles educativos, propios de la cultura paleocristiana y medieval, potencia la enseñan media y coloca en la cúspide del currículo una nueva Teología —al servicio de la fe luterana— que está llamada a sustituir a la Escolástica. Con ello, se produce de hecho, en lo relativo al plan de estudios, una clara convergencia entre la pedagogía católica y la pedagogía luterana, similar a la que detectamos en otros terrenos. b) Reforma Católica En su versión católica, el realismo pedagógico integra las aportaciones de dos tradiciones que se consideran complementarias: la de la escolástica medieval, en lo relativo a la Filosofía y la Teología, y la del Humanismo, en lo referente al resto de las disciplinas, y en particular a las Artes Liberales. Un ejemplo prototípico es el de la Ratio Studiorum jesuítica que reglamenta la enseñanza de las «facultades superiores» y de las «estudios inferiores»; es decir, tanto la enseñanza superior como la enseñanza media, abierta a otros alumnos. Las disciplinas propias de la primera son: Sagrada Escritura, Lengua Hebrea, Teología Escolástica, Casos de Conciencia —hoy diríamos Teología Moral—, Filosofía Natural, Filosofía Moral y Matemáticas. No obstante, el plan de estudios queda vertebrado dos materias: la Filosofía —dividida en Lógica, Física y Metafísica—, que da unidad al primer ciclo de estudios de tres años, y la Teología, que es el núcleo de los cuatro cursos restantes. El resto de las materias cumplen más bien una función complementaria y se les dedica una menor atención. Los estudios filosóficos tienen además un claro carácter propedéutico para los teológicos. Las cinco clases —o de grados de aprendizaje— de que consta la enseñanza media se reparten en tres ciclos: los tres iniciales de Gramática, el de Humanidades y el de Retórica. La Ratio Studiorum define con claridad la naturaleza y el contenido de las tres fases de enseñanza citadas: en las clases de Gramática el alumno adquiere un dominio básico de la lenguas clásicas y se familiariza con sus reglas y su tradición literaria; el objetivo del curso de Humanidades es «poner los fundamentos de la elocuencia, y lo hace con una triple base: el conocimiento de la lengua, una moderada erudición y una breve información sobre los preceptos relativos a la oratoria. […] El conocimiento de la lengua, que se basa principalmente en la propiedad y riqueza de vocabulario. […] La erudición empléese moderadamente, para estimular y recrear de vez en cuando el entendimiento, sin impedir el análisis de la lengua». En la clase de Retórica se alcanza el objetivo al que es encamina toda la enseñanza media:

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En conjunto, puede decirse que las directrices del sistema de enseñanza media ideado por la Compañía de Jesús coinciden en lo esencial con las de la pedagogía luterana. En una primera etapa en la que se inicia al alumno en las lenguas clásicas, para después proporcionarle un conocimiento general de su gramática y su literatura. Viene en segundo término una etapa de transición, durante la cual el alumno debe alcanzar un uso fluido de dichas lenguas latín, al tiempo que asimila en plenitud su tradición literaria. La fase decisiva de la formación es, sin embargo, el aprendizaje de la Retórica, que forma el gusto del alumno y, precisamente por ello, a pesar de estar basada en modelos, deja un cierto margen para la creatividad. Por otra parte, la Retórica proporciona destrezas lingüísticas que serán de suma utilidad, tanto para el cultivo de las Ciencias Sagradas, como para el ejercicio profesional. Se asume, pues, la profunda asimilación y revitalización de la cultura clásica realizada por el Humanismo y se procede a adaptar e implantar su modelo de enseñanza media. En cuanto a las disciplinas y profesiones seculares propias de la enseñanza superior, se mantuvo la estructura típica de universidad medieval: dos Facultades mayores —Derecho y Medicina— junto a la Facultad de Artes. Las enseñanzas de esta última vivieron ya, en lo relativo al aprendizaje de las lenguas, una época de notable ampliación y transformación bajo la influencia del Humanismo. El realismo pedagógico mantuvo dicha línea, pero además dio un impulso decisivo a disciplinas hasta entonces preteridas, como la Historia, la Geografía y las Matemáticas. Las Ciencias Naturales, englobadas en la universidad medieval en la Filosofía, bajo la denominación de Física, cuya orientación era cualitativa más que cuantitativa, apenas evolucionaron. Sólo Física consiguió una amplia autonomía a partir de 1650, a medida que la revolución científica newtoniana se difundió en los países protestantes, potenciando además notablemente el cultivo de las Matemáticas. En cuanto a la enseñanza del Derecho, también evolucionó notablemente en la época del realismo pedagógico, en particular en los países protestantes. El cambio más importante fue el nacimiento de nuevas disciplinas, como el Derecho Natural, el Derecho Internacional o el Derecho Público, destinadas a reglamentar la actividad del naciente Estado moderno, que poco a poco se sumaron e incluso eclipsaron a las materias clásica del derecho medieval: el Derecho Romano y el Derecho Canónico. La enseñanza de la Medicina también evolucionó, sobre todo en algunas universidades protestantes, y adquirió de manera progresiva una orientación práctica y clínica, casi inexistente en la Edad Media. Ello permitió el florecimiento de disciplinas como la Química, la Farmacia, la Botánica o la Cirugía. No obstante la renovación de la enseñanza superior que hemos descrito, cuyas raíces se remontan al Renacimiento tardío, se difundió durante el siglo XVII de manera parcial y bastante restringida, y recibió el impulsó definitivo en la época de la Ilustración. La principal novedad que introduce el realismo pedagógico en el terreno de los contenidos de la educación afecta sin duda al ámbito de la ense-

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ñanza elemental. Se trata de un nivel educativo muy desdibujado, tanto en la tradición medieval como en la pedagogía humanista, y reducido al aprendizaje de los rudimentos de la lengua latina. En la etapa final de la Edad Media y a lo largo del siglo XVI emerge, sin embargo, un nuevo modelo de enseñanza elemental, cuya consolidación y expansión definitiva tiene lugar en la época del realismo pedagógico. Ello es explicable por la concurrencia de tres poderosas fuerzas sociales favorables a educación del pueblo: la naciente economía capitalista y el desarrollo del Estado moderno, que ofrecían gran cantidad de puestos de trabajo para personas alfabetizadas; el interés de las iglesias por instruir religiosamente a sus fieles; finalmente, el afán de las autoridades políticas y religiosas del siglo XVII por reformar —también por medio de la escuela— tanto la conducta de las personas como las estructuras sociales, con vistas a la edificación de un nuevo orden religioso y político. No obstante, en lo sustancial el contenido de la enseñanza de primeras es homogéneo y se puede dividir en dos elementos. El primero y principal es de carácter formativo y se halla orientado hacia la educación religiosa y moral, concebidas ambas como un todo que no se puede escindir. Está integrado por el catecismo y la práctica de actos piadosos, y por las buenas costumbres, tanto las derivadas de la religión cristiana, como las que rigen la vida social, es decir las normas de policía o crianza. El segundo elemento proporciona la formación intelectual, a través de la lectura, la escritura y el cálculo.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA COUSTEL, P.; Règles de l'Éducation des Enfants (extraits), en Carré, Irenée: Les Pèdagogues de Port-Royal, Ginebra, Slatkin Reprints, 1970, p. 120. LASPALAS, J.; La «reinvención» de la escuela. Cinco estudios sobre la enseñanza elemental en la Edad Moderna, Pamplona, EUNSA, 1993, cap. III: «Los grandes principios pedagógicos». MARAVALL, J. M.ª; La cultura del Barroco. Análisis de una estructura histórica, Barcelona, Ariel, 1991. SNYDERS G.; La Pedagogie en France aux 1965.

XVIIe

et

XVIIIe

siècle, París, PUF,

TEMA XII. LA EDUCACIÓN DEL SIGLO XVIII El contexto histórico. —La Ilustración y sus características: secularización y educación. —Ilustración y educación en España. —Ilustración y educación en Alemania.-—Ilustración y educación en Francia. —Bibliografía básica.

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El contexto histórico En el proceso de constitución, desarrollo y consumación de la modernidad «ilustrada» intervienen algunos factores que vamos a describir seguidamente. El pensamiento y los acontecimientos de los siglos XVII y XVIII sientan en muchos aspectos las bases de la situación cultural contemporánea y el inicio de una etapa distinta de las anteriores, y provocan, en cierta medida, la ruptura con ellas, especialmente con la Edad Media. He aquí los factores más significativos que definen la nueva situación: 1.º La difusión de la cultura, iniciada en la Edad Media, y fuertemente impulsada por el Humanismo renacentista, recibe ahora un nuevo y singular impulso: el saber —patrimonio casi en exclusiva en la Edad Media de clérigos, monjes y frailes— se va a extender ahora progresivamente a la aristocracia, a la burguesía y al pueblo; y se va abriendo camino el ideal de una difusión universal del saber y de la educación. 2.º En los ámbitos socio-político y religioso se consuma —ya en el siglo XVII— la ruptura de la unidad política, sociológica y religiosa medieval, con la consolidación de las monarquías absolutas, la reforma protestante y las guerras de religión; aunque sigue manteniéndose relativamente intacta en lo esencial la unidad cultural. 3.º La evolución de las ciencias —que apuntaba ya en la Baja Edad Media y se potenció en el Renacimiento— alcanza en el siglo XVII un umbral decisivo: la ciencia —en el sentido «moderno»— adquiere su fisonomía definitiva, abandonando los cánones de la física aristotélica para constituirse como saber experimental y físico-matemático, con grandes repercusiones en el desarrollo de la técnica. 4.º Los descubrimientos geográficos, con la consiguiente colonización y contacto con otras culturas, amplían el horizonte histórico y cultural. 5.º Se va produciendo, lenta pero gradualmente, un cambio de actitud y de mentalidad, que se manifiesta, entre otros, en los siguientes síntomas: a) se crea una tensión entre lo antiguo —de lo que se hace una valoración negativa— y lo nuevo —lo «moderno»—, que se valora positivamente porque se considera que es mejor, más verdadero, más perfecto. Esta tensión afecta a todos los órdenes: filosófico, teológico, científico, sociológico, político, artístico, cultural y pedagógico. b) Se adopta, además, una actitud radicalmente crítica, reformista y optimista, rayana a veces en la utopía, que desemboca en una desmedida confianza en que el desarrollo del saber y de las capacidades del hombre conducirían necesariamente a la humanidad hacia etapas cada vez más plenas y sin retrocesos [= mito del progreso indefinido].

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Ya en el Renacimiento y en el Humanismo la conciencia de novedad provocó un enfrentamiento con el pasado medieval y una fuerte actitud crítica y hostil hacia la escolástica y la Edad Media en su conjunto. Pero todo esto producía dentro de una visión todavía cristiana del mundo y de la historia: hubo ruptura con la Edad Media —o, si se prefiere, con la versión medieval del cristianismo («la Cristiandad»)—, pero no con el cristianismo en cuanto tal. En los siglos XVII y XVIII apunta algo distinto: una ruptura con la fe cristiana . Por otra parte, las guerras de religión —desde la Reforma protestante hasta la Paz de Westfalia (1648)— provocaron una honda crisis espiritual en la intelectualidad europea de la época: la fe cristiana, que había sido durante siglos fermento de unidad, se presentaba ahora para quienes vivían aquellos acontecimientos, como fuente de separación, de enfrentamientos y de luchas, lo cual llevaba —de modo espontáneo— a buscar factores de concordia y unidad al margen de la fe, y favorecía la difusión de ideas y actitudes arreligiosas y antirreligiosas. Dos movimientos intelectuales tuvieron mucha importancia en este proceso: el racionalismo —Descartes † 1650 y Spinoza † 1677—, que condujo al criticismo religioso y a la negación de la Revelación sobrenatural como fuente de verdad, al establecer el principio de no aceptar como verdadero más que aquello que se presenta ante la razón con absoluta nitidez [= evidencia]. Se establece como único criterio de verdad la evidencia racional; la religión queda así desplazada para ser sustituida por un ética racional: more geométrico demonstrata. El otro movimiento importante es el empirismo —Cherbury † 1648, Hobbes † 1679, Grocio † 1645, Locke † 1704 y Bayle † 1706]— que, aliado con el racionalismo, puso también en discusión la fe cristiana, colocando a los creyentes católicos y protestantes, y a la teología, en una situación nueva. Aunque pueden rastrearse sus precedentes más lejos, en el siglo XVII se inicia también en Europa —o al menos se sientan sus bases intelectuales— un proceso de secularización y descristianización de la cultura occidental, que se irá acentuando a lo largo de los siglos XVIII, XIX y XX. En resumen: en el siglo XVIII confluyen cuatro corrientes de pensamiento, que vienen a ser como los cuatro pilares doctrinales del siglo de la Ilustración: 1) El racionalismo de Descartes —en el orden filosófico—, cuya raíz lejana hay que buscarla en Sócrates. 2) El empirismo de Locke —en el orden científico-filosófico—, cuya raíz próxima está en Francis Bacon. 3) En el orden religioso, el individualismo de Lutero. 4) En el orden social y pedagógico, el individualismo y naturalismo de Rousseau. La conjunción de estas corrientes de pensamiento, junto con las transformaciones socio-económicas y políticas, provocarán la llamada crisis del Antiguo Régimen y desembocarán en la Revolución Francesa, que viene a ser como el pórtico de la convencionalmente llamada Edad Contemporánea.

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La Ilustración y sus características: secularización y educación La Ilustración suele entenderse como un movimiento intelectual, crítico y metodológico, que toma carta de oficialidad historiográfica en la Inglaterra de finales del siglo XVII, tras los sucesos de la llamada Gloriosa Revolución de 1688, y que se desarrolla sobremanera en el continente europeo y en menor medida americano a lo largo del siglo XVIII y primer tercio del XIX, con el propósito de establecer un nuevo orden cultural, político, social, económico, religioso, etc., de carácter inmanentista —no trascendente—, apoyado en el desarrollo de las bases naturales de la razón y las luces y en una confianza inusitada en el poder de la educación y el progreso. Este movimiento, conocido con nombres equivalentes y significados diferentes según los distintos países donde se desarrolla: Enlightenment en Inglaterra, Siècle des Lumières en Francia, Aufklärung en Alemania, Iluminismo en Italia, Ilustración en España, etc., constituye el último eslabón o fase de una compleja modernidad iniciada en 1492 con el Renacimiento humanista y en cierto modo culminada en 1789 con la Revolución francesa. Dentro de este espacio cronológico cabe distinguir tres fases de desarrollo: el Humanismo renacentista (ss. XV-XVI), el reformismo cultural y religioso del Barroco (s. XVII) y la Ilustración propiamente dicha, que sería heredera y consecuencia de las dos anteriores y el primer nacedero y desarrollo de lo que posteriormente se ha dado en llamar contemporaneidad. Sus características resultan difíciles de acotar con precisión. No estamos tanto ante un movimiento filosófico de ideas sistemáticas y delimitadas como ante una metodología crítica y reformista que adquiere personalidad propia en el objeto mismo de su crítica y en las circunstancias que la sustentan. La cuestión no es baladí: al ser la Ilustración fundamentalmente un método que cobra entidad en función de la particularidad de sus referentes, difícilmente puede hablarse de una Ilustración unívoca y homogénea, siendo más propio hablar de varias Ilustraciones en atención a las peculiares variantes que este fenómeno adopta en los países donde se desarrolla. Aun así, la Ilustración se sustanció en parámetros ideológicos y metodológicos más o menos comunes y suficientemente objetivos como para poder establecer el perfil de sus notas más características. Entre éstas cabe citar especialmente tres: el racionalismo, la utopía del progreso científico-pedagógico y el naturalismo religioso. a) El racionalismo En primer lugar, merece especial mención citar el peso que los ilustrados concedieron a la razón biológica e individual del hombre. Una categoría que sublimaron hasta el extremo de considerarla fuente y principio único e insoslayable de verdad. Se acuñaba así el principal rasgo que habría de definir el espíritu de la Ilustración: el racionalismo. Este concepto no se refiere tanto a un contenido como a un método que encierra y proyecta un eminente antropocéntrismo al situar la razón indivi-

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dual y personal como principio y fuente de verdad. El hombre de la Ilustración es aquel que aspira a vivir fuera de las servidumbres de la tradición, que pone en tela de juicio el consentimiento universal, la autoridad, los dogmas, la verdad histórica; en definitiva, aquel que aspira y se atreve a pensar por sí mismo, more rationale, y que se autodenomina pomposamente «filósofo» —pensador sutil—, rompiendo con la tradición antropología y gnoseológica medieval y aún renacentista de base eminentemente historicista y teocrática. Tres referentes filosóficos, en parte antagónicos y a su vez concomitantes, explicarán este fenómeno. En primer lugar, y de forma remota, la ilustración griega, concretamente el racionalismo socrático-platónico y la doctrina sofista del homo mensura: el hombre es la medida de todas las cosas. En segundo lugar, las doctrinas gnoseológicas del racionalismo deductivo e innato de Descartes (1596-1650), Spinoza (1632-1677) y Leibniz (1646-1716), para quienes la naturaleza humana es por encima de todo y antes que nada entidad pensante. Sólo se conoce por ideas y éstas nacen con el sujeto, son innatas, se encuentran en la conciencia. De aquí emana la verdad y la certeza. Por último cabe citar el influjo directo ejercido por el racionalismo empírico de Bacon (1551-1626), Hobbes (1558-1679), Locke (1632-1704), Newton (1642-1727), etc., para quienes el único modo posible de conocimiento sigue siendo la idea humana, aunque con una diferencia fundamental respecto al racionalismo cartesiano. Para los empiristas, el punto de partida no son las ideas innatas, es la conciencia vacía o tabla rasa que reflexiona a partir del material aportado por la sensación y experimentación. Los ilustrados del XVIII optarán por una síntesis de las corrientes anteriores, engarzando el rigor deductivo del racionalismo cartesiano con el racionalismo empírico. Aunque su preocupación no será tanto fundamentar que el hombre es radicalmente un ser pensante, y por lo tanto constructor solitario de la historia, como profundizaren en saber cuál es la vía o método que nos garantiza el saber o certeza. La respuesta a la pregunta fue clara y unánime: el método científico. Categoría que, tomando como referentes el método hipotético-deductivo de Galileo, la Philosophiae naturalis principia matemática de Newton (1687) y el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke (1690), entendió el conocimiento como la combinación exclusiva entre las observaciones empíricas que realizamos sobre la realidad con las hipótesis que de ello se derivan sometidas a una reflexión deductiva de tipo físicomatemático. El resultado fue un sistema representacionista de fenómenos que, excluyendo la posibilidad de hipótesis innatas, metafísicas, dogmáticas o teológicas, apoyará la certeza y confianza únicamente en leyes o explicaciones constantes y predecibles, dando lugar a una nueva epistemología conocida con la expresión mecanicismo moderno. En este nuevo orden, la ciencia quedaba desprendida de «metafísica» o especulativa para convertirse en experiencia práctica, en comprobación. El científico ilustrado —llevado a su máxima radicalidad— se interesará fundamentalmente por objetivar la realidad, por convertirla en objeto de experi-

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mentación, de cosificación, le interesará sobre todo «la cosa en si». En su proceder —sea creyente o no, deísta o naturalista— deberá mostrar un agnosticismo práctico: actuar et si Deus non daretur, es decir, como si Dios no existiera. Comportamiento que se traducirá en una actitud inmanentista y secular que impregnará progresivamente casi todos los órdenes de la realidad, especialmente la cultura, la política y la religión. b) La utopía del progreso El segundo de los rasgos que define el espíritu ilustrado es la idea de progreso, utopía y felicidad. Con la Ilustración, el hombre ha reducido su naturaleza a una esencia radicalmente pensante; él es el nuevo ordenador del universo, su descubridor, su transformador y en cierto modo su creador. Una naturaleza que, aunque se considera autónoma al jactarse de no depender de principios dogmáticos o autoridad ajena a la propia individualidad natural, se ve obligada a depender del representacionismo externo de las sensaciones y experiencias. Aunque se trata de un representacionismo aceptado, natural; algo que la razón —en función de su propia naturaleza mecánica— va a dirigir al progreso, al desarrollo, en definitiva a la transformación de las estructuras y circunstancias que limitan al hombre. Esta idea será clave para poder entender la hermenéutica antropológica de la Ilustración. Después de Newton va a subyacer sobremanera un nuevo concepto de Naturaleza. Ésta se entenderá como el conjunto de leyes que mecánicamente rigen los fenómenos. Leyes que una vez conocidas permiten predecir el orden y desarrollo tanto del hombre como del mundo. En definitiva se trata de un concepto que sustituye al Dios creador, providente y misericordioso en tanto que ya no es necesario recurrir a Él como permanente explicación de los fenómenos naturales («No necesito esa hipótesis» dirá Laplace a Napoleón). La Naturaleza aparece ahora definida como el reino de la necesidad; es decir, como un ámbito regido por leyes determinadas a las que el hombre sólo puede dominar conociéndolas y obedeciéndolas. En consecuencia, los ilustrados intentarán explicar todos los fenómenos con el recurso a la naturaleza, con lo que ésta se convierte en el término final de toda explicación; más allá de ella no hay nada. Esta idea, de profundo calado y trascendencia, tiene mucho que ver con la nueva concepción del progreso y de la historia que defenderán los ilustrados. Éstos veían el pasado como una sucesión de etapas en las que indefectiblemente se han dado reiteradamente los mismos hechos: guerras, violencia, enfermedades, catástrofes, etc., causas que habría que explicar por el dominio y persistencia de valores irracionales: superstición, religión dogmática, ignorancia, enfermedad, intolerancia... Frente a esta persistencia, el progreso humano, sometido a un proceso de racionalización constante, según los designios de la nueva ciencia, acabará con los lastres de la minoría de edad de la Humanidad y permitirá rectificar el curso de la Historia ofreciendo un progreso moral y científico que satisfará —por la extensión universal de la

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educación— los anhelos de felicidad del hombre y de la sociedad. Idea que rememoraba la vieja máxima platónica de saber igual a virtud, virtud igual a felicidad. El planteamiento no dejaba de ser sugerente y atractivo para una minoría de ilustrados que veía cómo los nuevos descubrimientos geográficos y los notables progresos científicos, técnicos, económicos, políticos, etc. venían en apoyo de sus tesis. Un apoyo que poco a poco asentaba las bases de una nueva antropología aferrada al optimismo desaforado de la ciencia y la educación. En la Edad Media y aún en el Renacimiento humanista el «arquetipo», «modelo» o ideal de perfección venía representado por el homo sapiens, que no era solamente el hombre que «sabe cosas» y saborea el objeto de sus saber, sino aquel que, muy lejos de despreciar la razón y su poder, vive la vida terrena —sin caer en el narcisismo racional— con un sentido práctico, trascendente y profundo; que conoce su origen —creado a imagen y semejanza de Dios— y su finalidad; que admite —trate o no de serle fiel— el designio de Dios sobre las cosas, y que se recrea en la alegría de la providencia divina, en la fuerza transformadora de la gracia y en la esperanza de una felicidad eterna más allá de las contingencias y circunstancias de este mundo. En la «modernidad» del siglo XVIII, el tipo ideal de perfección es ya el homo faber, el hombre poiético, «realizador», «demiurgo»; el hombre que hace cosas, que construye artefactos, que se trasciende a sí mismo en la realización de hazañas y de empresas arduas, en descubrimientos y conquistas; es el hombre «fáustico» que supervalora su genio, su fuerza y el poder de su razón; un narcisista pensante que comienza inequívocamente a poner el acento en la búsqueda de la felicidad secular del más acá. c) El naturalismo religioso Esta idea acarreará la tercera de las características que definirá sobremanera el perfil de la Ilustración: la religión natural. La mayoría de los ilustrados participaron en mayor o menor medida de esta idea al sostener que desde el punto de vista científico resultaba de todo punto imposible explicar la existencia del universo sin plantearse o recurrir a una causa primera. Se puede guardar silencio en torno a ella —dirán—, pero no ignorarla. Se realizó entonces un esfuerzo notable para dar una explicación que fuera científicamente satisfactoria sobre la existencia de esa causa llamada con distintos nombres: Dios, Causa Primera, Ser Supremo, Gran Arquitecto, etc. La respuesta fue la religión natural: un intento por sustituir la religión revelada y sus dogmas por una religión acomodada a las leyes de la razón y generadora de un credo común y universal derivado del saber científico. Se trataba, en definitiva, de encontrar un Dios científico y racional en donde no cupiesen ni los dogmas, misterios, misericordia, ni la gracia; un Dios mecánico hecho a imagen del hombre; un Dios que, a la larga, el optimismo científico no iba a creer oportuno considerar sino más bien ignorar cuando no condenar o reducir a una simple ideología.

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Esta religión, alimentada también por los muchos problemas religiosos y políticos generados entre los siglos XVI y XVII, adoptó múltiples formas. Formas que en su vertebración más extrema pueden reducirse a dos posturas antagónicas: el deísmo y el teísmo. Los partidarios del primero creen en un ser supremo, causa del Universo. Este Dios abandonó el mundo a sus leyes eternas e inmutables sin intervenir para nada en su desarrollo, siendo los hombres los únicos responsables de su destino. Los segundos defienden la existencia de un Dios a la vez creador y providente y que, por lo tanto, dirige el mundo y a los hombres , pudiendo además ser conocido por éstos.

Secularización y educación Junto con el concepto de Ilustración, el otro concepto clave para comprender el sentido y alcance de la reforma del siglo XVIII, es el de secularización. La palabra castellana que lo expresa tienen múltiples acepciones. Cronológicamente, la primera acepción —que procede de la palabra latina saeculum— está vinculada a las ideas de temporalidad y ubicuidad. Los primeros cristianos empleaban esa palabra latina para designar las distintas etapas o fases por las que pasa la historia hasta su consumación. En este sentido, con expresiones como «este siglo», «el siglo presente», se referían a la etapa actual en cuanto distinta de la etapa definitiva o eterna: «el siglo futuro», en el que la salvación alcanzará su plenitud. Esta acepción incluye también las ideas de transitoriedad y caducidad. El saeculum /siglo —y lo perteneciente a él— es lo que pasa y perece. Y también lo que, por su naturaleza, se ordena a lo que es transcendente y perenne, eterno. Pero saeculum significa también un lugar [=ubi]; el «siglo» es también el mundo, la ciudad terrena, el «más acá». La lengua griega expresa estas dos vertientes o coordenadas —la temporal y la espacial— respectivamente, con las palabras aion / kronos y kosmos. En este doble sentido, el saeculum —el «más acá», lo «temporal»— sólo cobra consistencia y sentido por su ordenación y referencia al lo trascendente, al «más alla». Históricamente, en la medida en que esta ordenación y referencia se han ido debilitando, el proceso de secularización, que, inicialmente y en sí mismo, no tiene una connotación peyorativa, ha ido derivando hacia el «secularismo». Posteriormente, el término secularización —sin perder del todo su significación originaria— adquirió un sentido jurídico-canónico que lo desplazó —y en cierta medida lo restringió— a los ámbitos eclesial y social. El adjetivo secular y sus emparentados —entre ellos el sustantivo secularización— adquirieron entonces una connotación jurídico-eclesial, vinculada a la distinción socio-eclesiástica entre clérigos y laicos y entre religiosos y seglares. Lo secular vino así a contraponerse a lo sacro y a lo eclesiástico, y a identificarse con lo profano y lo civil; y también, en cierto sentido, con lo mundano. En este sentido, por secularización se entendió, originariamente, «el proceso

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jurídico-canónico por el que una persona o cosa, que había sido previamente separada o constituida en sagrada o eclesiástica, es privada de la consideración o régimen especial que le otorgaba la legislación canónica, e incorporada de nuevo a las condiciones y usos propios de la vida común ordinaria». Esta concepción presupone de algún modo un juicio sobre el lugar —y la competencia— que la Iglesia y el cristiano tienen en el mundo. Otra acepción «sociológica» —más reciente— hace referencia al abandono, en mayor o menor grado, de las prácticas religiosas. La palabra secularización fue empleada por vez primera —y precisamente en el sentido jurídico— en el Tratado de Westfalia [1648] por el legado francés, para expresar la liquidación de los señoríos religiosos, episcopales o conventuales. El concepto tiene en su origen un carácter neutro o aséptico: no incluye necesariamente un juicio de valor sobre la legitimidad de la acción secularizadora. En las Actas de Westfalia se da a entender este carácter de algún modo. Sin embargo, los negociadores católicos de Westfalia creyeron advertir que, bajo el diplomático ropaje semántico de las Actas, se ocultaba la liquidación de los dominios religiosos y declararon ilegítima esa secularización. Pero en el Tratado de Paz de Westfalia, que pone fin a la Guerra de los Treinta Años, algunos historiadores —Comellas, Palacio Atard— han querido ver un trasfondo ideológico en el que se enfrentaban ya dos concepciones del mundo distintas: la tradicional católica, que propugnaba «un orden europeo, basado en una concepción cristiana del mundo» y la racionalista, de raigambre protestante, que propiciaba el «reconocimiento oficial de la diversidad religiosa, ideológica y nacional de Europa». Ambas concepciones llevaban en su entraña sendos proyectos de configuración del mundo moderno: uno, de signo teocéntrico, enraizado en principios considerados como objetivos, permanentes y universalmente válidos; el otro, de carácter antropocéntrico, basaba su fundamentación y justificación en criterios racionalistas, individualistas y autonómicos, y propugnaba, en el orden social, fórmulas de coexistencia, dentro de la diversidad, capaces de amparar una seria de verdades subjetivas e independientes, y una nueva ética. Esta segunda concepción del mundo es la que triunfó en Westfalia, y es la que emerge del seno de la ilustración racionalista del siglo XVIII, y que apunta —como objetivo— a la progresiva sustitución de la visión religiosa trascendente del universo por una visión natural inmanente. Aunque esta clase de secularización ha sido estimulada por los avances de la «nueva» ciencia y de la técnica, que presentan y explican todos los fenómenos como efectos de causas naturales inmediatas, la interpretación racionalista del universo no tiene necesariamente —ni ha tenido siempre— efectos negativos para una visión religiosa y trascendente del mundo. El sentido profundo del fenómeno que nos ocupa apunta, en definitiva, a una revisión del papel y de la intervención de la Iglesia católica —en especial de la Jerarquía— en los asuntos temporales, en la «edificación» de la

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«ciudad terrestre». Esta revisión ha venido haciéndose por parte del Estado y en nombre de la sociedad civil. Por eso, los dos grandes protagonistas del proceso serán precisamente la Iglesia y el Estado: lo que ahora se somete a revisión es la demarcación de sus respectivas esferas de acción, sus mutuas relaciones, la peculiaridad de sus respectivas misiones, etc. Pero con una peculiaridad bien notoria: históricamente, el proceso de secularización ha revestido a menudo el carácter de un verdadero «proceso» a la Iglesia; un proceso, cuyas incidencias no pueden ser comprendidas ni valoradas adecuadamente, si no se tiene una noción precisa acerca de la naturaleza y de la misión de la Iglesia misma. El «proceso» a la Iglesia se orquesta operativamente a partir del siglo y se desarrolla —virulentamente, en ocasiones— durante los siglos XIX y XX. Los «cargos» de la acusación son reducibles a dos: 1) la Iglesia invadido la esfera del orden temporal, asumiendo una serie de funciones y realizando actividades que supuestamente no le competían, con olvido de las propias; 2) la Iglesia ha frenado, y en ocasiones impedido, el progreso de la civilización y de la cultura. Aunque estas acusaciones no faltaron en el sector católico, ni estuvieron ausentes de los labios o de la pluma de algunos obispos y clérigos «ilustrados», en su mayor parte procedían del frente anticlerical de los «filósofos» de la Ilustración. XVIII,

Sobre la base de esos dos «cargos» fundamentales —ahora no nos hacemos cuestión de su grado de objetividad— se montó el andamiaje del proceso de secularización. En su sentido más obvio e inmediato, la operación secularizadora consistía en transferir al Estado, como representante de la sociedad civil, una serie de actividades y funciones que hasta el momento venía desempeñando la Iglesia en solitario o cooperando con las instituciones civiles. Esto suponía la «desclericalización» de instituciones de diversa índole: políticas, sociales, culturales, administrativas, etc., a través de las cuales la Iglesia desplegaba su actividad. Estas funciones y responsabilidades han ido pasando , gradual o convulsivamente, de la Iglesia al Estado, verificándose así un reajuste de las respectivas esferas de competencia de los poderes civil y eclesiástico. Las vicisitudes de semejante reajuste constituyen la historia del proceso de secularización.

Ilustración y educación en España El siglo XVIII español presenta —como era de esperar— semejanzas con el europeo, del cuál depende en una importante medida, especialmente del francés y del inglés. Pero, fuera de ese común denominador, presenta también un numerador diverso, con algunas relevantes peculiaridades, que distintos historiadores coinciden en destacar. Algunos historiadores entienden que el rasgo diferencial más característico de la Ilustración española radica en que sigue siendo esencialmente cristiana, al menos en su fase preparatoria —«Pre-ilustración» (1687-1726)— y en la primera etapa de su desarrollo —«Primera Ilustración» (1726-1776)—,

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dato que confiere sustantividad peculiar a la Ilustación española». De forma similar, otros autores estiman que «lo más determinante de nuestro siglo XVIII consiste precisamente en que, frente a la ilustración deísta (...), se intenta construir una ilustración cristiana, que salve los valores espirituales de esta Cristiandad, anacrónica ya para el resto de Europa». Y ciertamente, Feijoo y Jovellanos —quizá las dos figuras más representativas de nuestro siglo ilustrado— son inequívocamente cristianas: en su pensamiento, en su posicionamiento y en su forma de vida. En resumen, el siglo XVIII español tiene de común con el europeo, básicamente, el cambio de las estructuras sociales y la preparación de la transformación política. Difiere en el tiempo en que se realiza (1715-1833): después de Inglaterra, Francia y los Países Bajos. Desde el punto de vista doctrinal, la diferencia es mucho más acusada: mientras que en Europa domina la ilustración deísta, que desembocará en la Revolución francesa, en España el «reformismo» intenta encontrar una solución armónica a la disyuntiva entre Dios y Ciencia planteada por los racionalistas. Cronológicamente, en la Ilustración española, cabe distinguir dos etapas: 1) una, hasta 1770, centrada en la discusión sobre temas relacionados con la filosofía de la naturaleza; la figura más representativa, original y, en cierto modo solitaria, de esta primera etapa es el benedictino Fray Benito Jerónimo Feijoo, que realizó una gran labor crítica de la cultura española y encarna —junto con Jovellanos— el mejor espíritu de la ilustración en España; 2) la otra etapa abarca hasta comienzos del siglo XIX, y se caracteriza por la recepción generalizada y dominante de las doctrinas francesas e inglesas. Tres corrientes ideológicas, con sus correspondientes actitudes prácticas, vertebran la ilustración española en esta segunda etapa: 1) la sensista, procedente de Locke y Condillac, cuyos representantes más destacados son Juan Bautista Muñoz († 1799), Antonio Eximeno († 1808) —quizá el más original— y Juan Andrés († 1817); 2) la antimodernista, integrada por una serie de pensadores «reaccionarios», que polemizaron con los anteriores y adoptaron una actitud recelosa y desconfiada hacia el espíritu de la Ilustración: por ejemplo, Fernando de Ceballos († 1802) y Francisco Alvarado («el Filósofo Rancio») († 1814). Cercano a esta posición está Juan Pablo Forner († 1797), defensor de la cultura tradicional española frente a las novedades ilustradas extranjeras; 3) la modernidad tradicional, representada por un nutrido grupo de pensadores, que sintonizan con determinados aspectos del nuevo espíritu ilustrado e integran muchos de sus elementos en la concepción cristiana tradicional; los más destacados: Antonio José Rodríguez, Tomás Lapeña, Juan Francisco de Castro, y sobre todo los tres más importantes: Esteban de Arteaga († 1793), Lorenzo Hervás y Panduro († 1809) y Gapar Melchor de Jovellanos († 1811). En el marco de estas etapas y figuras ideológicas iba a desarrollarse el fenómeno de la secularización de la educación. En el sector de la educación, la fecha de 1766 puede considerarse simbólicamente como el arran-

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que, a gran escala, de la operación secularizadora en los órdenes cultural y pedagógico. Antes ha tenido, sin duda, un período de incubación, al abrigo de la labor crítica realizada por intelectuales innovadores de las generaciones de Feijoo [1676-1764] y de Sarmiento [1695-1772], a los que se sumaron, desde un campo más estrictamente literario, poetas como Meléndez Valdés y otros. La influencia francesa en el grupo de los «novatores» que preparan el proceso secularizador de la enseñanza, es evidente y arrolladora. La reforma de la enseñanza, acometida ya en la segunda mitad del siglo XVIII con criterios claramente secularizadores, es fruto de dos factores principales: la labor de los intelectuales y la acción de los políticos. Los primeros operaban en el doble frente de la crítica de la educación tradicional y de la acción constructiva que pretendía edificar ex novo el edificio del sistema educativo, inspirándose, cuando no copiando, en modelos ingleses y sobre todo franceses. Para este grupo de activistas intelectuales, la educación tradicional ofrecía numerosos defectos de bulto —de carácter estructural, especialmente en la universidad—, que era preciso erradicar; entre ellos, concretamente: la excesiva sutileza y un desmedido afán por los estudios teológico-filosóficos en detrimento de las ciencias prácticas o «útiles», la escasa valoración del método empírico-experimental y del «magisterio de la experiencia», la rutina e inadecuación de los métodos de enseñanza, los abusos en la provisión de cátedras, la relajación de la disciplina; en fin —en expresión de Feijoo— el paralizante celo, pío si, pero indiscreto y mal fundado de que las nuevas doctrinas «traigan algún perjuicio a la religión». Se le reprochaba también a la educación tradicional su aversión a la «nueva filosofía» —racionalista y empirista—, su actitud religiosa intransigente, su desprecio por el clasicismo literario, y su cerrazón al espíritu cosmopolita del siglo, atrincherándose en su estéril orgullo nacional. Este grupo —polémicamente enfrentado al de los apologistas de lo tradicional— vive apasionadamente esa dualidad de actitud crítica y talante optimista, que caracteriza a una buena parte de los hombres del XVIII. La actitud constructiva de los intelectuales se manifiesta en los numerosos informes, cartas, manuales y proyectos sobre la instrucción pública, que van apareciendo en España, a partir de 1750 [hacia 1762 pueden registrase más 150 obras de este estilo sobre el modo de reformar o mejorar la Instrucción pública]; muchos de ellos son traducciones o adaptaciones de obras extranjeras, principalmente francesas. No es que esté ausente de estos escritos la actitud revisionista frente a la educación tradicional, pero suelen aportar ideas, planes y sugerencias para la elaboración de un moderno sistema de educación, aunque esas ideas no sean muy originales y sí, con frecuencia, utópicas. De este material se van a servir a menudo los políticos para llevar a cabo la reforma de la enseñanza, si bien es de notar el hecho de que en ocasiones, no poco frecuentes, el político y el intelectual coinciden en la misma persona: tales los casos de Jovellanos y Quintana.

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El proceso de reforma de la enseñanza —a menudo con explícita intención secularizadora— se polariza en torno a determinados puntos de referencia que conviene tener muy a la vista, porque nos dan la clave de las incidencias del proceso, y aún de su misma interpretación. Estos puntos de referencia son principalmente cuatro: 1) El modo de concebir la naturaleza y el fin de la educación; 2) el contenido que se le asigna (selección, importancia, y finalidad de las materias); 3) la organización del sistema escolar (planificación, administración y control) y 4) la figura y función del educador.

Ilustración y educación en Alemania En Alemania, como en la mayor parte de países europeos, la Ilustración, o el término que la expresa Aufklärung, constituye la aspiración de un nuevo grupo social emergente a un orden cultural diferente, que tiene en la universalidad de la educación y en la virtualidad de las bases naturales de la razón y las luces sus principales elementos de actuación. Esta idea, que puede considerarse común al fenómeno ilustrado, cobra sin embargo en el país germano matices especiales que hacen que la Aufklärung no pueda identificarse plenamente con sus homónimos europeos. Cinco serían, entre otros, sus elementos de diferenciación o singularidad: a) La secularización, que constituye uno de los rasgos esenciales del fenómeno ilustrado, no se plantea al mismo tiempo ni con la misma intensidad en Alemania que en el resto de países europeos. Mientras que en la mayor parte de países, se presenta como una disección, yuxtaposición o autonomía del orden político o secular frente al orden religioso y espiritual, en Alemania, ese frentismo o disección, aparece más tardío y difuminado hasta el punto que el plano religioso —de base protestante— y el brazo secular o civil —de base racionalista—, aunque presentan puntos de fricción, muestran una estrecha colaboración para reforzar y alumbrar el espíritu de la Aufklärung. b) Frente a la solidez racionalista de la ilustración inglesa y francesa, e incluso ante la italiana y por supuesto ante la española y portuguesa, la Aufklärung alemana aparece más confiada en la eficacia de la razón, menos consciente de los límites de ésta y más propensa a considerarla bajo el aspecto de su ideal sistemático. c) El carácter racionalista, empírico y experimental, que informó el espíritu ilustrado, encontró en Alemania una fuerte fundamentación lógica y metafísica que no se dio en otros países. Esta simultaneidad teórico-práctica revistió la escuela alemana de una de sus notas más características: su carácter reflexivo y teórico junto a una orientación realista y científica de la cultura. d) El economicismo político, que definió la cultura ilustrada, tuvo en la Alemania pietista los rasgos propios del luteranismo y calvinismo.

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Para estas doctrinas protestantes, el trabajo y su producto constituyen un signo externo de la gracia y la bendición divinas. Aspirar a aumentar los bienes materiales es una obligación grave que responde a la ejecución de un plan de acción divino en la vida terrena. Por tanto colaborar en la utilidad civil y el progreso material constituyen, desde esta perspectiva, una manifestación de fe y una de las bases y garantías para la salvación del alma. Se pergeñará así una praxis o cultura vital que tendrá en la laboriosidad o aplicación práctica uno de sus rasgos más característicos. El carácter secular del Renacimiento humanista tuvo en la reivindicación de la educación una de sus manifestaciones más características. La tradicional responsabilidad de la Iglesia en este aspecto pronto empezó a compartirse con las municipalidades, creándose progresivamente una red escolar de orden civil, que iba a tener su primer desarrollo y constitucionalización política en la segunda mitad del siglo XVIII. Alemania puede considerarse en este aspecto uno de los países que con mayor celeridad y prontitud apostó por una responsabilidad civil en materia escolar. En 1524, Martín Lutero ya dirigía su famosa Carta a los regidores de todas las ciudades de la nación alemana para que establezcan y sostengan escuelas cristianas. Hecho que, unido a la impronta laica de los movimientos teológico-protestantes, a la descentralización política y a una mayor autonomía municipal, facilitó la mayor proclividad de las autoridades civiles a intervenir en materia educativa. Suele considerarse pionera la Ordenanza municipal de Weimar, de 1619, que en la que hay un atisbo de obligatoriedad escolar para los niños comprendidos entre seis y once años. Aunque la disposición más ambiciosa puede considerarse la Ordenanza de Gotha, proclamada en 1642 por el duque Ernesto el Piadoso, quien, por primera vez, establecía calendarios y horarios escolares comunes, sostenimiento público de los maestros, labores de inspección y exámenes anuales. Otros Estados —Braunschweig, Hessen, Magdeburg— actuaron de modo parecido, posibilitando una red escolar civil que, demás de su impronta moral y religiosa y del trasvase continuo de ideas y experiencias entre el sector religioso y civil, se caracterizaba por fundir en un único modelo de enseñanza una fuerte dosis de contenidos clásicos y humanistas con otros de orientación más práctica y profesional. La tendencia secular y civil sembrada en el humanismo renacentista de los siglos XVI y XVII iba a encontrar su primer nacedero y desarrollo en el siglo XVIII. Esta centuria vino marcada por las monarquías de Federico Guillermo I (1668-1740), conocido como el Rey Sargento, y Federico II el Grande (1712-1786). El primero estuvo inspirado por el naturalismo jurídico de Christian Tomasius (1655-1728) y por la pedagogía pietista de Hermann Francke (1663-1727); el segundo, por el racionalismo científico de Wolff (1679-1754) y por el racionalismo volteriano de su ministro Baron von Zedlitz (1731-1793). En cualquier caso, ambos coincidieron en reconocer la educación como grave responsabilidad del Estado. Una responsabilidad que no buscaba tanto un servicio educativo como político. Se trataba de asentar un

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orden secular con un Estado fuerte, ciudadanos dóciles, buenos soldados y eficaces funcionarios. La obra educativa de Guillermo I de Prusia tuvo en la universalización de la educación elemental, en la reforma de la universidad y en el desarrollo de una enseñanza media humanista y científica sus líneas prioritarias de actuación. En el primero de los aspectos, el monarca apostó abiertamente por un sistema educativo universal, dirigido, inspeccionado e impulsado por la autoridad civil, aunque con una fuerte impronta religiosa. En 1717, firmaba un Decreto en el que explícitamente prescribía la obligatoriedad de asistir a clase donde existiesen escuelas; en 1736, aprobó los Principios regulativos o Plan general de Escuelas que organizaba la vida escolar conforme a los principios de dirección e inspección estatales, pero sostenidas por las parroquias y las sociedades escolares creadas al efecto; asimismo organizó una fundación con 500.000 táleros para conceder subvenciones a las localidades que no pudieran mantener bien sus escuelas. En el ámbito universitario, la obra más importante de Federico Guillermo I fue la fundación en Halle, en 1694, de una Universidad que llevaba su nombre. Al frente de la misma puso a Christian Tomasius, considerado el padre de la universidad ilustrada alemana y fundador de la Filosofía del Derecho. Federico II, siguiendo la tendencia estatista de su antecesor, aunque inspirado sobremanera en las máximas del despotismo ilustrado y en las ideas filantrópicas de Rousseau y Basedow, apostó por una línea educativa abiertamente secularizadora. El peso inspirador del Estado aspiraba ahora a un monopolio educativo de carácter exclusivista y excluyente. La Iglesia para nada intervendría en educación; su papel se limitaría a impartir la enseñanza de la religión, pero ninguna responsabilidad le competía en la venia docendi o planificación de la enseñanza, tarea de exclusiva responsabilidad del Estado. Fruto de ese estatismo, firmó en 1763 el Reglamento general nacional escolar. El gran brazo impulsor de toda esta política fue el ministro Baron von Zedlitz (1731-1793), a quien se debieron importantes medidas legislativas y prácticas. Entre estas últimas debe mencionarse especialmente el impulso dado a la Bürgerschule o escuela media municipal, mientras que en el terreno legislativo su gran contribución fue el Código Civil General, promulgado en 1794, un año después de su muerte y ya bajo el reinado de Federico Guillermo II. El Código, inspirado en una obra anterior de Zedlitz: Proyecto para la mejora de la educación pública, rezumaba un optimismo pedagógico desaforado y un acendrado centralismo, que se llevará a su máxima expresión con la promulgación del Código Civil.

Ilustración y educación en Francia El siglo ilustrado francés se correspondería con la segunda mitad del siglo XVIII. Se trata de una corriente cultural que, si bien se engendra a finales del XVII y a lo largo de la primera mitad del XVIII, con los referentes del

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racionalismo cartesiano, del empirismo de Locke, del escepticismo de Pierre Bayle (1647-1706) y del naturalismo científico de Bernard Fontenelle (16571757), tiene su primer nacedero y desarrollo en la segunda mitad del siglo. Al igual que en otros países, sus representantes fueron una minoría diversa y heterogénea de selectos: son los llamados Philosophes o pensadores, representados, entre otros, por Montesquieu (1689-1785), Voltaire (1694-1778), Rosusseau (1712-1778), Diderot (1713-1784), D’Alambert (1717-1783), etc. Pensadores a los que habría que añadir una larga lista que anhelaba un nuevo orden cultural, político y social, inspirado en la fuerza transformadora de la educación universal y en los principios antropológicos del naturalismo, racionalismo y empirismo. Estos principios no sólo constituyen manifestaciones de una realidad que aspiraba a una nueva cultura. Son principios que encierran una nueva antropología, que pretende explicar la realidad existencial desde categorías exclusivamente seculares frente a cualquier otra categoría que no sea el hombre mismo. Este planteamiento, aunque presenta matices diferenciados dentro de los propios ilustrados franceses, viene marcado en primer lugar por lo que se ha dado en llamar naturalismo moderno, en segundo lugar por el racionalismo deductivo cartesiano y por último por el racionalismo empírico anglosajón. El tríptico naturaleza-razón-experiencia constituye el fundamento nuclear que sustancia la filosofía pedagógica del «Siglo de las luces». De esta filosofía se desprenden algunos principios operativos de trascendental importancia para entender los principios ideológicos de la educación contemporánea. El movimiento de la secularización de la enseñanza, que se había engendrado en el Renacimiento humanista del XVI y en el Realismo pedagógico del XVII, llega con la Ilustración al comienzo de su primera infancia. En Francia, esta secularización docente —entiéndase educación estatal— comienza tímidamente en la segunda mitad del siglo XVIII. Hasta entonces, la educación había estado mayoritariamente en manos de las congregaciones religiosas. De ellas, las dos más importantes habían sido, quizá, la Compañía de Jesús, para la enseñanza secundaria, y los Hermanos de las Escuelas Cristianas, para la enseñanza popular primaria. Suprimir la Compañía de Jesús (1762), supuso, en la práctica, el comienzo de la llamada educación estatal. Los jesuitas, en cierto modo, habían llegado a controlar una buena parte de la enseñanza media y superior. Su posición, diametralmente opuesta al naturalismo racionalista de los ilustrados franceses, suponía la existencia de un poder no controlado por el acendrado centralismo del despotismo ilustrado. Su desaparición facilitaría para muchos el camino a una educación secular, laica y racionalista. Por tanto, móviles, principalmente políticos, inspirados en el interés del nuevo Estado ilustrado, justificaron en gran medida su expulsión. Tras el vacío producido por la expulsión de la Compañía, los ilustrados franceses se apresuraron a demandar una educación estatal. Uno de los pri-

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meros fue el procurador general en el Parlamento de Bretaña, Louis René de Caredeuc de la Chatolais (1701-1785), quien, además de contribuir activamente a la expulsión de los jesuitas, publicó, en 1763, Essai d´Education nationale. Este Ensayo de Educación Nacional, lejos de planteamientos de Estado republicano, pues estaba dirigido a Luis XVI, buscaba una educación estatal, utilitaria, práctica y apoyada en los principios del naturalismo racionalista. En la misma línea que La Chatolais, en 1763, el presidente del Parlamento de París, Rolland d’Erceville (1734-1793), presentaba un informe en el que, después de atacar la enseñanza de las órdenes religiosas, defendía una educación estatal de carácter más técnico y profesional. Pidió, igualmente, que se atendiese a la formación de maestros en una mison d´institucion, en donde se enseñara, además de las materias propias del magisterio, la teoría y la práctica de la educación estatal. Su informe se cerró proponiendo la creación de un Director Superior de Educación. Este sería miembro del Consejo del rey y se encargaría de la administración y dirección de la enseñanza estatal. Otra personalidad importante fue el ministro de finanzas Anne-RobertJacques Turgot (1727-1781), quien, en 1775, presentó un Memorial a Luis XVI solicitándole la creación de un Consejo de Instrucción Nacional que dirigiera las universidades, los colegios y las escuelas según principios uniformes del Estado e inspeccionara la producción de libros de texto. Los enciclopedistas también se situaron del lado de la llamada educación estatal de sesgo laico, natural y racionalista. Diderot, en 1762, redactó para Catalina II de Rusia unos Planes y estatutos de los diferentes establecimientos ordenados por Catalina II para la educación de la juventud. En ellos defendió la educación dirigida por el Estado, la creación de escuelas y el nombramiento de un director general, gran maître, al frente de la enseñanza. El 14 de julio de 1789, con la toma de la Bastilla, que supone el inicio de la llamada Revolución francesa, la educación europea en general y la francesa en particular sufre un cambio de orientación política notable al pasar de una educación estatal, propia de la monarquía absoluta o despotismo ilustrado, a una educación nacional donde el súbdito toma carta de naturaleza como ciudadano y se produce un mayor equilibrio entre los llamados poderes del Estado. La educación del despotismo ilustrado era esencialmente intelectual e instrumental, la nueva educación nacional tendrá un carácter cívico y patriótico; aquélla era una exigencia impuesta desde el Estado, ésta se planteará por el doctrinarismo liberal como exigencia y derecho del ciudadano.

BIBLIOGRAFÍA ADAMSON. J. W.; Pioneers of Modern Education in the Seventeenth Century. New York, Columbia University, reimpr. 1971.

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GLOSARIO La educación en el humanismo, realismo e ilustración Concepto de educación, la educación se concibe como formación en el sentido exacto del término. Educar es formar, moldear al hombre de acuerdo con todas las perfecciones que hay implícitas en su naturaleza. Proceso lento guiado por la razón que aparece en primer lugar como un principio activo. La educación se concibe así como un proceso de asimilación de la cultura que incorpora al hombre a la humanidad —lo humaniza. Contenidos de la educación, se basan en las buenas letras, expresión llena de significado que designa lo mejor de una tradición escrita, que ha perdurado durante siglos, pese a la incuria de los tiempos. Es otra forma de distanciarse de la Edad Media, sobre todo de un reciente pasado educativo, cuyos libros de texto serán blanco de numerosas críticas y burlas. Humanismo histórico, es el movimiento cultural que marca la transición entre la Edad Media y la Edad Moderna, alcanza su plenitud en los siglos XV y XVI y comienza a declinar en el siglo XVII. Como actitud intelectual, esta corriente que nace con la modernidad, se manifiesta en un anhelo de reforma y de renovación que tiene como modelo la síntesis de la sabiduría cristiana y de la cultura grecolatina. Plan de estudios humanístico, los planes de estudio del Humanismo que, con cierta flexibilidad y a veces con variaciones sustanciales, mantienen constante un orden en la enseñanza de las disciplinas. Se comienza por una enseñanza elemental, en la que se aprenden los rudimentos de la lectura y la escritura, junto con la doctrina cristiana. Posteriormente se estudian las artes liberales, primero las artes instrumentales o Trivium y después las artes o doctrinas del Quadrivium. Renacimiento, es la vuelta a la Antigüedad desde el punto de vista plástica, trajo consigo una renovación de la existencia humana, una nueva concepción del mundo y de la vida. Es una vuelta a la idea romana de la humanitas.

El realismo o disciplinarismo pedagógico Barroco, término aplicado e primer lugar a las Artes Plásticas, posteriormente a la Literatura y a la Música, posteriormente designó a una etapa concreta de la historia de Occidente, coincide con el siglo XVII y viene sustituir al Renacimiento. Se aplica un tipo de sociedad y a la mentalidad de esa sociedad. Concepto de educación, es formar a la persona en tres ámbitos: el intelectual, el moral, el social y cívico, y el religioso.

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Realismo o disciplinarismo pedagógico (del latín res, cosa), proclama y exige la mostración y conocimiento de las cosas, se asigna a la intuición directa de las cosas un papel preponderante. Para el protestantismo y catolicismo educar sería sinónimo de disciplinar. Reforma protestante, pone la instrucción al servicio de la creencia revelada, aplica la propia razón a la verdad divina contenida en los Evangelios. Este hecho trae consigo exigir a todos la lectura de la Biblia. Reforma católica, tiene como objetivo una adecuada formación religiosa de los fieles y se implica en reformas de las órdenes religiosas y en definir nuevos modelos de pastoral diocesana. Desarrolla la educación primaria y secundaria.

La educación en el siglo XVIII Ilustración, se entiende como un movimiento intelectual, crítico y metodológico, que toma carta de oficialidad historiográfica en la Inglaterra de finales del siglo XVII, y que se desarrolla sobremanera en el continente europeo y en menor medida americano a lo largo del siglo XVIII y primer tercio del XIX. Este movimiento es conocido con nombres equivalentes y significados diferentes según los distintos países donde se desarrolla: Enlightenment en Inglaterra, Siècle des Lumières en Francia, Aufklärung en Alemania, Iluminismo en Italia, Ilustración en España. Racionalismo, los ilustrados concedieron un peso especial a la razón biológica e individual del hombre. Una categoría que sublimaron hasta el extremo de considerarla fuente y principio único e insoslayable de verdad. Se acuñaba así el principal rasgo que habría de definir el espíritu de la Ilustración. Religión natural, un intento por sustituir la religión revelada y sus dogmas por una religión acomodada a las leyes de la razón y generadora de un credo común y universal derivado del saber científico. Secularización, la palabra castellana que lo expresa tienen múltiples acepciones. Procede de la palabra latina saeculum está vinculada a las ideas de temporalidad y ubicuidad. Esta acepción incluye también las ideas de transitoriedad y caducidad. Posteriormente, el término secularización sin perder del todo su significación originaria— adquirió un sentido jurídico-canónico que lo desplazó —y en cierta medida lo restringió— a los ámbitos eclesial y social.

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ASPECTOS BIOGRÁFICOS DE LOS AUTORES Erasmo de Rotterdam A finales del siglo XV, el humanismo se había esparcido ya por todo el occidente de Europa convirtiéndose en el estilo intelectual dominante. Sin embargo, pese al entusiasmo con que lo adoptaron muchos europeos cultos, el nuevo movimiento no había penetrado aún en las escuelas con suficiente arraigo. Poco podía sospecharse entonces que, apenas comenzado el siglo siguiente, la teoría y práctica educativas tomarían un impulso sin precedentes merced a la acción de una de las más eminentes personalidades en la historia de la civilización occidental Desiderio Erasmo. Hombre que contribuyó de forma muy considerable a situar la educación, tanto a nivel ideológico como práctico, en el primer plano de las preocupaciones de los gobernantes y ciudadanos con influencia. Desiderio Erasmo de Rotterdam, originalmente llamado Geert Geertsz, fue un pensador holandes nacido en Gonda, cerca de Rotterdam, hacia 1467 y fallecido en Basilea en 1536. Fue el mas grande humanista del Renacimiento y uno de los escritores más agudos de su tiempo. Hombre esencialmente de letras, su doctrina dio origen al movimiento erasmista. Abierta su mente a todas las cuestiones y erudito ingenioso, Erasmo es un precursor del espíritu moderno. Su ideal fue únicamente ético: reforma gradual y pacífica de la Iglesia y la sociedad civil, hasta conseguir una sociedad humanizada, donde el hombre pudiera desarrollarse al máximo. Amigo de Tomás Moro, le dedicó su Elogio de la locura, que es una sátira a las costumbres retrógadas y un canto a al ingenio, a la rebeldía, al atrevimiento, es decir, a la cultura. Huérfano a los 14 años, ingresó sin vocación en el convento de los agustinos de Steyn, cerca de Guda, siendo ordenado sacerdote el mismo año que Colón llegaba a América. El Papa Julio II, le dispensaría de los votos posteriormente. Viajó en varias ocasiones a París y a Inglaterra, donde trabó amistad con Juan Colet y el utópico Tomás Moro. En Italia se relacionó con el humanista e impresor Aldo Manucio, dedicado entonces a divulgar mediante la imprenta los clásicos griegos y latinos. Residió en Roma haciendo amistad con gran número de humanistas. Se doctoró en Teología por la universidad de Turín y enseñó esta disciplina en la universidad de Cambridge (Inglaterra). Fue consejero de Carlos V. En 1521 se estableció en Basilea donde imprimió una edición general de sus obras. Gran conocedor del pensamiento de Lutero, mantuvo un debate sobre sus ideas religiosas. Escribió contra él Sobre el libre albedrío, y el pensador alemán le replicó en un tratado titulado Sobre el albedrío esclavo. Aunque las obras de Erasmo no llegaron a figurar en los Índices inquisitoriales, la Iglesia católica mantuvo sus reservas ante sus escritos, sobre todo

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a partir de su traducción del Nuevo Testamento (1516) y se le ha llegado a acusar de haber preparado la Reforma, que en España dio origen a la Contrarreforma. Manucio publicó algunas de sus obras, pero la primera edición completa salió de los talleres de Frobenio: Opera omnia Desidérii Erasmi. Entre sus obras escritas en latín destacan: Adagios (1500); Elogio de la locura (1511), dedicada a su amigo Tomás Moro; Manual del caballero cristiano (1502); Doctrina del príncipe cristiano (1516), que escribió para Carlos V; Coloquios (1518); El ciceroniano (1527) y Sobre la pureza de la iglesia cristiana (1536).

Ideas educativas Erasmo recoge con renovado vigor gran parte de los argumentos de la pedagogía humanística italiana en favor de la educación literaria, que debe empezar tempranamente, en formas sencillas y alegres. No se puede «considerar hombre a quien carezca de letras», puesto que el hombre requiere de un amplio coloquio humano para formar sus propios hábitos: «Un hombre no instruido en la filosofía u otras disciplinas es un animal inferior incluso a los brutos. Las bestias por lo menos siguen los instintos naturales, pero el hombre si no está formado por la literatura y la filosofía es presa de pasiones inferiores a las de las fieras. Ningún animal es más feroz y nocivo que el hombre devorado por la ambición, la codicia, la ira, la envidia, la obsesión del lujo, la lujuria». Muchas páginas de suma eficacia dedica Erasmo a combatir los castigos corporales, páginas que constituyen un pavoroso testimonio de los métodos entonces en boga incluso en escuelas de orientación humanística: «Sea nuestro único azote la admonición liberal, en ocasiones incluso el reproche, pero que sea dictado por la dulzura, no por la acrimonia». Sean estímulos positivos «el sentimiento del honor y el elogio» (en lo que se ve una clara anticipación, y no la única, a Locke). Erasmo insiste repetidamente en las materias susceptibles de ser enseñadas en la primera infancia, sobre todo los idiomas, con métodos que hoy llamaríamos «directos». Pero también insiste, con igual eficacia, en la necesidad de estudiar oportunamente la índole del niño, y de tomar en consideración desde un principio las diferencias individuales. Por eso cada maestro debe cuidar sólo de un pequeño número de discípulos, y la didáctica debe adaptarse y graduarse inteligentemente. No hay que preocuparse tanto de los resultados inmediatos como de los obtenidos a plazo más largo, que son los más valiosos. Erasmo concedía poca importancia a la ciencia, que si la apreciaba era sobre todo porque «es de gran ayuda a quienes emprenden la explicación de los antiguos poetas y oradores». Pero, por otra parte, a fuer de príncipe de los humanistas, se dio perfecta cuenta del riesgo de involución formalista implícito en la cultura literaria.

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Para prevenir este peligro escribió el Cíceroniantis, deliciosa sátira del fanatismo por Cicerón que contaba con algunos adeptos entre los humanistas menores (se dice que Longolio, a los cinco años de no leer otra cosa que Cicerón, formuló el voto de no emplear jamás ninguna palabra extraña al léxico ciceroniano).

La educación del príncipe cristiano En 1514 Erasmo abandonó Inglaterra para dirigirse a Flandes y luego a Basilea, continuando entretanto su producción de nuevas ediciones y traducciones, así como su incansable actividad epistolar. En 1516 apareció su primer gran escrito de carácter político, Institutio principis Christiani (La educación del príncipe cristiano)', el mismo año en que su amigo Tomás Moro publicaba la primera versión de Utopia, igualmente un tratado político aunque de estilo muy diferente. La Institutio principis no es un tratado de educación en sentido estricto, y sus prescripciones sobre la instrucción formal que ha de darse al príncipe apenas están ligeramente esbozadas. La obra se inserta más bien, al menos en parte, en la tradición del speculum príncipis, o espejo de príncipes, género literario de antigua estirpe. El speculum principis data como forma literaria de Isócrates, en el siglo IV a. C., y venía utilizándose a través de los siglos por algunos hombres de letras para exponer sus diversas teorías políticas y puntos de vista sobre el papel que correspondía desempeñar a los soberanos. Muchos grandes pensadores cultivaron este género: Platón en La República, Aristóteles en su Política y Etica, y Cicerón en sus Oficios fueron los primeros en tratarlo con relevancia. Después de ellos la lista crece constantemente, abarcando obras y autores desde los tiempos del imperio romano hasta la época de Erasmo. Incluso en esta última, y casi al mismo tiempo que la Institutio principis, fueron escritos también otros specula, en particular Utopía de Moro y El Príncipe de Maquiavelo, aunque esta segunda obra participaba igualmente de la tradición del trattato d'amore y no se publicó hasta 1532, nueve años después de haber sido bosquejada por su autor. Al componer su propio speculum —aunque el libro es mucho más que eso—, Erasmo no sólo se ajustaba a los convencionalismos literarios en boga, sino que lo utilizaba también como el instrumento más apropiado para proclamar sus opiniones sobre el modo de mantener la paz, problema eterno en Europa, pero especialmente agudo en aquella determinada época. La doctrina de Erasmo sobre el gobierno monárquico descansaba en una serie de sólidos principios: el príncipe debía ser hombre prudente y sobrio, moralmente intachable y de carácter austero, interesado primordialmente en el bien del Estado y ocupado en gobernarlo constitucionalmente. Debía también ser modelo de virtudes humanas, que se traducirían en las cualidades de justicia, compasión, tolerancia, equidad, caridad e imparcialidad. En comparación con la Institutio, El Príncipe de Maquiavelo es un estudio mucho más penetrante del quehacer político, un ensayo

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clásico de Realpolitik que concentra su mensaje en la estrategia de mantener la soberanía, aconsejando al príncipe que se guarde de los aduladores y otros cortesanos de igual jaez, y que trate de hacerse amar más que temer, pues tal conducta es la que ha de llevarle a un control efectivo de sus súbditos. Sin embargo, señala Maquiavelo, el príncipe no debe usar mal de su demencia: «…no ha de importarle incurrir en la acusación crueldad si ésta tiene por objeto, mantener a sus súbditos unidos y fieles; porque, con unos pocos escarmientos ejemplares, será más misericordioso que quienes, por exceso de blandura, permiten que surjan desórdenes, los cuales a su vez degeneran en matanzas y rapiñas; éstas en general dañan a toda la comunidad, mientras que las ejecuciones llevadas a cabo por el príncipe sólo perjudican a individuos».

El concepto erasmista del príncipe ofrece un marcado y, a veces, directo contraste con el de Maquiavelo. El príncipe ha de evitar la adulación y dispensar justicia no porque ambas cosas sean políticamente eficaces, sino porque en sí mismas son fundamentalmente buenas cualidades. La idea del Estado que refleja la Institutio principia de Erasmo es en el fondo la misma que en La República de Platón —como lo indican por otra parte las numerosas referencias a esta última obra—, con la significativa añadidura de un énfasis cristiano: «Antes que todo lo demás, la historia de Cristo debe estar firmemente arraigada en la mente del príncipe». Erasmo trató de reescribir La República adaptándola a las exigencias de su propia época. Si el príncipe ha de formarse para la tarea que le incumbe, deberá él mismo ser material idóneo: el talento innato, más que el linaje real, es sugerido como cualidad ideal para el ejercicio de sus funciones. Prudentemente Erasmo no se explaya en este punto más allá de los primeros párrafos, ya que su tratado se destinaba expresamente al príncipe Carlos de Habsburgo, de dieciséis años, futuro Carlos I, rey de España y sacro romano. emperador. Cualquiera que sea el talento natural del príncipe, Erasmo le aplica el razonamiento platónico en pro de una extensiva y cuidadosa exposición al bien, puesto que «la principal esperanza de convertirlo en un buen príncipe reside en su educación». Es, pues, indispensable un preceptor competente, pero Erasmo omite mencionar aquí, como en sus otras obras, las cualidades pedagógicas en que ha de cimentarse dicha competencia. Además, el príncipe ha de ser educado en un medio ambiente selecto, muy semejante al recomendado en La República de Platón para sus futuros guardianes. Sólo a este respecto proporciona Erasmo algunos detalles sobre el contenido de la educación, una vez más siguiendo muy de cerca lo prescrito por Platón: los buenos libros, cuidadosamente seleccionados, son los mejores medios para formar ideas rectas: «El primer paso es la selección de autores, pues la clase de libros que el muchacho lea y asimile al principio es de importancia primordial. Las malas conversaciones degradan la mente, y en no menor medida lo hacen los malos libros... Si se pone en práctica mi plan, una vez enseñados los elementos del lenguaje [el preceptor] deberá explicar los Proverbios de

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Salomón, el Eclesiástico y el Libro de la Sabiduría... y mostrar adecuadamente, en pocas palabras, todo cuanto pueda relacionarse con las funciones de un buen príncipes».

El pasaje cita a continuación una lista de las obras que Erasmo recomienda: los Evangelios, los Apothegmata y Moralia de Plutarco, la Política de Aristóteles, De officiís (De los oficios o deberes) de Cicerón, Las Leyes y La República de Platón. Los historiadores —Herodoto, Jenofonte, Salustio, Tito Livio— son útiles, pero han de leerse con espíritu critico, lo mismo, por cierto, que buena parte del Antiguo Testamento. Todo ello con objeto de que «cada vez que el príncipe tome un libro, lo haga no con la idea de derivar placer de su lectura, sino de mejorarse con ella» Al exponer este programa tocante a la educación del príncipe, Erasmo suscitó gran interés. Como las demás obras suyas, también ésta tuvo amplia difusión: sólo en el primer año se tiraron cuatro ediciones impresas, y luego otras sucesivamente en 1518, 1519, 1523 y 15.25'. La última edición se publicó en 1641, pero las traducciones continuaron todavía por algún tiempo. A pesar de la popularidad de la obra —leída por emperadores y príncipes en toda Europa—, su contenido se funda en un idealismo político que contrastaba marcadamente con el proceder diplomático de entonces y con el curso mismo de los acontecimientos. En aquel preciso momento Europa se encontraba al borde de uno de sus más tremendos conflictos.

BALTASAR GRACIAN Aspectos biográficos Baltasar Gracián nació en Belmonte de Calatayud, hoy Belmonte de Gracián, los primeros días del mes de enero de 1601 y murió el 6 de diciembre de 1658 en Tarazona. Hijo del médico Francisco Gracián y de Ángela Morales, llevó una infancia viajera estudiando primeras letras en la villa de Ateca, donde su padre ejercía de médico; estudió humanidades en los jesuitas de Calatayud para pasar a estudiar Artes a Toledo. Él mismo reconoce, en una de sus escasas referencias personales (Agudeza y arte de ingenio, Discurso XXV), haberse criado en la ciudad del Tajo con su tío, el licenciado don Antonio Gracián, beneficiado de San Pedro de los Reyes. El 30 de mayo de 1619 entró en el noviciado tarraconense de la Compañía de Jesús; en 1621 regresa a Calatayud, donde cursará dos años de Filosofía (1621-1623); su formación teológica la realizó en Zaragoza donde cursó cuatro cursos de Teología. Entre la primavera y el verano de 1627 fue ordenó sacerdote, comenzando una labor docente amplia y dilatada. Enseñó Humanidades en el Colegio de Calatayud (1627-1630); en Lérida (1631-1633), enseñó Teología moral; y en Gandía (1633-1636), Filosofía.

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En el verano de 1636 volvió a su tierra natal, concretamente a Huesca, como confesor y predicador. Allí entró en contacto con el que habría de ser uno de sus mayores protectores y mecenas: Vincencio Juan de Lastanosa, unos seis años más joven que él. En las tertulias celebradas en el palacio de Lastanosa, Gracián traba contacto con la intelectualidad cultural de Huesca. A su sombra, debió comenzar a sentir la tentación irrefrenable de la escritura, que le llevó a escribir sendas obras sin el consentimiento de sus superiores por lo que escribió con el seudónimo de «Lorenzo Gracián, infanzón», nombre corresponde a uno de sus hermanos. En Huesca permaneció hasta mediados de1639, año en que se trasladó a Zaragoza como confesor del Duque de Nocera, virrey de Aragón. Los cursos 1642-1644 lo verán de vicerrector del Colegio de Tarragona, aunque por una grave enfermedad fue enviado a Valencia. En noviembre de 1646 recibe destino como capellán castrense del ejército del marqués de Leganés, y un mes después vuelve a Huesca como predicador y profesor de Teología moral, donde permanecerá hasta 1650. Este mismo año, lo destinan a Zaragoza , donde llega con el cargo de maestro de Escritura. A partir de esta fecha comenzará una febril actividad literaria sin el permiso, en ocasiones de sus superiores, lo que le valdrá la recusación pública, el ayuno prolongado a base de pan y agua, la privación de la cátedra y el deseo incluso de dejar la Compañía. A comienzos de 1658, es enviado a Graus; muy debilitado, muere en el colegio de Tarazona el 6 de diciembre de 1658.

Obra literaria La obra de Gracián suele dividirse en cuatro partes: en primer lugar, los tratados que podríamos denominar de comportamiento, o morales: El héroe (1637), El político (1640) El discreto (1646) y Oráculo manual (1647). En segundo lugar cabe señalar una obra que amplió y modificó en sucesivas ocasiones, constituyendo un apartado con entidad propia por si mismo por su impronta psicológica, intelectual y moral: Arte de ingenio, Tratado de la Agudeza (1642). En tercer lugar viene su obra maestra, la novela alegórica-filosófica El criticón, cuyas tres partes aparecieron, respectivamente en 1651, con el subtítulo: En la primavera de la niñez y en el estío de la juventud, la obra apareció bajo el seudónimo de García de Marlones, anagrama imperfecto de sus dos apellidos, Gracián Morales. En 1653 aparece en Huesca la segunda parte de El Criticón (En el otoño de la varonil edad), dedicado a don Juan de Austria. En 1657 aparece de la tercera parte de El Criticón (En el invierno de la vejez), a nombre, una vez más, de Lorenzo Gracián, lo que determinó su caída en desgracia y su recriminación pública al no contar con el permiso de sus superiores. El cuarto bloque literario viene representado por El comulgatorio (1655) obra de devoción religiosa y a todas luces menor, pero que tiene el honor de ser la primera que Gracián publicó con su nombre real y la única sometida a la censura de la Compañía. Veamos a continuación las características de estas obras.

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El héroe (Huesca, 1637) Se presenta dividido en veinte primores o capítulos que son las prendas constituyentes de la heroicidad. Su objetivo es que en su libro se encuentre «una razón de Estado» de cada uno, «una brújula de marear a la excelencia» y «un arte de ser ínclito con pocas reglas». En el primor diecisiete del autógrafo nos dice que El héroe es el «varón cabal» extendiéndose sus ejemplos desde Catón y Carlo Magno hasta el «héroe de su casa».También, el pretendiente de la heroicidad es el «varón culto». En la obra se refleja la antinomia del período histórico que vivía Gracián: un periodo, por una parte, de plenitud espiritual y universalista; por otra, de ruptura definitiva entre los conceptos de cristiandad y Europa, lo que repercute frecuentemente en el carácter del Héroe, que parece específicamente pertrecho para enfrentarse con la novedad de los tiempos. Tanto como un ideal de perfección, el héroe es una contraposición de la vulgaridad «necia e ignorantes, de la «masa del vulgo», de la «tiranía vulgar». El héroe es el antivulgo, aunque vulgo no coincide precisamente con «pueblo». Igualmente, la obra fija la estructura que presidirá todos los trabajos de Gracián: «naturaleza, fortuna y árte». En relación con las restantes obras del autor, El héroe no sólo es la primera cronológicamente, sino una cabeza de serie. El héroe genérico se ha de especificar en cada uno de los libros de Gracián, con los cuales concuerda armónicamente. La obra tuvo una gran acogida en Francia, y aparecieron muy pronto al menos tres traducciones italianas y dos inglesas. El político (Zaragoza, 1640) Esta obra es ya una concreción de la abstracción del Héroe. Fernando el Católico se nos muestra en la segunda obra de Gracián como «feliz y universal héroe». En El político puede verse reflejada conjuntamente la nostalgia de una edad pretérita, contrapuesta a una realidad presente, desesperanzada. Por eso puede ser también un segundo momento, psicográfico, de un proceso que puede ir desde la utopía de El héroe a la «Cueva de la Nada» de El criticón. La obra muestra también una costumbre comparativa muy arraigada en Gracián: el paralelismo, positivo o negativo, de las situaciones históricas del protagonista con las más afines y parejas en la Historia, en la que se cumplen las leyes divinas de la finalidad y armonía. La política equivale en la pluma de Gracián a una de las grandes categorías humanas y heroicas, diametralmente opuestas a toda apariencia de positivismo económico o social. El sentido providencialista y armonista que Gracián defiende tiene una finalidad doctrinal. La obra ha tenido una gran trascendencia en el pensamiento político español de los siglos XVII y XVIII, y adquirió categoría de paradigma para los extranjeros interesados en conocer la teoría de la Razón de Estado.

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El discreto (Huesca 1646) El varón discreto aparece dividida en tres estaciones y 25 realces o capítulos. La primera estación se dedica a hablar con los muertos [los libros]; la segunda con los vivos; la tercera, consigo mismo. La pedagogía de Gracián se extiende en esta obra a todo el hombre biológico. Propone un proyecto de pedagogía vital que prefigura la que llamamos formación permanente. El concepto de discreto parece, a primera vista, poco congruente con el barroquismo circundante y ambiental de Gracián, y da la impresión de un producto tardío del Renacimiento. El Discreto debería ser antibarroco; pero toda la literatura del momento (Cervantes, Lope, Calderón) exhibía la contraposición entre el personaje discreto y el antidiscreto del teatro y la picaresca. Se ha podido descubrir también en El discreto una sutil y profundísima presentación de las reglas de discreción y discernimiento de los Ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola. El punto inicial de la discreción es «comience por sí mismo el Discreto a saber y saberse». Su retrato nos lo muestra Gracián con los siguientes atributos: ánimo, autoridad, estimación, reputación, universalidad, galantería, el despejo, la plausibilidad, el buen gusto, la cultura, gracia de las gentes, la retención, lo noticioso, lo juicioso, lo inapasionable, lo desafectado, la seriedad, el señorío, la espera, lo agudo, el buen modo, lo político, lo ejecutivo, lo atento, la simpatía sublime, la incomprensibilidad, la grandeza». Oráculo manual (Huesca, 1647) No es el Oráculo una mera colección de aforismos (trescientos), entresacados de las obras de Gracián, aunque el prefacio diga que ofrece de un rasgo los doce «tracianes» u obras, publicadas por el autor, sino un libro original y nuevo. La palabra «oráculo» parece tener un sentido subjetivo o personal, pero la repetida personificación que Gracián hace de este vocablo en Séneca, Tácito, Fernando el Católico, Santa Isabel de Portugal, etc., nos sugiere la posibilidad de que el Oráculo —con El héroe, El político, El discreto— sea una denomionación más entre las gracianas. De hecho, el Oráculo comienza con el elogio de la personalidad: «Todo está ya en su punto, y el ser persona en el mayor» (aforismo l). El tema de la persona jalona toda la obra. La Prudencia trasciende también todo el Oráculo, desde el mismo título, «manual de prudencia. Y «la última felicidad es el filosofar» (aforismo 100); la última palabra, la muerte (aforismo 300). Probablemente la clave de todo el gracianismo, de toda la pedagogía graciana, se halla en el aforismo 251: «Hanse de procurar los medios humanos como si no hubiese divinos, y los divinos como si no hubiese humanos», de inspiración genuinamente ignaciana y formulación de Gracián. No se pueden cerrar notablemente los ojos al sobrenaturalismo de Gracián en El oráculo. El aforismo 90 exige «para vivir mucho, vivir bien», por-

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que la «Virtud nunca muere». El cristiano ha de ser sabio (aforismo 100). «Es Dios la meta de la personalidad, y del mismo Dios» (aforismo 137). Es plenamente sobrenatural el aforismo 211, compendio a su vez de la teología ascética ignaciana: «En el cielo todo es contento. En el infierno todo es pesar (...). Este mundo es un cero: a solas vale nada, juntándolo con el cielo, mucho». Hay que releer muchas veces el aforismo 300 para captar integralmente el pensamiento de Gracián: «En una palabra, santo, que es decirlo todo, de una vez. Es la verdad cadena de todas las perfecciones, centro de las felicidades; ella hace un sujeto prudente, atento, sagaz, cuerdo, sabio, valeroso, reportado, entero, feliz, plausible, verdadero y universal Héroe, Tres eses hacen dichoso: santo, sabio y sano (...) la virtud es el sol del mundo menor, y tiene por hemisferio la buena conciencia (...); la virtud es cosa de veras; todo lo demás, de burlas Vivo, el hombre le hace amable, y muerto, muerto, memorables. Es amplísima la bibliografía producida en torno al Oráculo, y prueba la consideración alcanzada por este libro, computable entre los mejores y más influyentes del pensamiento español y europeo. Agudeza y Arte de Ingenio (Huesca, 1648) Más que un problema literario, la Agudeza es el manifiesto del ideario estético, moral y hasta existencial de Gracián a lo largo de 62 discursos. En esos discursos siempre está patente el «hombre universal». Lo que es la prudencia para la vida moral, es el ingenio para la intelectual, para ser persona, Héroe, Político, Discreto. Y Gracián buscará lo que parece imposible, hallar arte paraformar. Sabe que la Agudeza no es aprehensible por imitación; pero puede ser objeto de la intuición. Y ésta es la razón de su Arte de ingenio, presentar un arsenal de ejemplos en los que se halle un chispazo de Ingenio, una Agudeza, no tanto para que se imite cuanto para que se reflexione sobre ella. La Agudeza de Gracián tiene otros dos aspectos relevantes: su carácter de historia y de crítica literaria. Como historia, tiene un valor antológico, en nada inferior a los Cancioneros y florestas de su tiempo, y Gracián puede aparecer como nuestro primer historiador de la literatura universal. Como crítico literario, también cronológicamente, Gracián puede aparecer como el primer crítico universal en nuestra historia. Por sus dictámenes, en el plano estilística, Gracián resulta un esteta ecléctico, suprarretórico y, en muchos casos, metalingüístico. El criticón (I, Zaragoza, 1651; II, Huesca, 1653; III, Madrid, 1657) La obra máxima de Gracián se abre con «el gran teatro del mundo», conjunción genial del «Principio y Fundamento» de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio y de su «contemplación para alcanzar Amor». «El criticón es una obra de trascendencia sólo comparable en España al Quijote, pero sin la fácil apariencia externa de la trama cervantina.» Cervantes escribió para

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todos, y Gracián huyó de la popularidad, con una moralidad y un humor alambicado y abstracto. En el primer proyecto de Gracián, El criticón sólo tenía dos partes; pero, en el desarrollo, se tuvo que extender a una tercera que fue «el invierno de la vejez». Andrenio y Crítilo tejen un diálogo trascendente entre la espontaneidad y la reflexión, el hombre y la persona. No es fácil separar en el itinerario de los protagonistas el espacio y el tiempo, en una creación simbólica que cautiva por la estética y asombra por la trascendencia. Por eso, El criticón se considera como una obra maestra de la pedagogía universal. La estructura superficial de El criticón es sencilla. La primera parte se corresponde con la «primavera de la niñez» y «el estío de la juventud». La segunda, con la primorosa, cortesana, filosofía, en el otoño de la varonil edad, y la tercera, con el invierno de la vejez. Las dos primeras tienen trece crisis, y la tercera, doce. La linealidad cronológica se corresponde con el periplo circular de los espacios: isla, tierra, isla. Desde el punto de vista temático, la obra gira en torno al conflicto entre ilusión y realidad, engaño y desengaño. La búsqueda de Felisinda simboliza la verdadera intención de Gracián: el desengaño que sufren Andrenio y Critilo al enterarse de la imposibilidad de alcanzarla en esta vida, coincide con la madurez psicológica y moral de Andrenio; es decir, con el paso de hombre a persona. El camino de la felicidad pasa por Roma, centro del cristianismo y guardiana de los mejores saberes humanos y cristianos. El comulgatorio (Zaragoza, 1654) En el orden ascético y, por propia confesión, también autobiográfico, es El comulgatorio el libro más personal de Gracián. En el orden pedagógico puede considerarse como el tributo y la rúbrica a la dicha de sus tres eses: santo, sabio y sano. La santidad queda integrada en «el hombre universal» graciano. Para ello la santidad ha de ser «aliñada» y hermanada con una «religiosa urbanidad» Gracián se lamentó de que sus compañeros jesuitas sólo se quedaran con el nombre de El criticón, sin conocer ni «su asunto» ni «su intento». Pero más habría de dolerse de los críticos gracianos, que soslayan el asunto y el intento de El comulgatorio, que es, para muchos, el mejor libro de Gracián o, al menos, el del mejor Gracián. La división de cada una de las cincuenta meditaciones en cuatro puntos, de una simetría y armonía muy cuidada, ha sugerido la idea de compararlas con una serie de cuartetos musicales, muy en consonancia con la polifonía de la época. Existe también una coincidencia verbal entre muchos de los títulos de las meditaciones de El comulgatorio y los de los autos sacramentales de su coetáneo Calderón de la Barca. Las meditaciones están «destinadas para comulgar en todas las festividades del Señor». Suponen un repaso a los nombres y episodios bíblicos del

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Antiguo y Nuevo Testamento, relacionados con la Eucaristía; en un momento en el que la comunión frecuente y aun diaria era un punto doctrinal prioritario en el apostolado jesuítico. El Gracián escriturista se manifiesta espléndida y vitalmente. En este sentido, El comulgatorio nos patentizaría, una vez más, la orientación de una pedagogía práctica más que erudita; viva, más que abstracta; existencial, más que hipotética. Pasan de veinticinco las ediciones de El comulgatorio, sin incluir las de las obras completas. Existen también dos traducciones francesas, tres italianas, tres inglesas y cinco alemanas.

Valoración de la obra pedagógica El «gracianismo», tanto o mas que una filosofía o un rasgo caracteriologico, como el «senequismo» o el «quijotismo» español, es una pedagogía de impronta genuinamente jesuítica, aunque enmarcada y enraizada en nuestro período barroco. El gracianismo puede considerarse como una versión de la Ratio studiorum de la Compañía de Jesús, en unas coordenadas muy precisas de lugar y de tiempo. La presentación simultánea de los esquemas tradicionales de la Ratio y de la obra graciana nos pueden brindar analogías y correspondencias, perfectamente homologables. Si la sustancia del contenido de la Ratio y del corpus graciano puede superponerse, la divergencia de la forma de expresión también es evidente. Ha sido el padre Miquel Batllori el más autorizado tratadista de la barroquización de la Ratio studiorum, precisamente en relación con la obra de Gracián. Para Batllori, la Agudeza, de Gracián, es, en resumen, la barroquización de la Ratio. No era la Ratio un código escolar del humanismo, aunque arraiga en el humanismo del segundo Renacimiento. Sus autores estaban más vinculados a Erasmo y Vives que a Valla y Bembo. El texto oficial refleja el último humanismo, el manierismo que alborea y la incipiente contrarreforma. La obra pedagógica de Gracián es un todo orgánico de un rigor y perfección extremos. Con terminología graciana podríamos decir que el conjunto es una superagudeza, compuesta, compleja, mayor y oculta. Por la identificación graciana entre estilo y personalidad, temperamento y estética, forma y contenido, expresión y concepto, las obras de Gracián son en sí mismas obras educativas.

7. FUENTES Y METODOLOGÍA PARA SU ESTUDIO Esta asignatura se plantea desde dos perspectivas: teoría y práctica. a) Desde el punto de vista teórico, el alumno cuenta para la preparación de esta asignatura con el manual de Introducción a la Historia de la Educación y la Guía Didáctica de Historia de la Educación, (Edad Antigua, Edad Media y Edad Moderna) que ofrecen los elemen-

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tos básicos para la comprensión de los factores fundamentales sobre los que se teje esta materia: — Contexto histórico que determina el tipo de educación. — Concepto de educación, modelo o perfil educativo. — Sujeto de la educación — Objeto, fin, objetivos de la educación — Fuentes — Instituciones educativas — Método, Maestro/Educador, Contenidos La Historia de la Educación se presenta a través de un contexto histórico en el que el hombre, con su pensamiento y actuación, ha ido definiendo en teorías e instituciones los hitos de la realización de la personalidad del individuo. Todo este proceso se ha ido fraguando a través de diferentes etapas históricas, en países determinados en los que por circunstancias políticas, económicas y sociales, han cristalizado de forma particular las teorías de la educación que han dado lugar a cambios por su fuerza de transformación. En estos tiempos históricos, existieron personalidades determinadas que consideraron la educación como la base de la felicidad del hombre. Autores que aportaron teorías sobre cuál podía ser la educación ideal del individuo. En las etapas históricas determinadas y sus protagonistas por su pensamiento educativo se va cuajando el concepto de educación que va a ser la característica más importante de una determinada época histórica. Este concepto modela un tipo de hombre, configura un perfil profesional que cristaliza los intereses de un período determinado. El hombre es producto de un modelo de educación que asume la época histórica en la que se desarrolla su vida. b) Para cubrir la parte práctica, es imprescindible la lectura de las obras sobre las cuales se realiza el comentario de texto, segunda parte del examen. De esta forma el alumno tiene contacto con las «fuentes primarias» que son las obras en las que los autores han legado el pensamiento educativo de su época. Durante este curso estas obras son: — Marco Tulio Cicerón, Sobre los deberes, Madrid, Clásicos de Grecia y Roma Alianza Editorial, 2001. — Severino Boecio, La consolación de la filosofía, Madrid, Clásicos de Grecia y Roma Alianza Editorial, 1999.

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— Erasmo de Rotterdam, El príncipe cristiano, Madrid, Ed. Técnos, 1996. — Baltasar Gracián, El discreto, Madrid, Biblioteca Castro, Turner, 1993. Las biografías de estos autores se encuentran al final de cada unidad didáctica.

8. BIBLIOGRAFÍA BÁSICA Y ORIENTACIONES BIBLIOGRÁFICAS VARIOS AUTORES, Introducción a la Historia de la Educación, Barcelona, Ariel, 2001. PERNIL, Paloma y VERGARA, Javier, Guía Didáctica de Historia de la Educación (Edad Antigua, Media y Moderna), Madrid, UNED, 2002.

9. EVALUACIÓN: EXÁMENES PRESENCIALES La evaluación del primer semestre de esta asignatura se realiza por medio de la 1.ª Prueba Presencial que tiene lugar en el mes febrero (debe consultar el calendario de exámenes en la Guía de Curso). En el caso de suspenso en esta primera prueba presencial, queda la posibilidad de presentarse a la convocatoria de septiembre. Esta prueba presencial abarca los contenidos desarrollados en este programa, desde las Antiguas Culturas al siglo XVIII, la época de la Ilustración, final de la Edad Moderna. El examen consta de dos partes: la parte teórica, que consistirá en el desarrollo de un tema, a elegir entre los dos que se ofrecen; y una segunda, la práctica, que residirá en un comentario de texto histórico-pedagógico, referido a alguna de las fuentes primarias que se brindan para su estudio. (El texto, objeto de comentario, no recogerá el autor del mismo. El alumno/a deberá, por la temática, terminología, lenguaje, contenido, etc., averiguar el autor —siempre alguno de los propuestos— y la época a la que pertenece). Es importante que, además de una letra clara —que facilita y ayuda considerablemente la lectura y valoración— y ortografía correcta, el alumno tenga presente una serie de criterios que se valorarán especialmente a la hora de evaluar su ejercicio: 1.ª Parte: — que las respuestas se ajusten al enunciado de las preguntas, — que el contenido se contextualice en la época histórica donde acontece y se gesta,

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— que la información sea suficiente, amplia y detallada, — que exista precisión y exactitud en las respuestas, — que se eviten anacronismos, divagaciones y generalizaciones, — que se tengan fijados los conceptos fundamentales, — que exista orden, coherencia y sistematicidad en las respuestas. 2ª Parte: Es opinión generalizada que los comentarios de texto no se sujetan a una única metodología o forma de análisis, podría decirse que la diversidad es la nota dominante. Aun así, dentro de la diversidad, el comentario de textos encierra una serie de operaciones insoslayables que pueden realizarse con más o menos éxito. Esas operaciones se pueden sintetizar en seis aspectos: a) la identificación del autor y del documento al que pertenece el texto; b) la contextualización, es decir, la ubicación del texto dentro del contexto cronológico, geográfico, sociológico y cultural, al que pertenece; c) el análisis lingüístico formal; d) la descripción, explicación e interpretación del contenido temático, identificando la idea o tema principal y las ideas secundarias; e) la relación del texto con otras obras del autor y con obras de autores anteriores, contemporáneos y posteriores; f) finalmente, la valoración personal objetiva del propio comentarista. En todo este proceso, es importante evitar algunos errores en los que se suele incurrir con frecuencia. Entre los más habituales, se debe evitar confundir el comentario con una simple paráfrasis o repetición amplificada de lo que ya dice el texto con las mismas o parecidas palabras. De igual modo, se debe procurar no tomar el texto como ocasión o pretexto para exponer su propio pensamiento sobre la materia a la que se refiere el texto; o, simplemente, divagar en torno al contenido temático del texto, pero sin entrar en él ni ceñirse a su contenido. El comentario de texto es, ciertamente, una buena ocasión para mostrar —indirectamente— la información que el comentarista posee relativa al tema, su capacidad analítica y de síntesis, su preparación y capacidad para establecer relaciones y para expresar con precisión y rigor conceptual y terminológico las ideas del texto fielmente captadas. En este sentido, el comentario de texto es un excelente instrumento de diagnóstico —un «revelador»— de la capacidad, preparación y madurez del comentador.

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En el mismo manual de estudio de la asignatura, Introducción a la Historia de la Educación, Barcelona, Ariel, 2001, el capítulo «Introducción», establece pautas para el estudio e investigación de esta materia y en concreto en la página 15 hay orientaciones para la realización de un comentario de texto. Como orientación para ahondar en la teoría y práctica de los comentarios de texto puede recurrirse a las siguientes obras: ALARCOS, E. y otros; El comentario de texto, Madrid, Castalia, 1977. CERVERA A.; Guía para la redacción y el comentario de texto, 1999. ESTEBAN MATEO, L. y MAYORDOMO PÉREZ, A.; Comentario de textos. Textos para la historia de la educación, Valencia, Nau-Llibres, 1983. HERNÁNDEZ SANCHEZ BARBA, M.; El comentario de textos históricos, Madrid, Tebar Flores. 1978. LARA PEINADO F.; Comentario de textos históricos. Método, selección y ejemplos prácticos, Lérida [4.ª ed.], Dilagro S. A. Ediciones, 1987. LÁZARO CARRETER, F. y CORREA CALDERÓN, E.; Cómo se comenta un texto literario, 1999. MORADIELLOS, Enrique,; El oficio de historiador, Madrid, Siglo XXI, 1999. MORADIELLOS, Enrique,; Las caras de Clío: introducción a la historia y a la historiografía, Madrid, Siglo XXI, 2001.

10. HORARIO DEL PROFESORADO Los martes y miercoles son los días que el alumnado puede contactar con estos profesores para pedir orientación bibliográfica, sobre temas de estudio, y resolver dudas y cuestiones relacionadas con la docencia. Paloma Pernil, miercoles de 10.00 - 14 horas y de 16.00 a 20.00 horas Javier Vergara, martes de 10.00 - 14 horas y de 16.00 a 20.00 horas Teléfono: 91 398 69 10 Correo electrónico: [email protected] Correo electrónico: [email protected]

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Guía Didáctica

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Pedagogía

HISTORIA DE LA EDUCACIÓN (Edad Antigua, Media y Moderna) Paloma Pernil Alarcón Javier Vergara Ciordia

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UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA

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Historia de la educación (edad antigua, media y moderna)

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